Незнание в исламском праве 1

НЕЗНАНИЕ В ИСЛАМСКОМ ПРАВЕ 1

Является ли незнание оправданием в области основ религии?

Абдуллах бин Абдуррахман бин Абдульбарр

Предисловие

Слава присуща только Аллаху, Возносим Ему мы славу и обращаемся к Нему за помощью. Просим у Него прощения и прибегаем к Нему от зла душ наших и от скверности деяний наших. Кого направил Аллах, нет для него сбивателя, кого сбил же с пути Аллах, нет для него направителя (на путь истинный). Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, что он Един и нет у него сообщников. И свидетельствую что, Мухаммад его раб и посланник.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами». (Семейство Имрана (3), 102)

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами». (Женщины (4), 1)

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите прямое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха». (Сонмы (33), 70,71)

«Несомненно, что самое правдивое из всех слов это книга Аллаха; и что лучшая из всех дорог это дорога Мухаммада. Самое скверное из всех дел, то что придумано (в религии) после. То, что придумано после есть бидъа. Каждая бидъа есть заблуждение. Каждое заблуждение же в аду». (передал Муслим)

На сегодняшний день такие понятия как куфр[1], фиск[2], бидъа[3], а также придавание этих свойств людям; соответственно такфир[4], тафсик[5] и обвинение в нововведенчестве носят размытый характер. Существуют много людей находящихся в двух крайностях по отношению к этому вопросу: Современная Мурджия[6] - опускает планку (границу между верой и неверием) так, что через нее в область муслимов просачиваются люди таковыми не являющиеся; Хаваридж[7] же - поднимает планку так, что через нее не могут пройти грешные, но все же являющиеся мусульманами люди. Причиной этого является неточное определение сущности веры (иман), а именно сущность веры является источником норм в вопросах такфира.

На данный момент в так называемом исламском мире преобладает Мурджиитская идеология. Она проникла в умы многих «ученых», «проповедников» и простых людей считающих себя мусульманами. Мурджиитская концепция помогла таким институтам неверия как тагутство[8], секуляризм[9], суфизм[10] и т.п. скрыть свою сущность неверия, так что их символы и знамена спокойно развеваются над «исламскими» землями. В каждый дом проникли их законы, дети растут с их понятиями, взрослые старятся жизнью пропитанной их системой. По мере того как смута застилает все и проникает во все, настоящий ислам отчуждается, становится одиноким, ибо отвергается людьми принимаясь за ложь. Дело дошло до того, что тот кто стремится к таухиду, объявляется неверным; следующий сунне посланника, принимается за нововведенца. Хорошее стало приниматься за плохое, плохое же за хорошее. Тагуты приняли вид предводителей «мусульман», еретики же «превратились» в праведных и скромных людей». Нововведенцы теперь воспринимаются другими людьми как последователи сунны; распутники и грешники упоминаются как обладатели справедливости и богобоязненности.

«Появилось нечестие, зло, несчастия на суше и море за то, что вершили люди своими руками, дабы вкусили они часть того, что натворили. Быть может, вернутся они (на прямой путь)!» (Румы (30), 41)

Но несмотря на все это, одна группа[11] продолжает находится на истинном пути, борясь со сторонниками ложного и заблуждений. Никто не может причинить вред, ни противники, ни изменники. Так будет продолжатся до того времени пока не придет приказ Аллаха (конец света). Мы просим Аллаха, чтобы он сделал нас одними из них.

Сегодня перед нашими глазами открытым образом расцветают всевозможные виды и формы куфра и ширка. Исламское течение же связано по рукам и ногам и не может остановить этот грязный поток заблуждений. Причина этому то, что люди, призывающие к заблуждениям – эти миссионеры зла используют наш облик, наши слова и выражения. В особенности усугубляет положение следующее мнение, распространенное в призывах миссионеров зла. Согласно этому мнению все книги ниспустились, все посланники были посланы, мечи муслимов были вытащены из ножен, головы рубились, кровь проливалась, огонь войны негаснущий и сейчас, все это было только для того, чтобы свидетельство «Ля иляха илля Аллах» было произнесено лишь ртом, без покидания ширка, без отвержения тагутов и неверных, без направления единственно к Аллаху не придавая ему каких либо равных и напарников.

Положение дошло до того, что по их точке зрения если даже человек не знает смысла свидетельства, не выполняет его практические следствия и требования, не покидает ширк, а повторяет всего лишь произношение этого слова, то он считается муслимом. Вот по причине этого мнения весь земной шар объяла лавина ширка и мушриков. Как следствие все вокруг погрязло в болоте невежества и неведения. Знания, в особенности, знания о таухиде почти что стерлись с земли. И всему этому причина – это ошибочное мнение.

Естественным следствием этого мнения является то, что незнание лучше чем знание. Ведь пока человек произносит слова свидетельства он не ответственен даже если он своими поступками нарушает свидетельство, даже если он поклоняется могилам, в тяжелые и легкие времена вверяет себя покровительству мертвых, любит их так как любит Аллаха, предпочитает суждение тагутов суждению Аллаха, он якобы не ответственен ибо невежественный. Если он умрет в таком положении, он муслим, рано или поздно попадающий в рай. Но если этому человеку представят доказательства и он станет знающим, то станет неверным, если не очистится от вышеперечисленных нечистот. Если он умрет будучи в таком положении, то попадет в ад, в то время как все мы знаем, что большинство людей не очищаются от зла и не следуют приказам и запретам.

Вот, судя по этому мнению невежество в любом случае уводит человека в рай, а знание в большинстве случаев уводит в ад. Это мнение обусловило то, что большинство призывающих посчитало ненужным призывать к таухиду. Ведь призывать людей означает толкать их на погибель, быть причиной вхождения их в ад. Простые люди по этой же причине предпочитают не обучаться таухиду. А зачем если они и так попадут в рай (по их мнению), учиться же таухиду поставит на их пути очень много трудностей и в конечном итоге может привести в ад. Зачем же рисковать?

Вот поэтому мы решили написать на эту тему книгу. Тема книги такова: «Является ли незнание оправданием для многобожника?» Книгу я разделил на четыре части:

Часть первая: В этой части я объяснил, что свойство ширка (характеризовать людей как мушриков, придавать людям свойство ширка) действительно и до призыва посланника, потому что всем людям представлены следующие доказательства: слово, взятое с них Аллахом, когда они были еще в мире душ, до спуска на землю; фитра - естество и разум, имеющийся у всех людей, которые заставляют человека, при отсутствии побочных факторов направляться к таухиду. Но наказание на том свете, в отличие от названия (мушрик), бывает после предоставления доказательств – призыва посланника.

Часть вторая: В этой части я объяснил об элементах ислама, которые человек должен знать и применять на практике для того, чтобы считаться внешне перешедшим из куфра в ислам, а внутреннее положение мы передаем на суд Аллаху. Эту часть я завершил описанием связи между верой и ее столпами с исламом (наружными деяниями)

Часть третья: В этой части я объяснил положение человека, который внешне выглядел как муслим, а затем вследствие незнания, правдоподобного умозаключения или ошибки вошел в вероотступничество или в нововведение.

Часть четвертая: В этой части я опроверг некоторые сомнения посеянные противниками и мнения таких имамов как Ибн Таймия и его учеников Ибн Аль-Къайим и Ибн Касир.

Здесь я хочу обратить ваше внимание на одну распространенную опасную ошибку. В некоторых книгах написанных на эту тему, писатели в основном стараются показать взгляды определенных ученых на тему оправдания или не оправдания в незнании. Затем в качестве доказательств слов ученого приводят аяты и хадисы. Таким образом, нассы (аяты и хадисы) получают статус не главенствующих суждений, а подчиненных, зависимых положений; они выступают не в роли доказательств, а в роли доказуемого.

В соответствии со сказанным я с самого начала до самого конца книги все положения старался доказывать доказательствами из Книги и Сунны, в свете толкований и понимания салафа и общепризнанных имамов, так, чтобы нассы были главенствующими доказательствами. При этом я не использовал толкования людей, уличенных в нововведенчестве.

Кроме этого я старался, чтобы хадисы были в основном из сборников Бухари и Муслима, чтобы доказательства с позволения Аллаха были бы прямые и достоверные.

При всем этом я, конечно, не утверждаю, что не допустил ошибок ни в одном вопросе. Вообще после смерти посланника от ошибок не гарантирован никто. Все что является верным в этой книги это от Аллаха, все ошибки же от меня, Аллах и посланник далеки от этого. Просьба к читателю, пусть он воспользуется верным в книги, ошибки же пусть оставит писателю. Я прошу Аллаха простить меня. Мне достаточно того, что я старался по мере своих сил осветить эту тему. Я прошу от Аллаха принять от меня эту книгу и сделать ее причиной того, чтобы я получил благоволение Аллаха. Я не писал ее ни для кого, кроме Аллаха. Да будет благословение и довольство Аллаха Мухаммаду, его семье, его соратникам – сахабиям и всем, кто следует его пути. И заканчиваем мы молитву нашу, вознесением славы и хвалы Аллаху – Господу миров.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ – СОДЕРЖАНИЕ:

I. Раздел первый: Доказательство того, что свойство ширк имеет место и до прихода доказательства (например, призыв посланника), несмотря на то, что человек находится в неведении.

1. Глава первая: Доказательства того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

2. Глава вторая: Период фатра - Перерыв между посланниками, такой период времени, когда учение одного посланника искажено, а последующий посланник еще не пришел и желающие следовать истины, не имеют возможности ее найти.

3. Глава третья: Ширк и невежество неразделимые между собой качества.

II. Раздел второй: Причины того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

1. Глава первая: Мисак - взятое слово, уже само по себе доказательство.

2. Глава вторая: Все рабы сотворены на основе фитратуллаха - изначальном естестве, которое направляет рабов к таухиду.

3. Глава третья: Единение Аллаха в божественности (поклонении) - «Таухид филь-Улухийя», есть следствие единения Аллаха в господстве - «Таухид фир-рубубийя».

4. Глава четвертая: То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.

5. Глава пятая: Добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих шариатских доказательств и после прихода.

Раздел первый: Доказательство того, что свойство ширк имеет место и до прихода доказательства (например, призыв посланника), несмотря на то, что человек находится в неведении.

Глава вторая: Период фатра – Перерыв между посланниками, такой период времени когда учение одного посланника искажено, а последующий посланник еще не пришел и желающие следовать истине, не имеют возможности ее найти.

Аят первый:

«О обладатели писания! После (долгого) перерыва - фатра (в цепи) посланников явился к вам Наш посланник, разъясняя (истину), дабы вы не говорили: «Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!» Вот пришел к вам благовеститель и предостерегающий увещеватель. Поистине, Аллах над всякой вещью мощен!» (Трапеза (5), 19)

Куртуби в тафсире аята говорит:

«Наш посланник, разъясняя» - то есть посланник объясняющий, что у них не осталось никаких доводов, которые они могут выдвинуть, сказав: «нам не пришел посланник».

«После (долгого) перерыва-фатра (в цепи) посланников явился» – «фатра» означает останавливаться, успокаиваться. Также сказано, что это перерыв между двумя посланниками. Такое толкование передано от Абу Али и других ученых. Ар-Румани толкует также, он говорит: «Главное в смысловом значении «Фатра», это затихание, прекращение какого-нибудь действия».

Например «фатра»нуть от работы - прекратить работу; вода «фатра»нулась - вода остыла; «фатра»нный взгляд - потухший взгляд. Однокоренное слово фитр означает промежуток (перерыв) между большим и указательным пальцами». (Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

Аллах послал Мухаммада (с.а.в.) в период когда была прервана цепь посланников и был затерян путь истины. В этот период, религии исказились, разрослось поклонение ложным божествам, идолам, огню, кресту. Поэтому эта милость Аллаха была самым лучшим благом для людей. Все страны были заполнены безобразием, смутой и невежеством, поэтому послание посланника стало всеобщей необходимостью. Была только очень малая кучка людей, привязанных к ценностям, оставшихся от посланников.

«...Затем Аллах посмотрел на землю и разгневался на всех – арабов и неарабов, кроме остатков сынов Исраила». Этот хадис передал имам Ахмад, а также другими цепочками Муслим и Насаи.

Все религии на земле исказились и перепутались. До тех пор пока Аллах не послал Мухаммада (с.а.в.) и тем самым разъяснил людям истину и божественные законы, вытащил их из мрака невежества и направил на прямой путь. Поэтому Аллах сказал: «дабы вы не говорили: «Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!»

То есть «О вы, которые изменили и исказили свои религии, чтобы вы не говорили, что вам не пришел посланник, возвещающий награду и предупреждающий о наказании. Вот, теперь к вам уже пришел такой посланник» (Тафсир Ибн Касира)

Табари в тафсире аята говорит:

«период фатра» - то есть период перерыва в процессе послания посланников. Фатра здесь означает перерыв, прерывание, заминка, остановка.

«дабы вы не говорили: «Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!» «- это означает:

Чтобы вы не говорили: «Нам не пришел посланник, возвещающий и предупреждающий», мы послали вам посланника от нас, который будет вам разъяснять. Аллах сообщает им, что все доводы, которыми они могли бы выдвигать в качестве оправдания, исчезли с приходом посланника и им теперь доказательства уже представлены. (Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята говорит:

«дабы вы не говорили: «Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!» «- то есть: Мы послали вам разъясняющего посланника, чтобы вы не говорили это скверное слово с целью оправдать свое заблуждение. Теперь не оправдывайтесь, ибо благовещающий и предупреждающий посланник – Мухаммад (с.а.в) пришел. (Фатх Аль-Къадир)

Аят второй:

«А если бы вы не стали говорить: «Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за твои аятами и стали бы одними из верующих», когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника).

А когда пришла к ним истина от Нас (чтобы не оставить им никаких доводов для оправданий), они сказали: «Почему не даровано ему того же, что и Мусе?» Но разве прежде они не отвергли то, что было даровано Мусе? Ведь они [тогда] сказали: «[И то и другое] – два колдовства, которые подкрепляют друг друга» и сказали: «Мы во все не верим». (Рассказ (28), 47-48)

Табари в тафсире аята говорит:

Наш великий Господь говорит:

«Если бы те, к кому Мы тебя послали, не стали бы говорить эти отмастки; то есть, если бы Мы дали им вкусить мучение и наказание за то, что они впали в неверие, грех и мерзость, прежде чем Мы послали тебя, то они бы начали говорить:

«О наш Господь, прежде чем разгневавшись на нас, посылать нам наказание, послал бы Ты нам посланника, тогда бы мы последовали аятам твоей книги, единили бы тебя в божественности и признавали бы твоего посланника в твоих приказах и запретах».

Вот, если бы они не стали бы так говорить, Мы сразу бы их наказали за их ширки. Но Мы послали тебя, чтобы ты предупредил их о наказании, с целью чтобы у людей не осталось бы никаких доводов и отмасток. (Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята передает от аз-Заджджаджа:

«Смысл аята таков:

Если бы они не стали так говорить, мы не посылали бы им посланника. Причина того, что мы послали им посланника, состоит в том, чтобы лишить их каких бы то ни было доводов и отмасток. Это подобно смыслу следующего аята:

«(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!» (Женщины (4), 165)

Смысл аят следующий:

«Если бы Мы подвергли их наказанию, они сказали бы: «Аллах не послал нам посланника, несмотря на то, что перерыв между посланниками длился очень долго». Они полагали бы, что это оправдание для них. Но на самом деле у них нет оправданий после того, как до них дошли сведения о посланниках (Евангелие и Тора). Но все равно мы усилили доказательство против людей, посылая тебя и завершая разъяснение, чтобы лишить их доводов». (Фатх Аль-Къадир)

Куртуби в тафсире аята говорит:

«А если бы вы не стали говорить»:...». то есть, если бы они не стали бы приводить такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то мы и не посылали бы посланника; или же: если бы они не стали бы приводить такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то мы подвергли бы их наказанию сразу. Цель послания посланников – лишить неверных каких бы то ни было доводов, что указано также в аятах:

«и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью». (Перенес ночью (17), 15-16)

«И если бы Мы погубили их наказанием до этого (пришествия Мухаммада и ниспослания Корана), они сказали бы: «Господи, отчего бы Тебе не послать к нам посланника, чтобы нам последовать за Твоими аятами, прежде того, как испытать нам унижение и позор?» «(Тa Xa (20), 134)

Кушайри сказал:

«Верно то, что толкование выражения «Уа лау ляя» - следующее: если бы вы стали бы говорить такие слова, то не было бы необходимости посылать посланника. Потому, что эти неверным итак нет оправдания; до них и раньше доходили призывы посланников (Тора и Евангелие). Но прошло довольно таки длительное время и если бы мы наказали их, то среди них нашлись бы такие, которые могли бы сказать, что прошел слишком длительный срок и это есть оправдание для нас. На самом же деле до них доходили призывы (Тора и Евангелие). Но мы все равно укрепили призыв, чтобы не осталось абсолютно никаких доводов против наказания. Поэтому то мы тебя и послали (Мухаммад). Аллах установил положение о том, что он не будет подвергать мучениям рабов, пока не пошлет им посланника. (Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

То есть Мы послали тебя для того, чтобы лишить их всяких доводов, что им не приходил посланник, которые они будут выдвигать, если Аллах подвергнет их наказанию за их неверие. (Тафсир Ибн Касира)

Багауи в тафсире аята говорит:

Смысл аята таков:

Если бы они не стали приводить себе в оправдание то, что им не был послан посланник, то Мы наказали бы их сразу. Или же: Если бы они не стали приводить себе в оправдание то, что им не был послан посланник, Мы бы тебя не посылали. И вот мы послали тебя, чтобы у людей не осталось никаких доводов. (Тафсир Багауи)

Приведенные нами два аята, ясно свидетельствуют о следующем:

Если бы Аллах наказал бы неверных и мушриков за их ширки прежде чем посылать им посланника, они могли бы выдвинуть доводы, что им долгое время не приходил посланник. Чтобы лишить их этих доводов Аллах послал им Мухаммада (с.а.в.). Но вместе с этим салаф единогласен в том, что они являются не муслимами, а мушриками и неверными, несмотря на то, что они находились в полном невежестве. Разногласие лишь в том, будут ли подвергнуты незнающие неверные мучениям сразу, без испытания или без предварительного представления доказательств.

Доказательство третье:

Ширк народа Ноя; ширк, который является самым первым ширком на земле.

Точно известно, что Адам оставил потомков на чистейшем единобожии. Многобожие распространилось в последствии, путем медленной трансформации единобожия в ширк под наущением шайтана. Как только они стали мушриками, Аллах послал им Ноя, который согласно достоверному хадису является первым посланником на Земле.

Точно также известно, что Ной обращался к своему народу не как к муслимам, а как к мушрикам.

Теперь спрашивается: Где посланник представивший им доказательства, чтобы им было присвоено свойство быть мушриками?

Аллах повелевает:

«Были люди одной общиной, и послал Аллах посланников благовещателями и увещевателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись». (Корова (2), 213)

Ибн Касир в связи с этим аятом от Ибн Джарира передает следующее:

«Ибн Аббас сказал:

«Между Адамом и Ноем прошло десять поколений. Вначале все они придерживались религии Адама, но со временем впали в разногласие. Вот тогда Аллах послал посланников, благовещающих (награду) и предупреждающих (о наказании).

Затем Ибн Касир продолжает: Люди до тех пор, пока не появилось поклонение идолам, были привязаны к религии Адама. Как появился ширк, Аллах послал к ним Ноя – первого посланника, которого Аллах послал на землю». (Тафсир Ибн Касира)

Ибн Таймия сказал:

«Люди, которые жили после Адама до Ноя, жили как приверженцы чистого единобожия, подобно своему предку Адаму. Это продолжалось до тех пор, пока они сами не ввели в религию нововведение и не стали поклоняться идолам. В то время как на это у них не было никаких доказательств, ни от посланника, не из книги. Эту мерзость они ввели по наущению шайтана, который внушил им ложные логические умозаключения и украшенные сомнения.

Одно из племен начало утверждать следующее: «Несомненно, эти изваяния являются великими духами, волшебствами звезд и ступеней небес». Другое племя делало эти изваяния как образа праведных людей и памятники, символизирующие их, после их смерти. Другое племя устроило эти изваяния в качестве бесовских и сатанинских духов. Другие племена имели другие представления. Большинство их входили в заблуждения подражая и следуя своим лидерам и начальникам. Вот тогда Аллах послал им Ноя, который призывал их поклоняться единственно Аллаху и не поклоняться никому более, несмотря на то, что они утверждали, что эти изваяния, символизирующие праведников и духов, являются посредниками между ними и Аллахом, и приближают их к Аллаху». (Маджмуль-Фатауа, 28/603-604)

Абд б. Хумайд передает от Абу Мутаххара как тот передал, что Абу Джафар Мухаммад б. Бакир сказал:

«Вадд (один из пяти идолов Ноева народа, см. 71/23) был одним из любимых людей в своем племени. Когда он умер, Вавилоняне окружили его могилу и устроили траур. Когда шайтан увидел их рыдания и сокрушения, вошел в образ человека и сказал им: «Я вижу, как вы расстроены и опечалены. Давайте я сделаю вам его изображение, а вы поставьте его в места ваших собраний, таким образом, вы будете все время помнить его». Они согласились и шайтан сделал им изображение вадда. Они установили его в месте сбора и, собираясь там, поминали его. Когда иблис это увидел он пошел дальше и предложил им: «Давайте я сделаю вам изображение в каждый дом, тогда каждый сможет поминать его дома». Они согласились и стали поминать его и дома. Подрастающие дети видели деяния их родителей. Постепенно из поколения в поколение была забыта цель его поминания и, наконец, люди стали поклоняться ему. Так вадд стал первым кому стали поклоняться люди наряду с Аллахом».

Куртуби передает, что Мухаммад б. Къаьб сказал, что у Адама было пять сынов Вадд, Суваь, Ягус, Яьукъ и Наср. Это были очень праведные люди. Когда один из них умер, люди очень огорчились. Шайтан сказал им: «Не огорчайтесь, я вам сделаю его образ и вы, глядя на него, будете его вспоминать. Они сказали: «Делай». Шайтан вылил его образ из меди и свинца в их масджиде (место поклонения Аллаху). Затем умерли другие, были сделаны и их изваяния. Со временем знания уменьшились и люди перестали совершать поклонения Аллаху. Шайтан сказал: «Что с вами происходит, что вы не поклоняетесь». Когда они спросили: «А как нам поклоняться?». Шайтан сказал им: «Разве вы не видите ваш масджид, там стоят эти изваяния и ваши предки поклонялись им». Тогда они стали поклоняться этим изваяниям и Аллах послал к ним Ноя».

Куртуби передает, что снова мухаммад б. Къаьб и Мухаммад б. Къайс сказали:

«Идолы народа Ноя, были праведными людьми, жившими между Адамом и Ноем. У них находились их последователи. Когда они умерли, шайтан украсил им мысль сделать их изображения, чтобы, глядя на них, они успокаивали бы свои души и вспоминали бы их и их праведные деяния. Когда умерли те, кто устроил эти изображения, их потомки начали думать: «Ах, если бы мы знали, для чего наши предки устроили эти изображения». Шайтан пришел к ним и сказал: «Предки ваши просили у них помощи, а те жалели их и посылали им дождь». Тогда потомки начали им поклоняться».

Бухари передает следующие слова Ибн Аббаса:

«Идолы Ноева народа перешли и к арабам. На самом деле это были имена праведных людей из их племени. Когда они умерли шайтан внушил устроить изваяния и образа в тех местах, где эти праведники проживали и дать им их имена, чтобы они могли все время вспоминать их (вспоминать их, и их наставления, а следовательно и Аллаха). Они так и сделали. Им не поклонялись, пока не умерли те, кто эти изваяния устроил, и пока не исчезло (с их смертью) знание в этом вопросе (для чего были устроены изваяния). Затем распространилось поклонение этим изваяниям». (Бухари, Тафсир Аль-къуран, сура 71)

Обратите внимание на слова Ибн Аббаса. Вначале этим изваяниям не поклонялись. Причина того, что им начали поклоняться, это было исчезновение знаний и распространение незнания.

Общеизвестно, что каким бы ни был мушрик, он всегда полагает, что религия, которой он живет, приближает его к Аллаху. Никто не станет стараться приблизиться (угодить) к Аллаху, способом, который он считал бы ложным.

Действительно следующее правило:

Источником ширка в отличие от непослушания почти всегда бывает верования. Источником грехов же (непослушание) является не верование, а страсть и желание души, толкающей его не совершение греха.

Например, блудник, вор или алкоголик знают запрещенность и скверность совершаемых ими деяний. Но низкие страсти души, такие как похоть, жадность, алкогольная жажда и др. побуждают их совершать эти деяния. Что касается прошения помощи у мертвых, приношение жертвоприношений, слепое подчинение, то в большинстве случаев совершать эти деяния человека побуждают его ложные верования.

Сложно найти такого мушрика, который верил бы в запрещенность ширка, знал бы, что это увлечет его в вечный ад, а затем продолжал бы совершать этот ширк.

Глава четвертая: То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.

Свидетельствование, упомянутое в аяте о мисаке, есть доказательство против незнающих относительно того, чтобы считать их мушриками. Что касается наказания за его ширк, то наказанию незнающий мушрик подвергается после того, как до него дойдет исламский призыв.

В аяте говорится:

«Мы не подвергаем мучению...».

Но в аяте не говорится, что Мы не считаем никого за мушрика, пока не пошлем предварительно посланника. Наоборот салаф единогласен в том, что любой, кто войдет в ширк становится мушриком, независимо от того знал он этого или нет. Например, все ученые соединились в том, что люди живущие в период фатра, до которых не дошел призыв, не могут считаться муслимами и что им запрещено делать «истигфар» – просить у Аллаха прощения за них[16]. Разногласие в том сразу ли они подвергнутся наказанию или будут испытаны. (См. акидатуль-мууаххидин уар-радд аляд-дулляль Аль-мубтадаиьин, 151)

Одним из самых больших доказательств верности того, что мы сказали, является само понимание салафом данного аята (Перенес ночью (17), 15). Вот, что говорит Шанкьити относительно этого аята:

Смысл аята следующий:

«Аллах никого не подвергает мучениям ни в этом мире, ни в том, пока не пошлет посланника, который будет предупреждать их. Затем если они воспротивятся посланнику и будут упрямиться в своих ширках и куфрах, вот тогда относительно их становится определенным, что они вкусят мучения. Это положение приводится во многих аятах. Например:

«(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!» (Женщины (4), 165)

Из этого и подобных ему аятов следует, что люди периода фатра оправданы в том, что не подвергаться сразу наказанию, из-за того, что им не пришел предупреждающий посланник. Этого мнения придерживается одна группа из ученых. Другие же говорят, что любой, кто умрет будучи в куфре, стал обитателем огня, независимо от того придет ему посланник или нет. В качестве доказательств они привели многие аяты и хадисы. Вот один из аятов, приводимых ими:

«Но нет покаяния для тех…, кто умирает, будучи кафиром. Для них Мы приготовили мучительные страдания». (Женщины (4), 18)

Затем Шанкъити начинает перечислять их доказательства, например хадисы, где посланник говорит: «И мой и твой отец в огне» и в заключение говорит: «Разногласие о том, в аду ли незнающие мушрики, жившие в период фатра или оправданы? является одним из общеизвестных разногласий между учеными, занимающимися вопросами методологии акиды». (Адуа Аль-Байан)

В книге «Маракиьус-суьуд» говорится:

«Жители периода фатра не ответственны за подробности (фуруьат). Что касается того, ответственны ли они за основы (усуль), то в этом вопросе имеется известное разногласие. Одним из тех ученых, которые утверждают, что мушрики периода фатра в аду, является имам Науауи - толкователь сборника Муслима. Карафи в шархе «ат-Танких»а указал, что в этом вопросе есть иджма[17] - единогласие (в том, что незнающие мушрики в аду). Это (указание Карафи) же передано в книге «Нашр Аль-Бунуд».

Куртуби, Абу Хаййан, Шаукани в своих тафсирах сказали, что это мнение (что незнающие мушрики в аду) есть мнение большинства ученых[18].

Мукаййид говорит следующее:

«В этом спорном вопросе нам видится верным следующее:

«Незнающие мушрики не наказываются на земле. На том свете же Аллах будет испытывать огнем. Он прикажет им войти в огонь. Кто войдет, тот считается прошедшим испытание и входит в рай. Потому что данное его послушание означает, что если бы на земле ему пришел посланник, то он последовал бы за ним. Кто не войдет в огонь, тот не проходит испытания и входит в ад. Потому что из того, что он ослушался следует, что он ослушался бы посланника и на земле, если бы Аллах послал бы ему посланника там. Аллах, таким образом, выводит наружу их потенциалы – что они делали бы, если посланник призвал их на земле».

Это такой вопрос, в котором обманулись многие современные мушрики. Они полагают, что аят - «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (Перенес ночью (17), 15) - есть доказательство оправдания для того, кто вошел в грязь ширка по незнанию. Они считают такого муслимом – единобожником, который спасся и войдет в рай, хоть даже если он с головой погрузился в ширк.

Ложность этого утверждения становится ясной в свете приведенного нами единогласия ученых. Они говорят следующее:

«Любой, кто войдет в ширк по причине того, что нарушил свое свидетельство и естество становится мушриком, независимо того жил ли он в период фатра или не знал по какой-нибудь другой причине. Но ученые разделились в вопросе будет ли незнающий мушрик подвергнут мучения в этом и том мире. Но вместе с этим ученые единогласны в том, что такие не войдут в рай (без соответствующего испытания, если таковое есть), так как Аллах запретил мушрикам рай. Аллах повелевает:

«Поистине, (приемлемая) религия пред Аллахом – ислам» (Семья Имрана (3), 19)

«Кто же ищет не ислам как религию, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток». (Семья Имрана (3), 85)

Такие люди однозначно немуслимы. В рай же войдут только верующие. Это установлено достоверным хадисом. Мушрикам же запрещен рай:

«Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет для неправдивых помощников!» (Трапеза (5), 72)

Ибн Таймия сказал:

«Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах. (Маджмуль-фатауа, том 14, стр. 477)

Если положение мушриков пред посланнического периода таково, то каково будет тем, кто входит в ширк после прихода посланника (с.а.в.), когда призыв его сохранен.

В заключение приведем краткий перечень выводов из проделанного нами исследования:

1 – Со всех людей было взято свидетельство (мисак) о господстве Аллаха так, что это включало в себя также единение в поклонении.

2 – Взятое свидетельство является доказательством для того, чтобы считать незнающих за мушриков, но не является достаточным доказательством для того, чтобы подвергать их наказанию[19].

3 – Свойство быть мушриком имеет место для незнающих людей, совершающих ширк, и до прихода посланника. Ширк также сам по себе обладает свойством быть мерзким, плохим и порицаемым еще до прихода посланника. Если человек будет продолжать в своем ширке после представления ему доказательств, то подвергается наказанию в обоих мирах (дарайн).

4 – Ученые проявили единогласие в том, что незнающие люди, совершающие ширк (например, люди фатра) являются мушриками и ни в коем случае не считаются муслимами. Это есть земное (выносимое людьми) суждение относительно их (на земле муслимы относятся к ним как должно относится к мушрикам: не есть мясо, зарезанное ими, не проявлять им уаля и т.д.). Что касается суждения, выносимым Аллахом относительно их, (суждение на том свете) то, они не подвергаются наказанию в обоих мирах сразу, без дополнительного испытания, а также не допускаются к раю, без того же испытания. С помощью испытания выявляется предопределение Аллаха относительно их (Для рая ли, или для ада ли сотворил их Аллах в самом начале). Как показывают доказательства, кто пройдет испытание направляется в рай, кто не пройдет, отправляется в ад.

Потому, что быть муслимом означает единить Аллаха в поклонении (божественности) и в господстве, не придавая ему ничего в равные. Кто