Глава пятая: добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих шариатских доказательств и после прихода.

Прежде чем завершить объяснения причин того, почему свойство быть мушриком действительно и до представления доказательств, для полноты объяснения коснемся одного вопроса, имеющего прямую связь с темой. Это вопрос хорошести – плохости (хусн - къубх): Являются ли вещи хорошими или плохими сами по себе до прихода соответствующих шариатских доказательств. Ученые в этом вопросе выдвинули три различных мнения: две крайности и одну «золотую середину» – истину:

Первая крайность:

Вещи обладают свойством быть хорошим или плохим и до прихода доказательств и согласно этому если незнающий совершит их, то получает соответственно награду или наказание.

Вторая (прямо противоположная) крайность:

Свойство быть плохим или хорошим вещи обретают только после того, как это сообщит установитель законов. Поэтому совершающие их не получают награду или наказание.

Среднее (истинное) мнение:

Вещи являются хорошими или плохими и до прихода шариата, но наказание бывает только после представления доказательств. Это мнение большинства ученых ахлю-сунны.

Ибн Таймия сказал:

«Что касается того, чтобы каяться и просить прощения за те грехи, доказательства скверности которых до человека не дошли и которые он совершил по незнанию, то Аллах по этому поводу говорит:

«Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (Перенес ночью (17), 15)

Некоторые из калямистов, а также ханафитов и маликитов толкуют этот аят так:

«Этот аят касается подробностей религии, которые невозможно найти умом, что касается ширка и куфра то познать их скверность умом возможно. Поэтому в области ширка и куфра люди наказанию подвергаются. От наказания освобождаются люди незнающие шариатские положения (подробности религии). Этот аят общий и для мушриков и для муслимов (то есть мушрики тоже не наказываются за подробности религии, наказание, которое они получат из-за их ширка)».

Мнение большинства древних и последующих ученых следующее:

«Ширк и невежество, в котором находились мушрики было плохим и порицаемым и до прихода посланника (с.а.в.). Однако наказание они заслужат (если будут продолжать) только после прихода посланника.

Вообще в этом плане люди в вопросе о ширке, несправедливости, лжи, мерзости и др., разделяются на три мнения:

1 - Несомненно, что скверность этого теоретически познаваема. Поэтому совершающие это заслуживают наказание, даже если им не придет предупреждающий посланник. Этого мнения придерживаются муьтазалиты и большинство ханафитов. Ханафиты передали это мнение от самого Абу Ханифы. Также это мнение Абуль-Хаттаба и других.

2 - Эти считают, что плохое или хорошее нельзя постичь умом, теоретически. Это возможно постичь только услышав доказательства шариата. Плохим будет то, что шариатом запрещено, а хорошим то, что приказано или разрешено. Это сказал Абуль-Хасан Аль-Ашьари и некоторые другие.

Примечание переводчика:

Следует заметить, что эти ученые ни в коем случае не считают незнающего мушрика за муслима потому, что согласно их мнению муслимом человек становится только после того, как до него дошел призыв и он покинув ширк, привязался к таухиду. Их утверждение состоит в том, что мушрику невозможно умом, без доказательств посланника, понять плохость ширка и поэтому он не подвергается наказанию. Но это не означает, что он от этого становится муслимом или спасается от того, чтобы считаться мушриком и получать земные отношения со стороны муслимов, которые направляются к мушрикам, а именно не проявлять ему уаля, не любить его, не есть мясо, зарезанное им и т.д. То, что он не может понять скверность ширка не означает, что мы не должны делать его такфир или проявлять ему уаля, тем самым показывая согласие его ширку. Мы то знаем скверность его ширка и не имеем права показывать согласие ширку и его мушричеству. А то, что мушрик не знает скверность своего ширка это его проблемы.
Это подобно следующему: Если человек пьет вино, но не знает его вреда и скверности, он не спасается от того, чтобы на него говорили: «Ты есть пьющий вино, то есть алкоголик». А то, что он не знал вреда его и скверности, может спасти его только от наказания. Но непьющие люди не будут относиться к нему как к непьющему, ибо они то знают скверность вина, они чувствуют как от него несет противным запахом и как он по пьянке совершает дурацкие деяния.

Отличие между второй и третьей группой состоит в том, что вторая группа говорит, что познать скверность ширка умом, без шариата, невозможно. Третья же вместе с первой говорят, что скверность ширка познаваема, наличие естества и разума у человека делает это в принципе возможным. Но первая опираясь на это говорит, что совершающий это подвергнется наказанию. Третья же говорит, что Аллах из милости предложит им еще одно испытание.

3 - Эти говорят, что мерзости плохи и до прихода посланника. Но наказание входит в действие только после прихода посланника. Большинство салафа и всех муслимов придерживаются этой точки зрения. Книга и сунна тоже указывает на это мнение. Оба они доказывают, что деяния кафиров являются плохими и мерзкими еще до прихода посланников, несмотря на то, что наказание бывает только после их прихода. В «сахих»е от Хузайфы передается следующий хадис:

Абу Хузайфа спросил: «О посланник Аллаха, по истине раньше мы были в неведении и скверне. Аллах послал нам это благо. Будет ли теперь еще зло после этого блага?». Он ответил: «Да, будут призывающие, стоящие в дверях ада. Кто последует им, того бросят туда (в ад)».

А вот некоторые аяты, где Аллах сообщил скверну и порицаемость деяний неверных еще до прихода к ним посланника:

«Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного» (Таха (20), 24)

«Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу» (Поэты (26), 10)

«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов». (Рассказ (28), 4)

Вот в этом аяте повествуется о времени, когда Муса еще не родился, в предыдущем о времени когда фараон еще не встретился с посланником но еще тогда Аллах охарактеризовал его тагутом – преступником, несправедливым и смутьяном.

Далее Аллах повелевает:

«Положи его (Мусу) в ковчег и пусти его по реке, и река выбросит его на берег; возьмет его враг Мой и враг его». (Таха (20), 39)

Здесь Аллах отзывается о фараоне как о враге Аллаха, в то время как до него не дошел призыв.

Далее, Аллах в следующих аятах приказывает людям каяться и просить прощения за деяния, несмотря на то, что они совершили их будучи незнающими. Если бы эти деяния были точно такими же как прощенные деяния детей и безумных, то Аллах не приказал бы из-за них покаяние. Отсюда понятно, что это были мерзкие и скверные деяния. Но просто Аллах не наказывает за них пока полностью не представит доказательства:

«Алиф лам ра. Это – Писание, аяты которого укреплены, затем подробно разъяснены от Мудрого, Ведающего, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха, - поистине, я для вас от Него увещатель и вестник! - и чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а затем обратились бы к Нему...». (Худ (11), 1-3)

«Скажи: «Ведь я – всего лишь человек, такой же, как и вы. Мне пришло откровение, что божество ваш – Бог единый. Направляйтесь же к Нему и просите у Него прощения; а что касается мушриков, то им – горе» (Разъяснены (41), 6)

«Поистине, Мы послали Нуха к его народу: «Увещевай твой народ, прежде чем постигнут их мучительные страдания!»

Он сказал: «О народ мой! Поистине, Я для вас – увещатель ясный: поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Тогда простит Он вам грехи ваши и отсрочит вам до назначенного срока. Ведь срок Аллаха, когда он наступит, - уже не откладывается. Если бы вы только знали!» (Нух (71), 1-4)

Этот аят указывает на то, что грешные деяния, совершаемые народом Ноя были греховными и скверными, еще до предупреждения.

Снова в другом аяте говорится:

«И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь.

О народ мой! Я не прошу у вас награды за это: награда моя только у того, кто меня создал. Неужели вы не уразумеете?

О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом вернитесь (покайтесь) к Нему. (Худ (11), 50-52)

Аллах сообщает, что адиты были измышляющими ложь в своих грехах, а это слова порицания. В другом аяте говорится:

«Сказал он (Худ): «Уже пало на вас наказание и гнев господний; неужели вы будете препираться со мной об именах, которыми вы и ваши отцы называли (ложных божеств); Аллах не ниспосылал относительно их никакой власти (никакого доказательства)? Ждите же, и я буду ждать с вами тоже». (Преграды (7), 71)

В другом аяте Лот говорит своему народу:

«Неужели вы будете творить мерзость, которую до вас еще никто из миров не совершал? Ведь вы с похотью сближаетесь с мужчинами вместо женщин. Да, вы - народ преступный» (Преграды (7), 80-81)

Согласно этому аяту деяния народа Лота было мерзостью и до предупреждения, вопреки утверждениям тех, кто говорит, что плохие деяния становятся плохими только после предупреждения. В другом аяте Ибрахим (а.с.) говорит:

«Отец мой, зачем ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не избавляет тебя ни от чего (либо из бед)? (Марйам (19), 42)

Это показывает, что он порицает эти деяния отца, которые он делал и до предупреждения[20].

В другом аяте Ибрахим говорит:

«Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и творите ложь». (Паук (29), 17)

Аят сообщает, что они были измышляющими ложь еще до предупреждения. Подобный смысл есть и в следующем аяте:

«Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаха, измышляя ложь? Что же вы думаете о Господе миров[21] (раз бросаете его и направляетесь к другим)?» (Стоящие в Ряд (37), 85-87)

Все это указывает на то, что деяния невежественных были плохими до запрета со стороны посланников.

Если бы таухид сам по себе не был бы хорошим, а ширк плохим и это нельзя было бы постичь умом, то им не направлялись бы подобные порицания, потому, что тогда получилось бы так, что они порицаются за то, в чем невиноваты. Тогда разницы между ширком и обычными деяниями, такими как есть-пить не было бы. Ширк и другие скверные деяния скверны сами по себе, по своей сути, а не из-за того, что запрещены, как это утверждают Джабриты.

Во многих местах Корана подчеркивается скверность ширка и других деяний, причем это делается путем приведение логических доказательств и примеров.

Далее, Аллах повелевает:

«...и если кто из вас совершит зло по неведению, а затем раскается и исправится, то ведь Он – Прощающий, Милосердный» (Скот (6), 54)

«Поистине, прощение Аллаха тем, которые совершают зло по неведению и вскоре раскаиваются. Таких прощает Аллах. Воистину, Аллах – знающий, мудрый!» (Женщины (4), 17)

«Затем, поистине, твой Господь для тех, которые совершали зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили, - поистине, твой Господь после этого прощаюш, милостив!» (Пчелы (16), 119)

Те, которые совершили запрещенное деяние, не зная этого также входят под суждение аята[22]. Это показывает, что совершивший эти деяния, совершил плохие деяния, несмотря на то, что не слышал запрета. Поэтому хоть он и не подвергнется наказанию, все равно он должен покаяться, чтобы Аллах смиловался над ним и простил его.

Если кто-то возразит: «Раз человек не понесет наказания за совершенное им по незнанию деяние, то какой смысл принимать это деяние за плохое?», то ответ наш будет таким:

«Смысл есть и даже два:

1 - Скверность деяния есть причина наказания. Но просто для свершения наказания имеется условие. Этим условием и является представление доказательства.

2 - Положение этих людей (совершающих зло по незнанию) неполноценное и ущербное. Это так должно быть и естественно. Даже если установлено, что они не подвергнутся наказанию, все равно они не достигли степени и награды тех, кто не совершал эти деяния и сохранил себя чистым от грязи грехов. То, что они лишились чистоты и награды за нее уже один из видов наказания для них. Ибн Таймия продолжает свои объяснения до 690-ой страницы и говорит:

В другом месте Аллах объединяет таухид с истигфаром (просить прощения):

«Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин. И Аллах знает и место вашего действия, и ваше пристанище!» (Мухаммад (47), 19)

Здесь верующие просят прощения за то, что они не выполняли ранее требования таухида, несмотря на то, что им не приходил посланник предупреждающий об этом. (Маджмуль-фатауа, 11/675-690)

Ибн Таймия в другом месте сказал:

«Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.

Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит:

«В деяниях нет изначальной скверности или хорошести, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат».

Вторая группа говорит:

«Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв».

Опровержением первой группы служат следующие доказательства:

«Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного» (20/24)

«Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу» (26/10)

«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» (28/4)

Аллах именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами.

Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергание мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

«Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (17/15)

Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:

«И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь» (11/50)

Как видно из аята Худ назвал их «измышляющие ложь» еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.

Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника.

Название «джахилия – невежество» аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника. (Маджмуль-фатауа, том20, стр. 37,38)

Ибн Аль-Къайим говорит:

«Здесь имеет место два вопроса, которые не являются неизбежно взаимосвязанными между собой:

1 - Обладает ли деяние само по себе свойством скверности или хорошести? А также есть ли в самой сути деяния нечто такое, что являлось бы источником добра и зла?

2 - Обязательно ли получение награды или наказания за совершение хорошего или плохого деяния соответственно? Является ли это таким феноменом, который возможно постичь умом или же это возможно установить только после прихода соответствующего шариатского доказательства?

Вот внутренне непротиворечивое разрешение этих двух вопросов:

Эти два вопроса не есть необходимые следствия одно из другого. Деяния сами по себе бывают хорошими и плохими, подобно тому, как они бывают полезными или вредными. Но совершение их не влечет за собой награды и наказания без наличия соответствующего приказа или запрета. Они плохи или хороши еще до прихода приказа или запрета. Но то, что они плохи или хороши сами по себе не делает обязательным награду или наказание за них. Аллах не наказывает только из за скверности, не послав посланника. На самом деле поклоняться сатане и идолам, лгать, делать несправедливость, заниматься блудом все это само по себе плохо. Но когда дело доходит до наказания, то это зависит от шариатского доказательства.

Не соглашающиеся с этим разделяются на две группы.

Первая говорит: Эти деяния не есть плохие сами по себе. Они стали плохими из за того, что Аллах запретил их и установил соответствующие наказания за совершения их.

Мутазилиты же, входящие во вторую группу говорят: Скверность этих деяний и наказание причитающееся за их совершение может быть установлена и умом.

Но многие исламские правоведы четырех мазхабов говорят следующее:

Скверность этих деяний может быть установлена умом, но наказание зависит от сниспущения шариатских доказательств. Это мнение из шафиитов передал Сад б. Али аз-Занджани, из Ханбалитов Абуль-Хаттаб, также это передано от некоторых ханафитов. Они передали это как мнение Абу Ханифы. Но те, из ханафитов, что склонны к мутазилитам добавили также, что и наказание установлено умом (человек может понять скверность деяний, поэтому совершающий их получит наказание, несмотря на то, что до него не дошел призыв).

Однако Коран указывает на необязательность того, чтобы эти два положения были непременно взаимосвязаны. Коран указывает на следующее: Наказание вступает в действие только после послания посланника. Но деяния и до послания обладают свойством быть хорошими или плохими.

Исследуем эти два положения более подробно:

1 - В аятах говорится:

«(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!» (Женщины (4), 165)

«Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)» (Скот (6), 131)

По одному из двух смыслов (переданный вне скобок) аят означает следующее: Аллах не губит людей за их греховные деяния, пока не пошлет им посланника. В таком случае аят указывает на следующие два принципа:

а - Греховные деяния незнающих неверных являются скверными и до прихода призыва.

б - Вместе с этим Аллах не наказывает их пока не пошлет посланника.

Следующий аят также указывает на эти два принципа:

«А если бы вы не стали говорить: «Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за твои аятами и стали бы одними из верующих», когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника). (Рассказ (28), 47-48)

Этот аят указывает на следующее: Деяния, которые совершили незнающие мушрики, на самом деле являются достаточной причиной для того, чтобы их наказать. Если бы эти деяния не обладали скверностью, то они не могли бы являться поводом для наказания. Препятствием для того, чтобы они заслуженно получили наказание послужило, установленное из своей милости Аллахом, условие свершения наказания – приход посланника.

2 - Есть много аятов, свидетельствующих о том, что деяния сами по себе обладают свойством быть плохим или хорошим. Подобно тому, как ширк является ширком, мерзкие деяния тоже являются греховными и скверными. Ведь несомненно, что ширк является ширком и до и после его запрета.

Кто скажет, что мерзость, зло и греховные деяния обретают эти свои свойства только после запрета, подобен тому который скажет, что ширк стал ширком после запрета ширка как такового, ложность чего очевидна.

Другим доказательством этого положения является то, что Аллах отвергает поклонение другим, называет это величайшей несправедливостью. Он приводит множество примеров и логических доказательств для того, чтобы показать ложность ширка. Если бы скверность ширка определялась только запретом, тогда приводить все эти логические аналогии и примеры было бы бессмысленным. Кроме этого если бы дело обстояло таким образом, было бы теоретически возможным, чтобы Аллах мог приказать поклоняться другим и запретить поклоняться себе. Субханаллах! В таком случае, какой смысл в уме, естестве и здравомыслии, к которым направляются логические доказательства и примеры о ширке. Тем более, что ширк это величайшее зло и несправедливость. Если в разуме и естестве нет ничего такого, что дало бы понять скверность ширка, то что вообще может понять человек? Ведь ложность ширка самое ясное и само собой разумеющееся из всех заключений, до которых человек доходит рассуждением.

Коран полон примерами и логическими аналогиями, опровергающими ширк. Вот один из аятов:

«Приводит Он (Аллах) пример вам из вас самих (из вашей жизни). Примете ли вы свою прислугу в качестве совладельцев вашего имущества, которым Мы вас наделили так, чтобы вы были равны во власти над имуществом и вы боялись бы, что они поделят это имущество подобно тому как его делите вы? Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих!» (Румы (30), 28)

Аллах, приведя этот пример из их жизни, заставляет мушриков умом и своими чувствами на деле понять всю несообразность ширка. В самом деле: Раз вы не принимаете в своем имуществе и власти слугу, который распоряжался бы наряду с вами, то, как вы можете принять сообщника в моей власти и имуществе, который бы распоряжался моим имуществом и имел бы долю во власти, и затем направлять к нему свои поклонения наряду со мной?

Это свидетельствует о том, что скверность и ложность ширка установлена умом и естеством. Посланники же всего лишь напоминают и пробуждают уже готовую информацию о ложности ширка и направляют к уже готовому в душах таухиду.

Следующий аят аналогичен:

«Аллах приводит примером человека, который во власти нескольких владельцев, распоряжения и приказы которых не совпадают (таким образом, тот человек мечется между ними, не зная кому угодить), и человека, подчиняющегося только одному человеку (таким образом подчиненный спокоен, конкретно знает, что ему делать). Равны ли они в примере? Слава и хвала принадлежит только Аллаху! Да, но большая часть их не знает!» (Толпы (39), 29)

Каждый, кто поразмышляет над этим примером, умом и естеством может понять разницу между этими двумя людьми и понять, таким образом, скверность ширка. Подобно тому, как описанные в примере люди не равны; тот, кто подчиняется и привязан одному божеству не равен тому, кто подчиняется и привязан к нескольким. (Мадаридж ас-Саликин, 1/246-256)

Уважаемый писатель (Ибн Къайим) в другом месте говорит:

«А если бы вы не стали говорить: «Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за твои аятами и стали бы одними из верующих», когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника). (Рассказ (28), 47)

Господь сообщает здесь о следующем:

Те деяния, что совершали неверные до призыва посланника на самом деле достаточный повод для того, чтобы подвергнуть их наказанию. Но если бы Аллах дал им заслуженную кару они стали бы оправдываться, что им не был послан посланник и, что не была ниспущена книга. Аллах, посылая посланников, в корне пресек все доводы, которые могли бы выдвинуть неверные. Все это доказывает, что деяния этих неверных были скверными и до прихода посланника. Потому что они этими деяниями уже заслужили наказание. Но просто Аллах из милости установил закон, что он будет наказывать только после предупреждения посланниками.

На странице 11-ой той же книги он говорит следующее:

В аяте говорится:

«Или же они взяли себе божеств с земли, которые способны воскрешать? Земля и небеса неминуемо разрушились бы, если бы на них были божества кроме Аллаха. Далек Аллах – господь трона, от того, что они Ему приписывают!» (Посланники (21), 21-22)

То есть если бы на земле и небесах были другие божества, которым подчиняются помимо Аллаха, то все испортилось бы и расстроилось. Следует обратить внимание, что здесь употребилось не слово господь (рабб), а божество (илях), смысл которого – тот, которому подчиняются, направляются, служат, поклоняются. Из аята следует, что во вселенной в действительности нет такого явления – поклонение другим, кроме Аллаха, как такового. Это теоретически невозможно, это противоречит разуму и логике вещей, потому, что если бы такое было в действительности, то земля и небеса расстроились бы[23].

На самом деле понимание скверности и ложности поклонения другим уже в готовом виде находится в естестве и разумах людей. Даже если посланник ничего не сообщит по этому поводу, здравомыслие и естество заставляет прийти к заключению о том, что ширк величайшее зло и, что невозможно, чтобы Аллах приказал это.

Источником порядка и гармонии в мире является то, что Аллах единственное божество, которому все подчиняются. Смута и беспорядок же происходит только от поклонения другим, кроме Аллаха[24].

Поэтому невозможно, чтобы Аллах приказал нечто такое, что производило бы смуту и беспорядок. Он превыше всего этого.

На 12-ой странице он говорит следующее:

«Полагаете ли вы, что Мы создали вас забавляясь и что вы к Нам не будете возвращены?» (Верующие (23), 115)

Этими словами он отвергает это ложное мнение о нем и говорит, что он превыше этого. Это умалило бы его мудрость, властелинство и божественность, поэтому это недостойно его.

Посмотрите, как здесь логически строго и последовательно вырисовывается картина религии, где выстраиваются логически непротиворечивые связи между шариатом, наказанием и наградой. Посмотрите, как разумом доказывается судный день. В человеческом уме находятся все основные принципы религии, которые приносят посланники. Сообщения, приносимые посланниками, только подкрепляют идеи разума, будят угасшее естество и направляют их к родному душе, таухиду, законам божьим, к признанию того света.

На странице 39-ой он говорит:

В этой теме несомненно верным является следующее: «Причина наказания – скверность деяний, существует и до прихода призыва, но наличие этой причины не делает обязательным осуществление наказания. Аллах установил для свершения наказания условие – приход предупреждающих посланников. То, что неверные не подвергаются сразу наказанию еще не означает, что они не виновны и не заслуживают его.

Это представляется нам единственно верным. (Мифтах дарус-Саьада, 2/7-39)

Из всего этого мы можем заключить следующее:

- Несомненно, что обвинение в ширке (такфир) имеет место и до предоставления незнающему мушрику доказательств.

- Причина этому взятое Аллахом с людей, слово – мисак, разум видящий внешние знамения, и внутренние знамения – естество человека, которое уже содержат в себе нечто побуждающее человека к таухиду.

- Совершающий ширк человек виновен, порицаем, ущербен и неполноценен, несмотря на то, что совершает ширк по незнанию. Вообще такой находится на краю пропасти, играется с огнем, его каждый момент ожидает опасность – наказание, ибо ширк величайшее на свете зло. Но при всем при этом наказание свершается только при наличии определенного условия – приход посланника. Аллах установил это из свойственной себе милости к рабам.

В некоторых положениях незнающим мушрикам есть оправдание, а в некоторых нет. В том, чтобы они не подвергались наказанию до прихода посланника, в этом вопросе им есть оправдание. Но им нет оправдания в том, чтобы не считаться мушриками. Они считаются погрязшими в ширке, они не хоронятся на мусульманском кладбище, ради них не делается намаз – джаназа, за них не просится прощение. То, что они зарежут не употребляется в пищу, между ними и муслимами не устраиваются браки, а самое главное из всех положений, где нет им оправдания это то, что они не входят в рай, будучи в таком положении.

Ибн Таймия сказал:

В напоминании есть большая польза для всех. Те из людей, кто послушается назидания, - им будет из этого польза. Те, кто будет упрямиться - вместе с напоминанием против них установится доказательство (худжджа) и они подвергнутся наказанию. Таким образом, это становится уроком для других и в конечном итоге снова из напоминания была извлечена польза. Кроме этого, после того как мы выполним напоминание нам разрешается делать против воспротивившихся джихад и наказывать их. И это большая польза для нас в смысле получения награды. В общем, в каждом напоминании есть польза, пусть даже если это будет только для верующих. (Маджмуль-Фатауа, 16/162)

То есть война и джихад с мушриками возможен после предупреждения, но мушриками они являлись и до предупреждения.

Также в другом месте Ибн Таймия говорит:

«Когда посланник выполнил призыв, считается, что доказательство представлено всем. Те, кто не потянулись к нему и отвернулись, считаются предупрежденными, даже если они в неведении относительно сути призыва. Призыв считается достаточным, если для каждого желающего имеется возможность воспользоваться призывом. Кто не воспользуется и отвернется, тот подвергается наказанию». (Маджмуль-Фатауа, 169, 254)

В другом месте Ибн Таймия говорит:

«Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах. (Маджмуль-фатауа, том 7, стр. 477)

Из этого отрывка мы понимаем, что мушрик не может войти в рай, даже если он совершал ширк по незнанию. Аллах предназначил рай только для тех, кто находится в религии Аллаха – Ислам. Ислам же означает полное подчинение себя Аллаху во всех сферах божественности и господства. Отсюда ясно, что мушрик не может считаться муслимом.

Эти положения действительны для всех людей без исключения потому, что мисак был взят со всех. Из какого бы племени, рода или общины человек не был, если он совершил ширк, пусть даже по незнанию, эти положения имеют место для него. Это касается даже общины (умма) Мухаммада и тем более ахлюль-китаба.

Ибн Таймия сказал следующее:

Да, наступают такие времена, когда большинство людей не может постичь смыслы нассов (аятов и хадисов). Это происходит не из-за того, что нассы непонятные. Нет, причина этого в них самих. Ведь невозможно, чтобы в Коране находилось что-нибудь противоречащее здравомыслию и достоверному опыту. Аллах ниспустил Коран как лечитель сердец и разъяснитесь всего. Если в одном месте есть что-то непонятное, то это разъясняется в другом месте. Но иногда бывает так, что для нас бывают скрытыми некоторые знания переданные нам Аллахом через институт посланничества. Это может происходить по-разному; иногда до нас могут не дойти сами тексты аятов и хадисов, иногда до нас может не доходить их смысл (мы не можем понять). При отсутствии света посланника люди погружаются в невежество (джахилийя). Вот тогда религия потихоньку разваливается и наступает ширк. Распространяются всевозможные смуты и беспорядки: религиозные и социально-политические. Все это происходит по причине невежества. Малик б. Анас в связи с этим сказал следующее:

«Когда уменьшаются знания, бесполезные вещи начинают размножаться подобно пене. Когда уменьшается доступ к аятам и хадисам начинают господствовать ложные страсти и желания».

Поэтому смуты уподобляются мраку. Ахмед в одной из своих хутб сказал:

«Слава Аллаху, он оставляет обладателей знания во всех периодах фатра, но прямой путь (хидая) люди могут обрести благодаря лишь благословенному свету посланника (аяты и хадисы)».

В аяте говорится:

«А если придет к вам от Меня наставление на прямой путь (хидая) - то, кто последует за Моим наставлением, тот не собьется и не будет несчастным!» (Таха (20), 123)

То есть те, кто последует за посланниками – они обретут прямой путь и счастье. Это есть универсальное описание верующих. А те, кто воспротивится посланникам – они люди заблуждения и подвергаются наказанию.

Кроме этих еще остаются заблудшие люди невежества, до которых свет посланника не дошел, и поэтому они впали в различные мерзости и ширк. Но Аллах говорит:

«и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника». (Перенес ночью (17), 15)

«(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!» (Женщины (4), 165)

«Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлет в центральное из них посланника читающего им Наши аяты. Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были несправедливы!» (Рассказ (28), 59)

Вот, Аллах не наказывает людей, подвергая их мучению, пока не пошлет им посланника. Согласно некоторым преданиям тем людям, которым на земле не был послан посланник, Аллах в судный день на площади «Арасат» пошлет им специального посланника. (Маджмуль-Фатауа, 17/307-308)

Это было мнение Ибн Таймии относительно общины Мухаммада (с.а.в.). А вот, что он говорит про общины ахлюль-китаба:

Христиане это такие люди, которых мы ни в коем случае не поддерживаем, а наоборот порицаем за то, что они впали в крайность в своей религии, внесли в нее ширк, кроме этого отвергли нашего посланника (с.а.в.). Все что они внесли нового, пусть даже будучи искренними, как например это имело место в случае аскетизма (монастырство, отшельничество), все это их выдумки. А каждая выдумка в области религии это заблуждение. Если выдумщик был искренен, то он не подвергается наказанию, но ни пользы, ни награды от своей выдумки не получает.

Иудеи более яростны в куфре чем христиане, несмотря на то, что христиане более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев. Обе эти группы в заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково, что влечет за собой проклятие и наказание. Заблуждение христиан таково, что хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина, они отвергнут ее, то подвергаются наказанию. (Маджмуль-Фатауа, 19/190-191)

Согласно этим высказываниям Ибн Таймии христиане мушрики. Да и вообще это такой вопрос, в котором не может быть сомнений. Наказание христиане заслуживают только после того, как они будут предупреждены. Это предупреждение уже свершилось после прихода нашего посланника (с.а.в.)[25].

Эти высказывания принадлежат Ибн Таймие и таких разъяснений в его книгах множество. Он утверждает, что эти положения действительны для всех и этому нет географических, временных или национальных исключений. Эти положения универсальны, потому что каждый давал слово Аллаху и незнающие нарушили его и изменили своему естеству и разуму. Поэтому они ни в коем случае не являются муслимами. Кроме этого они не привязались к религии Аллаха. В аяте повелевается:

«А ведь им было приказано ничто иное как только поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию (от ширка), будучи ханифами (свободными от ширка и заблуждений) и выполнять молитву (намаз) и давать закят. Это и есть прямая религия (вера)!» (Ясное знамение (98), 4)

Здравомыслие и разум являются общими для всех людей. Аллах всех людей сотворил на основе чистейшего таухида. В аяте повелевается:

«Направь же свой лик к религии будучи «ханиф»ом (свободным от ширка, куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуллах (естество – устроение Аллаха), который устроил людей так. Нет и