Тема 9: история Русской философии XIX – XX вв.

 

                Вопросы, рассматриваемые на лекции:

 

1. Специфика русской философии и этапы ее развития.

2. Славянофилы и западники.

3. Метафизика всеединства В.С.Соловьева.

4. Личность и история в философии Н.А.Бердяева.

5. Основные идеи русского космизма.

 

Сущность русской философии как специфическая национальная традиция мысли, заданная картиной мира, моральными нормами и верованиями, имеющими фундаментальный характер для поддержания этнической идентичности, развившаяся не в изоляции, а в связи с усвоением или критикой основ европейской философии и византийской традиции.

Этапы развития русской философии: 1. Х1-XV11 вв. Связь с эллинизмом, античной диалектикой платонизма, византийским христианством и восточной патристикой. Основные проблемы – соотношение веры и разума, здравого смысла и интуиции, философии и теологии, идеала аскетического и мирского. Это время возникновения доктрины старца Филофея (1465-1542) «Москва – Третий Рим» и поиска культурной идентичности.                          2. XV111 в. Дифференциации на антропологию, гносеологию, социальные взгляды, развитие идей просветительского гуманизма (Г.С.Сковорода, в. Дифференциации на антропологию, гносеологию, социальные взгляды, развитие идей просветительского гуманизма (Г.С.Сковорода, Н.И.Новиков, А.Н.Радищев, М.В.Ломоносов, В.Н.Татищев, А.Д.Кантемир). Становление русской метафизики с характерным для нее интересом к проблеме Бога, человеческой души. 3. Х1Х в. Общественный акцент философской мысли. Спор славянофилов и западников об исторической судьбе России; развитие материалистических взглядов, распространение народнической идеологии. 4. Рубеж Х1Х – ХХ вв. Философско-религиозный ренессанс, русский марксизм.

В числе особенностей русской философии: связь с православной теологией и литературой, антропологическая ориентация, космизм мысли, постоянность внимания к проблемам смысла истории. Концептуальные признаки русской философской классики: Онтологизм проявляет себя в придании бытийного статуса гносеологическим и этическим понятиям (онтология «Добра» В.Соловьева, «Непостижимого» С.Франка) в противоположность западной философии; в утверждении реальности как динамического единства Бога, человека и космоса, в мессианской роли человека в деле спасения мира. Метафизичность тесно связана с онтологизмом и выражается в характерном рассуждении о связи мира тварного с нетварным, о Боге, о человеческой душе. Отсутствие схоластики как этапа в развитии русской мысли предопределило интуитивизм и связанный с ним гносеологический реализм русской философии, заключающийся в признании высшей формой познания интуицию как опыт непосредственного, живого чувства реальности. Предмет интуиции – целостность мира во всей его сложности и трагичности. Признак антропологизма указывает на то, что в центре философских исканий неизменно оказывается человек, его творческие и нравственные силы. Историософичность раскрывается в поиске глубинных духовно-культурных и религиозных архетипов истории, ее софийности; обсуждение истории направлено на выявление ее смысла. Антиутилитаризм, антисциентизм, нравственно-гуманистический характер русской философии.

Одна из центральных тем русской философии – «русская идея». Это термин, обозначающий систему представлений о месте России в мировом сообществе, особенностях ее истории, культуры, национальной ментальности и национального характера. Один из первых вариантов русской идеи – в утверждении старца Филофея - «Москва – Третий Рим». У славянофилов (А.С.Хомяков, И.С.Киреевский, Ю.Ф.Самарин, К.С.Аксаков) «русская идея» становится центральным моментом в критике историософии П.Я.Чаадаева, исследованием пределов европеизации России. Составными частями ее становятся: консервативно-патриархальная утопия (идеализация патриархального уклада России); неприятие европейской цивилизации; антидемократизм (критика частной собственности, буржуазного индивидуализма и правового государства); принцип соборности и «самобытности» (не капиталистического) пути России. Русская философия, т.о., становилась философией русской идеи, русская идея – основой национальной идеологии.

Соборность понималась как способ духовного единения людей на основе универсализма, нравственно-христианских ценностей. Два смысла соборности: как надличностное коллективистское состояние общества (П.Флоренский) и как идеальное состояние общества, основанное на единстве любви, свободы и ценностей христианской религии (А.С.Хомяков, Н.А.Бердяев). Неверно истолковывать соборность только как общественное «единомыслие». По Хомякову, соборное единство складывается не на основе вещественных целей и интересов. Оно есть «единство свободное и органическое, живое начало которого есть Божественная благодать взаимной любви». Свобода не только не разрушает единства, но порождает его. Свобода, присущая соборности, - это не свобода воли или выбора, как в западной философии и богословии, это свобода как возможность самоосуществления в истине. Соборное единство образует живое, органичное согласие. Стихией соборности является начало любви. Без любви нет свободного согласия многих, нет единства во множестве. Соборность невозможна без благодати, без Божественного содействия человеческому единству.

Критика западной цивилизации у славянофилов исходила из того, что тот раздробил жизнь на отдельные стремления, связывая их в общий план только рассудком, в то время как русская «цельность духа» задает перспективу духовно-иерархической целостности опыта. Такому опыту, по И.В. Киреевскому, соответствовала особая форма мышления – «верующее мышление». В нем соединялось следование «логике предмета» с вниманием к собственному внутреннему миру, его духовно-нравственному состоянию. Идеалом выступает «то внутреннее средоточие бытия, где разум, и воля, и чувство, и совесть, и прекрасное, и истинное, удивительное, и желаемое, и справедливое, и милосердное, и весь объем ума сливаются в живое единство». Высший смысл «христианского любомудрия» - в акте совпадения познавательной сферы со всеми характеристиками человеческого бытия, когда человек, достигающий «цельности духа», обретает средоточие своего существования в непрестанной всепоглощающей функции Богопознания. Именно соборность и «цельность духа», цельно-духовный опыт отличают, по Хомякову и Киреевскому, Россию от Запада.

Идеи славянофильства были подвергнуты критике т.н. западниками (А.И.Герцен, Т.Н.Грановский, Б.Н.Чичерин, В.П.Боткин, Н.Х.Кетчер, Е.Ф.Корш, В.Г.Белинский, И.С.Тургенев, И.И.Панаев и др.). Критиковал их и В.С.Соловьев. В первую очередь за националистичность, примат национального над религиозным, за тотальность критики католицизма и протестантизма. Но было и общее: убеждение в том, что русская идея есть идея религиозная, нравственно-политическая, традиционалистская. Соловьев исходил из признания особой исторической миссии любой нации. Но нация для него – не этнос, а система «человек-государство». Собственно, национальная идея и есть миссия нации в составе мирового целого. Нация имеет свою «органическую функцию во вселенской жизни». Великое человеческое единство реализуется как Вселенская Церковь. Отсюда – идея свободной теократии. Свободная теократия не исключает любви к своему народу; чтобы любить все человечество, надо научиться любить свой народ. Идея необходимости служения народу.

 Русская идея Соловьева противопоставлена славянофильскому мессианизму в отношении всего человечества. Содержанием русской идеи, согласно Соловьеву, 1. является осуществление «социальной троицы» в России – органического единства церкви, государства и общества. «Восстановить на земле этот верный образ божественной троицы – вот в чем русская идея». 2. Россия – это часть христианского мира. Но чтобы осуществить русскую идею, Россия должна трудиться не для себя, а для мира «во имя христианского начала». Соловьев разделял убеждение Достоевского о «всечеловечности» русского характера.

Идея воссоединения христианских церквей. Трансформируя славянофильскую идею соборности в онтологический, всеохватывающий космический принцип, Соловьев приходит к метафизике всеединства, ставшей выражением внутренней интенции русской культуры к синтезу философии и богословия, западной и восточной, рациональной и мистической, мысли. Ядром метафизической схемы всеединства выступает учение о сущем. Значения сущего: 1. сущее как абсолютное начало безусловного единства (а не суммы частей) – Бог; 2. сущее как бытие, как начало множественности форм. Понимание сущего как начала и как бытия получает название «положительного всеединства». Оно выступает в нескольких аспектах: онтологическом (как единство Бога, человека и космоса); гносеологическом (как единство эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религии)); аксиологическом (ценностном), как единство Истины, Добра и Красоты; практическом (как единство общества, государства и церкви). Духовная основа такого единства – слияние православия, католицизма, протестантизма.

Активное начало мира - мировая душа, одухотворяющая все сущее. Бог дает ей идею всеединства как определяющую форму ее деятельности; эта идея – София-Мудрость. София – душа мира, его основа и сущность, связующее звено между творцом и творением, придающее Богу, миру и человечеству единство через богочеловечество. Богочеловечество – высшая цель исторического процесса. Воплощенный в человеке Бог перемещается из центра вечности в центр исторического процесса. Из трех исторических форм организации общества – родовой, национально-государственной и «всемирного общения жизни», - последняя соответствует Богочеловечеству и выступает идеалом «жизни будущей». Семья, Отечество, Церковь – исторические образы божественного замысла абсолютного Добра, абсолютного порядка. История есть богочеловеческий процесс. Идея восхождения к Богу носит название «творческой эволюции». Высший идеал достижим только в обществе «свободной теократии», которая строится на духовном авторитете вселенского первосвященника, светской власти национального государя и свободном служении пророка.

В отличие от него Н.А.Бердяев основным содержанием истории считал свободу. История – чистое творчество. Учение о прогрессе безнравственно, т.к. в нем массы – материал для будущего, лишенный перспектив свободы и любви в настоящем. Вместо идеи прогресса Бердяев формулирует христианско-эсхатологическую перспективу истории – «Новый Град Божий», идеал метафизического совершенства, где осуществится космическая гармония, абсолютное добро, социальная справедливость на основе любви к Богу. Личность для него – категория духовно-религиозная. Личность не может быть частью чего бы то ни было, она есть единое целое, соотносимое Богу, обществу и природе. В личности реализуется гуманистический смысл свободы как очеловеченности бытия целостной творческой личности. Свобода – главная характеристики личности. Подлинному миру противостоит «мир призрачный», мир объективации, отчуждающий неповторимо- индивидуальное безлично-универсальным. Объективация есть призрачное существование подлинного бытия, утратившего свободу. Способность к свободе имманентна человеку, ибо он – образ и подобие Творца. Эта свобода есть творчество как мера богоподобия человека. Творческая сущность человека, движущая человека к свободе, соборна. Соборность у Бердяева – это единство людей на основе любви к Богу и друг другу. В силу своей индивидуализированности и автономности личность имеет большую ценность, чем общество и государство. Личность асоциальна, ибо принадлежит не обществу, а космосу. Судьба личности – не выбор, а творчество добра.

Русский космизм это комплекс идей, основанием которых является восприятие мира в его целостности, духовной и материальной коэволюции (совместной эволюции), гармонии человека и космоса, а так же соответствующая система ценностей и целей. Проблема единства космоса – общества - человека так или иначе прослеживается у большинства отечественных мыслителей. Эволюция русского космизма включает в себя естественно-научный и религиозно - философский этапы.

К первому крылу русского космизма обычно относят учения К.Э.Циолковского, Н.А.Умова, А.А.Чижевского, В.И.Вернадского. Общей для них явилась идея о том, что «естественные предложения» природы недостаточны для жизни человечества и что следует создавать «новую» природу на основе разума и науки. Сам же процесс созидания нового качества носит глобальный эволюционный характер. В.И.Вернадский рассматривал эволюцию биосферы как единство космического, геологического, биогенного и антропогенного процессов. Человечество становится мощной геологической силой. Встает вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Новое сознание, к которому идет человечество, Вернадский назвал ноосферой. В ноосфере (сфере разума) природные и социальные законы представляют неразрывное единство. Эволюционный процесс приобретает новое направление – ноокосмогенетическое. На макрокосмической арене возрастает роль антропного фактора, человека и его духовно-нравственной природы.

Религиозное крыло русского космизма связано с идеей единства духовного, космического и человеческого, космического и нравственного. Основание такой формы космизма стали две методологические идеи – эволюционная и теологическая, взятые в их соединении. В религиозно-утопической философии «общего дела» Н.Ф.Федорова речь идет о регуляции природы, выходе за пределы Земли и овладении космосом. «Солнечная система должна быть обращена в хозяйственную силу». Космизация земной жизни является необходимым условием воскрешения предков (условием бессмертия). Воскрешение суть общее дело всего человечества, ведущее к преодолению всякой вражды. Бессмертие трактуется не только как космичность жизни, но и как следствие этичности космоса. Атомы нравственны. Эта своеобразная форма панморализма связана с христианской этикой. Вечная жизнь возможна, и ее достижение интерпретируется в терминах активной эсхатологии, суть которой – отрицание фатального конца мира согласно христианской идее свободы: если человечество объединится для всеобщего воскресения и вселенской победы над смертью, то конца мира и Страшного суда можно избежать. Социальный утопизм Федорова (дело всеобщего спасения) консервативен: он покоится на идеализации патриархально-родственных отношений.

 

 

ТЕМА 10: Онтология: Философские концепции бытия. Основные вопросы онтологии.

 

Вопросы, рассматриваемые на лекции:

 

1. Природа онтологического познания. Проблемы онтологии.

2. Категория бытия. Сущность и существование, явление и сущность.    

3. Бытие как объективная и субъективная реальность. Материя и субстанция.

4. Иерархия слоев бытия.

 

 

Словосочетание «онтология» образовано из греческих слов «ontos» (бытие) и «logos» (слово) и переводится как учение о бытии. Впервые встречается в «Философском лексиконе» Рудольфа Гоклениуса (1613). Но как область философии вычленяется у элеатов (рубеж V1 – V н.э.) и занимает центральное место в философских системах Платона и Аристотеля. Задача «первой» философии, по Аристотелю, в том, чтобы «произвести рассмотрение… сущего как такого, и в чем его суть, и какие у него свойства, поскольку оно – сущее». Онтология, т.о., это учение о сущем, существовании вообще в отвлечении от свойств и особенностей существующего и его частных разновидностей. Онтология ставит вопросы: Что такое бытие? Что значит - существовать? Что такое небытие? Как можно существовать? Все ли сущее существует одинаково? Существовало ли сущее всегда, или же оно возникло? и т.п.

Проблемы онтологии выглядят абсурдными с точки зрения здравого смысла. Формулируя их, человек выходит за рамки обыденного сознания и применяет особые формы мышления – категории. Это предельно широкие понятия, многие из которых раскрываются лишь друг через друга и используются попарно. Например, бытие и небытие, качество и количество, сущность и явление, возможность и действительность, единое и многое, часть и целое, необходимость и случайность, движение и покой и др. Однозначных ответов на онтологические вопросы нет. Среди прочих выделяется следующая группа онтологических проблем. Проблема небытия. Как помыслить небытие? Если это невозможно, то есть ли оно? Если есть, то есть ли оно «нечто»? Проблема сознания. Присуще лм оно только человеку? Как оно возникает? Существует ли высшее сознание – Мировой дух, который творит сознательные души? Где существует сознание? Имеет ли оно пространственные характеристики? Существует ли особая духовная реальность? Как она соотносится с материальным бытием? и т.д. Проблема единства мира. Должны ли мы считать многообразие предметов и явлений одним бытием, к которому разнообразие может быть сведено как к своей сущности, или же мы имеем дело с бесконечным разнообразием видов бытия, у каждого из которых – своя сущность? Первая позиция в этой дилемме – монизм, вторая - плюрализм, промежуточная – дуализм (существует духовное бытие, существует материальное бытие, у каждого – своя сущность). Проблема Бога. Каковы отношения Бога, природы и мира? Присутствует ли Бог в природе или же он ей трансцендентен? Соизмерим ли он с ней? Бог – особое бытие? Творение мира – разовый акт или непрерывный процесс? создание всего множества вещей, или же принципов, законов и начал дальнейшей эволюции? Теодицея. Проблема движения. Каков источник движения?

Определенная онтология предполагает определенную, соответствующую ей гносеологию, и наоборот. Онтология также образует фундамент для этики, т.к. философское обоснование нравственности невозможно вне связи с вопросом о «сущем». Пример: у Платона различие между миром идей и миром вещей подразумевало гносеологический критерий (умопостигаемость идей и постижимость чувствами вещей), а мир идей – бестелесных образцов вещей – имел также и значение нравственного совершенства. Идеи были благими во всех смыслах – как прекрасно «сделанные», как нравственно совершенные и как совершенные эстетически; в рационалистической философии Нового времени тождество бытия и мышления превращается в панлогизм.

Проблемы онтологии рассматриваются с разных позиций, к которым так или иначе тяготеют философы. 1. Реализм. Точка зрения наивного реализма исходит из того, что вещи таковы, какими мы их видим, ощущаем, и не зависят от того, что мы о них думаем. Онтологический реализм шире: он признает реальность, объективно существующей вне сознания и независимо от него. Её называют объективной реальностью. Полюсами реализма являются объективный идеализм и материализм. 2. Объективный идеализм считает объективно реальным и идеи, и вещи, и духовное, и телесное. Однако духовное - это высший род бытия. Вещи зависят от идей как от своих конечных причин. Бытие духовного вечно, телесного – временно. Точка зрения материализма противоположна. Самостоятельное, независимое от тела существование душевных явлений (души), сознания, упрощенный материализм отрицает. Материализм диалектический признает оба вида реальности – и объективную материальную, и субъективную духовную. Последняя – вторичный для него род бытия, т.к. возникает лишь на определенном этапе эволюции. Выделяет он в качестве особой реальности и общественное бытие, которое определяет общественное сознание.        3. Субъективный идеализм. В онтологическом плане это антипод реализма как в материалистическом, так и в объективно-идеалистическом варианте. Кредо: существовать, значит быть воспринимаемым (Беркли). Солипсизм. Мягкая форма предпочитает ограничивать реальность рамками опыта. 4. Феноменология. Лозунг Гуссерля: «К самим вещам!». Но вещи здесь – часть содержания сознания, часть, на которую направлены акты самого сознания: это то, что воспринимается и мыслится. Но воспринимающая часть сознания не субъективна, а объективна. Идеальное, всеобщее содержание сознания – особый род объективного бытия, бытия феноменов, сущностей. Они бестелесны и существуют трансперсонально. 5. Экзистенциализм видит принципиальную разницу между бытием вещей и бытием человека. Человек – это вопрошающее о своем собственном смысле бытие, сознающее себя бытие, свободное, проектирующее себя бытие в возможности. Такое бытие суть «экзистенция», бытие вещей – «просто-присутствие».

    Бытие – центральная категория онтологии. В философии первая попытка определить бытие и небытие принадлежит Пармениду Элейскому. Он отверг небытие, поскольку его нельзя ни помыслить, ни выразить в словах, а бытие отождествил с мышлением: мысль об объекте и само мыслимое у него совпадают. Платон допускал небытие как существующее «нечто», причастное бытию, противостоящее бытию как «иное» - «тождественному»: например, как миру вечных и неизменных идей противопоставлена «хора» - неопределенная, бесформенная и непознаваемая изменчивость. Аристотель, следуя за Парменидом, не различал бытия от понятийно оформленного мышления о бытии. Абсолютного небытия нет, есть бытие в возможности, без которого нет возникновения, рождения. Первоматерии как чистой возможности Аристотель противопоставляет Бога – форму всех форм, чистую действительность, осуществленность – наивысшее бытие. У Гегеля любое начало есть единство бытия и ничто (ничто, из которого должно произойти нечто). «Бытие есть чистая неопределенность и пустота… Бытие, неопределенное непосредственное, есть на самом деле ничто». Бытие и небытие - и различны, и нераздельны, «их истина есть… становление». Диалектический материализм отбрасывает понятие «бытия вообще» и отождествляет бытие с материальностью. Оно абсолютно и вечно, т.к. материя несотворима и неуничтожима. Поэтому абсолютное небытие невозможно. Вторичный вид бытия – идеальное. Характеристиками бытия в экзистенциализме являются совпадение в нем сущности и существования, временность, конечность. Бытие – это «бытие-к-смерти». Смерть есть ничто, небытие. Но само ничто шире, чем смерть: оно также – основание и граница бытия.

Категория бытия тесно связана с категорией «сущности». Уже Аристотель называл сущность «сутью бытия». Бытие любого сущего лучше всего, считал он, выражается его сущностью. Сущность тоже бытие. Это «глубинный слой» всякого бытия. Сущность это то, что не лежит на поверхности, то, что недоступно чувствам, но умопостигаемо. Это такое бытие, которое существует само по себе, а не через другое. Позже отсюда пойдет понимание сущности как субстанции, т.е. причины самой себя. Средневековая схоластика разрабатывает вопрос о соотношении сущности и существования, чтобы различить Бога и сотворенный мир в аспекте их бытия: Бог есть единственное самостоятельное бытие, в нем «сущность» (essentia) и «существование» (esse) совпадают. Бог сам и есть суть своего бытия, его источник. Но он так же есть сущность-субстанция тварного мира и первоначало его бытия. Т.о., у сотворенных вещей «сущность» находится вне их и предшествует их возникновению. Гегель противопоставляет сущности «явление». Сущность не может быть только «бытием в себе». Она должна явить себя, обнаружить, став действительностью. Сначала она предстает как видимость, лишенная сущности, затем как «явление». Явление – это сущность в ее существовании, или существенное существование. Явление есть существенное отношение. В диамате «сущность» и «явление» становятся гносеологическими категориями, описывающими путь познания, а «существование» оказывается тождественным бытию в широком смысле и предстает для человека как существование мира предметов, мира явлений, мира идей и т.д. Строго определить категорию существования невозможно, т.к. существование является предельной характеристикой бытия, его самовыражением. Коррелятивными ему являются такие понятия как «наличность», «данность», т.е. буквально то, что есть. Бытие, т.о., может быть понято как особого рода единство форм и способов существования, как особого рода структура или универсум, в котором реальные различия его форм исчезают и остаются только его абстрактные характеристики, которые и становятся предметом онтологии. Что же это за формы существования, о единстве которых идет речь? В самом общем виде это 1. бытие предметного мира, 2. бытие духовного и 3. бытие социального.

Для обозначения бытия в качестве объективной реальности используется категория материи как существующей независимо от человеческого сознания; для обозначения в качестве субъективной реальности – категория духа, сознания и т.д., которые заключают в себе все разнообразие сознательной и бессознательной психической деятельности индивидуального или коллективного «Я». «Дух» и «материя» являются, т.о., фундаментальными категориями структуры бытия. Соответственно им существуют материалистическая онтология и онтология объективно субъективно - идеалистическая.

Термин «материя» (лат. materia – вещество) претерпел сложную эволюцию. Древнегреческие натурфилософы: первоначало – четыре «стихии» (огонь, воздух, вода, земля). Аристотель: материя – пассивный субстрат, способный к восприятию различных форм, возможность действительности. В поздней античности в осмыслении материи появляется этический аспект. В гностицизме материя – это низменное, злое начало, поглощающее и разделяющее начало духовное, возвышенное. Для неоплатоников материя – это своего рода периферия бытия, последняя ступень деградации духовного, истекающего из первоначала неподвижного Единого. Шеллинг называл материю «дремлющим духом». У Гегеля материя – такое сущее, которое мы можем мыслить, если абстрагируемся от всякой формы «какого-нибудь нечто». Классический материализм 18 – 19 вв. понимал под материей единственную реальность, субстанцию, к которой сводится все сущее. Они наделяют материю способностью к самодвижению и саморазвитию, пространство и время становятся ее атрибутами. В диалектическом материализме материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущении. Это предельно широкое определение, позволяющее говорить о материи вообще, безотносительно к возможному открытию новых, еще неизвестных ее свойств, видов и форм и связывающее материю с такими ее атрибутами как субстанциональность, неисчерпаемость, неуничтожимость, пространство и время, движение как способ ее существования, развитие – как суть движения.               Развитие наличного мира являет собой систему материального движения, в котором выделяется иерархия из пяти основных форм: механического, физического, химического, биологического, социального.

С понятием материи тесно связано другое понятие – субстанция (лат. substantia – сущность, существо, суть), к которой сводятся все формы проявления бытия. Объемы этих понятий нередко пересекались друг с другом или даже совпадали, как в случае с материализмом: для него материя (=субстанция) – сущность природы, причина самое себя и источник бытия всех вещей. Аристотель впервые использовал понятие субстанция для выделения сущности вещи в качестве особой категории в ряду других. Для него сущность это то, что способно к самостоятельному существованию и выражает суть бытия. В западноевропейской схоластике под субстанцией стали понимать все имеющие самостоятельное бытие сущности – носительницы акциденций (качеств). Декарт свел всю множественность субстанций к трем: несотворенной мыслящей (Бог), сотворенной мыслящей и сотворенной протяженной (телесной). У Спинозы субстанция одна – Бог. У Лейбница – плюрализм субстанций-монад. Если в основе мира одна единая субстанция, то философия называется монистической (Спиноза, Гегель, Маркс); если две (дух и материя) – дуалистической (Декарт), если множество - плюралистической (Демокрит, Лейбниц).

Уровни организации материи совпадают с основными формами бытия: 1. уровень неживой материи, 2. живой и 3. социальной. Они теснейшим образом связаны между собой, находятся в определенной иерархии и развиваются от менее сложной (неживой) к более сложным (живой и социальной), образуя такой признак организации материи как системность. Иерархически «многослойную» модель бытия предлагает Н.Гартман. Человек, полагает он, существо многомерное, а потому связано со всеми структурами мира. Философия должна охватить «бытийные отношения», чтобы претендовать на постижение полноты мира. «Итак, надо понять… человека, включая его сознание, исходя из его встроенности в целостность реального мира», т.е. исходя из новой онтологии. Любая гносеология должна быть построена на онтологии, ибо познание есть один из видов бытийного отношения «между сущим объектом и таким же сущим субъектом». Диалектика связывает в единую систему объект и процесс. Мир, т.о., оказывается многослойным, и все слои между собой взаимосвязаны. Необходимо познавать естественное устройство многослойного мира. «Главных слоев четыре: физически-материальный, органически-живой, душевный, исторически-духовный. Каждый из этих слоев имеет собственные законы и принципы. Более высокий слой бытия целиком строится на более низком, но определяется им лишь частично». Понять бытие можно путем анализа отношений, существующих между реальным и идеальным бытием. В такой бытийной картине нет идеального бытия как такового, как некоторого отдельного образования, а есть духовный слой как одна из плоскостей единого бытия, в который включается язык, право, нравственность и т.д. Все слои бытия переплетены между собой, определенным образом субординированы и составляют единство мира.