Тема 15: введение в философскую антропологи. Проблема человека.

 

Вопросы, рассматриваемые на лекции:

 

1. Человек как предмет философского исследования и философской антропологии.

2. Философские аспекты проблемы антропосоциогенеза.

3. Человек, индивид, индивидуальность, личность.

4. Человеческая деятельность и проблема отчуждения.

5. Природа человеческих ценностей. Истина, добро, красота.

6. Этические ценности.

7. Эстетические ценности.

8. Проблема свободы как философская проблема.

 

Человек – живое существо, с которым ассоциируется совершенно иной (по сравнению с другими живыми существами) онтологический уровень бытия. Только культура сделала возможными поиски смысла и целей бытия человека – вопросов, определяющих пределы человеческого существования. Слово «человек» является элементом языка самонаблюдения человека и одновременно – элементом языка внешнего наблюдения за человеком. К началу ХХ века между этими языками образовался разрыв. Внешнее наблюдение – прерогатива науки, самоописание – прерогатива литературы, искусства, форм повседневного сознания. Как попытка преодолеть этот разрыв возникает философская антропология, попытавшаяся создать единый язык описания человека. В этом направлении начинают работать немецкие философы – М.Шелер (1874-1922), Г.Плеснер (1892-1985), А.Гелен (1904-1976), а также – Э.Ротхакер, Хенгстенберг, Хорни, В.Зомбарт.

Философская антропология, построенная немцами, исходит из предположения, что человек – это центр и исходный пункт всякой философии. Она манифестирует следующие идеи: 1. Мало того, что человек – центр, этот центр находится везде, а периферия – нигде; 2. Философия – это антропология, которая связывает мир в единое целое; 3. Онтология – это война с человеком, она затемняет мир и поэтому должна быть элиминирована.

Но и до возникновения философской антропологии проблема человека оказывалась в центре философской рефлексии и выражалась максимой «познай самого себя». И Кант определял сферу философии четырьмя вопросами: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я смею надеяться? – вопросы, которые сводились к заключительному, четвертому: что такое человек?

Специфика философского понимания проблемы человека состоит в том, что он рассматривается с точки зрения направленности к самосовершенствованию, как существо, действующее в соответствии с идеалом, с должным, с представлением о совершенных способах и результатах активности и идеальных моделях поведения (Э.Агацци). М.Шелер в 1927 г. выделил три традиционных круга представлений о человеке, присущих западной культуре: 1. Теологическая антропология, базирующаяся на иудейско-христианских представлениях; 2. Философская антропология, опирающаяся на античное понимание человека как разумного существа (логос, речь и способность постигать «чтойность»). Шелер: «С этим воззрением тесно связано учение о том, что в основании всего универсума находится надчеловеческий разум, к которому причастен человек, и причем только он один из всех существ»; 3. Естественно-научная антропология, согласно которой человек – достаточно поздний продукт развития Земли, существо, отличающееся от предшествующих ему форм развития только степенью сложности соединения энергий и способностей, «которые сами по себе встречаются уже на низших ступенях эволюции природы». Но человек, по Шелеру, двойственен и существует в двух разных плоскостях – в сфере реального, где действуют витальные инстинкты и потребности (голод, половое влечение и т.д.), и в сфере идеального, где царят идеи и ценности. От животных человека отличает направленность к идеальному. Сущность человека духовна и связана с поиском безусловных ценностей. Дух противоположен жизни, но лишь дух, укорененный во влечениях, обладает жизненной силой. Развитие духовного как осуществление божественного. Но носитель духа – личность. Шелер: «Только человек – поскольку он личность – может возвыситься над собой как живым существом и, исходя из одного центра, встать как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом своего познание все, в том числе и самого себя». Но во всем многообразии способов постижении человеком себя (биология, физиология, психология, социология, история, археология, лингвистика и т.п.) философия стоит особняком. Она рассматривает проблему человека в значениях предельных оснований его бытия, жизни, истории, культуры, общества.

Проф. Ю.М.Шилков (Спбгу) резюмирует философско-антропологические рассуждения о природе человека и антропосоциогенезе так: 1. Сходства и различия людей и животных предопределила их эволюционная история; 2. Важнейшим фактором, отделившим человека от животных, является его речевая способность; 3. Фоноцентрическая гипотеза происхождения языка; 5. Письмоцентрическая гипотеза антропосоциогенеза; 6. Эволюция различных сторон социальной жизни и сознания; 7. Сознательность характера регуляции отношений между древними людьми (табу и их элементы – информационно-познавательные, запретительные, эмоционально-оценочные, волевые, нормативные). Таким образом, современная философская антропология представляет проблему человека во взаимосвязи исторических, культурных и социальных качеств его природы. Она позволяет прояснить истоки формирования его сознания и языка, особенности его жизнедеятельности, познания и общения.

Философия рассматривает проблему человека также и сквозь призму соотношения понятий «индивид», «индивидуальность», «личность». Природная (биологическая) организация человеческой жизни – одно из предельных ее оснований. Как представитель мужского или женского пола любой отдельный человек является по своим биологическим признакам является индивидом. Понятие индивид ассоциируется с признаками именно отдельного человека, указывающими на свою зависимость от понятия человека как вида. Говоря же о личности, мы обращаем внимание на индивидуальные качества жизни индивида, индивидуальность его жизненного мира. Осознание человеком собственной личности и индивидуальности достигается только благодаря существующим между людьми отношениям, благодаря конкретному обществу (сообществу), социальной группе или социальному институту, конкретной культуре или эпохе.

Личность – это социальное качество человека, которое конкретизируется в совокупности его ролевых функций в жизни общества. Носителем личности является индивид, производным от которого оказывается уже понятие индивидуальность. Специфика человеческой индивидуальности не исчерпывается биологическими признаками индивида. Индивидуальность выражает значения внутреннего мира человека, его духовный потенциал в условиях конкретной культуры и эпохи. Человек является неповторимым и уникальным не только как индивид, но и как индивидуальность, принадлежащая своей культуре и своей эпохе. От индивидуальности человека во многом зависит и его личная позиция в обществе.

Связь понятия личности с идеальной типизацией индивидов в конкретно-исторических условиях (личность как универсальное понятие, в котором запечатлены нормативные приоритеты определенной культуры, идентификация с наличием самосознания, совести, самооценки, ответственности и свободы выбора). Шелер: личность не является предметным бытием, она есть «постоянно самоосуществляющееся в себе самом… упорядоченное строение актов».

У.Джеймс (1842-1910): «чистое Я» и «эмпирическое Я». В этом последнем – три типа личности: 1. физическая личность; 2. социальная личность; 3. духовная личность.

Э.В.Ильенков (1924-1979): личность – социальное образование в индивиде, индивидуально выраженное всеобщее. В теле индивида «осуществляет себя личность как принципиально отличная от тела и от мозга совокупность (ансамбль) реальных, чувственно-предметных, через вещи осуществляемых отношений данного индивида к другому».

Индивидуальность жизненного мира личности связана с ее осознанным поведением в границах соблюдения социальных обязанностей и реализацией целей и идеалов своего собственного жизненного мира.

Человеческая деятельность как способ осмысление проблемы специфики человека, содержание которой составляет целесообразное изменение и преобразование мира в интересах людей. Всякая деятельность включает в себя цель, средство, результат и сам процесс деятельности, ее неотъемлемая характеристика – осознанность. Деятельность духовная и материальная, производственная, трудовая, репродуктивная и продуктивная (творчество).

Отчуждение в процессе деятельности человека выражается в господстве овеществленного труда над трудом живым, в превращении личности в предмет эксплуатации (Шиллер, Маркс). Отчуждение, реификация, опредмечивание. Отчуждение как историческая форма опредмечивания человеком своих способностей и его связь с фетишизацией социальных отношений.

В самом широком смысле ценность – это положительная значимость, в противоположность значимости отрицательной, антиценности: ценность – характеристика благого (знаменитый вопрос Сократа: «Что есть Благо?»), антиценность – неблагого, дурного, плохого. Два аспекта отношения человека к ценностям – оценочный и целеполагающий. Оценочное отношение к ценностям включает в себя определение и качественное разграничение ценностей, их градацию. Целеполагающее отношение основано на принятии ценностей как некой упорядоченной совокупности целей. Цели самодостаточные, высшие цели и цели-средства. Высшие цели выступают как общезначимые критерии оценки и как самодостаточные цели. В европейской культуре к высшим целям традиционно относят ценности добра, истины, красоты, свободы, любви. Совокупность основных ценностей-целей составляет стержень мировоззрения – ценностную ориентацию личности и социальной общности, с ее же помощью определяется смысл жизни. Определение смысла жизни предполагает выявление положительных и отрицательных свойств и возможностей человека, выявление ценностной противоречивости как свойства его природы и вместе с тем – как условия решения личной жизненной задачи в определенном направлении.

Ценностью для человека является все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл и формирует его ценностные ориентации, но она как и истина является не свойством, а отношением между мыслью и действительностью. Ценности выражаются в идеале как образе желаемого будущего, цели, предела стремлений и критерия оценки реальных или возможных явлений. Оценку нужно понимать как определение субъектом социальной значимости явлений для его жизни и деятельности. Предел совершенства – благо как таковое – ценностный абсолют, задающий магистральный вектор ценностной ориентации, указывающий путь к наилучшему. В античности ценностный абсолют – космос, которому соответствует калокагатия как образец для совершенного гражданина, в теоцентристском мировоззрении – Богочеловек, средоточие бытия и всех позитивных ценностей, ценностный абсолют антропоцентризма – идеал человека.

Строение духовной жизни человека проступает при рассмотрении ее с ценностных позиций. В религии определяющая ценность - божественное, священное, всесовершенное, идеал как предмет поклонения. Бытие есть ценность осуществленности, истина – ценность правильного соотнесения ценностей и условий решения жизненных задач, прекрасное (красота) – ценность непосредственной явленности блага и открытости созерцанию, добро – ценность блага как должного, порядка ценностей, любовь – ценность личного единения с благом. В морали определяющая ценность – добро, ценностью прекрасного является эстетическое отношение к действительности, свобода – ценность самоопределения человека в направлении к ценностному абсолюту.

  В современной философии проблемой ценностей занимается специальный ее раздел – аксиология (от греческого «аксиос» - ценность). Она возникла во многом благодаря Канту, который противопоставил сфере природы сферу нравственности, а теоретическому разуму – практический. Фундаментальное значение аксиологии для философии состоит в том, что последняя стремится установить предельные основания бытия и выстроить целостное мировидение. Без определения ценностных оснований человеческого бытия это сделать невозможно. Человек всегда стоит перед проблемой смысла жизни и своего в ней предназначения. С упрочением антропоцентристского мировоззрения в результате развития идей Просвещения появились представления о том, что высшие ценности суть «регулятивные идеи». По Канту это «чистые» цели, «идеалы будущего», к которым люди должны направлять свою волю во имя прогресса. Бытие остается ценностью, но не как вневременное абсолютное бытие, а как одна из целей – осуществление ценности в будущем или сохранение ценного в настоящем. Благодаря усилиям последователей Лейбница (Р.Г.Лотце, 1817-1881) и неокантианцев (В.Виндельбанд) аксиология превращается в учение об общезначимых ценностях, усматривающем смысл историко-культурного развития в прогрессирующем воплощении ценностей.

Принято различать несколько видов основных ценностей, и первые из них называют этическими. Их изучением занимается этика, главный предмет которой – мораль. Мораль – сущностная составная духовной жизни личности и общества. Важнейшее в ней – действие обобщенных требований (норм, принципов), выработанных культурой, исполнение которых выступает как долг (обязанность) личности перед высшим началом в себе. Мораль – одно из измерений духовной жизни, один из путей самоосуществления и самосовершенствования личности, регулирования взаимоотношений между людьми. Различие между моралью и нравственностью. Когда оно производится, к морали чаще всего относят общественные требования в их нормативно-идеальной форме, а к нравственности – практику исполнения долга перед собой в личной и общественной жизни. В общественном плане мораль выступает как нормативная система наряду с правом, обычаем, религией и т.д. Специфика морали в сопоставлении с правом. Моральная норма есть обобщенно-ценностное требование, предполагающее дистанцию между должным и сущим. Моральные санкции преимущественно – внутренние, духовные, тогда как право опирается на внешнее принуждение. Однако общечеловеческие ценности, такие как «не убий, не укради» и т.д. закрепляются нормативно как моралью, так и правом.

Добро как высшая нравственная ценность есть благо, соединенное с особого рода долженствованием. Добро-цель (абсолютное, безусловное добро) и добро-средство. Добро как обязывающее благо, требующее исполнения долга перед собой, соблюдения некоего внутреннего закона. Установление в морали расхождения между сущим (наличным состоянием, обстоятельствами) и должным (идеальным). Проблема выбора. Зло есть отдаление от добра (апофатическое определение), недостаток добра, но вместе с тем и выбор в пользу недолжного.

Нравственным центром личности является совесть, «внутренний суд», по Аристотелю. Совесть как Я-должное, воздействующее на Я-реальное. Формируя совесть, человек осваивает свободу и нравственно положительные качества – справедливость, мужество, умеренность, гуманность и т.д. Совесть активизируется в условиях морального конфликта и жизненного выбора между сущим и должным перед лицом обстоятельств. Золотое правило в «отрицательной» формулировке: «Не делай другому того, чего не желаешь себе»; в «положительной»: «Поступай по отношению к другому так, как бы ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе». Отсюда – основания справедливости в отношениях между людьми.

Не менее важны и эстетические ценности, главным проявлением которых выступает категория прекрасного. В идеале человека прекрасное – значительная эстетическая составная. В обособленной и специализированной сфере духовной жизни – искусстве - запечатлена лишь только часть проявления прекрасного. По А.Ф.Лосеву, эстетическое – «непосредственно данная или внешне чувственная выразительность внутренней жизни предмета», которая «воспринимается как самостоятельная, бескорыстно созерцаемая жизненная ценность», как «объект незаинтересованного и самодовлеющего любования».

Наиболее общие черты эстетических ценностей представлены категориями: прекрасное – безобразное, возвышенное – низменное, трагическое – комическое, эстетический идеал, эстетический вкус. Вышеперечисленное как модификации прекрасного. Прекрасное – ключевая категория эстетики, ценность выраженности, явленности совершенного. Противоположность - эстетическая антиценность – безобразное, - несовершенство и недостаток гармонии. Безобразное вторично, ибо обнаруживается только в свете прекрасного. Платон: «прекрасное само по себе» существует объективно как вечная, божественная, образцовая идея. Все остальное прекрасно лишь относительно мере причастности этой идее.

Эстетический идеал – прекрасное в прообразах совершенства, возвышенное – вид прекрасного, в котором сочетается величественное и совершенное. Трагическое также вид прекрасного, соединяющий радость совершенствования и горечь потерь на этом пути. Комическое – прекрасное, раскрываемое через смех, вызываемый избавлением от несовершенства. И, наконец, эстетический вкус – способность воспринимать и оценивать явления (не только искусства) с точки зрения и по меркам прекрасного.

Наконец, свобода - ценность личного, целенаправленного совершенствования жизни и действительности. Понимание свободы как познанной и освоенной необходимости. Необходимость космического порядка – для античности (логоса), божественного волеизъявления – для средневековья, законов природы человеческого естества, мирового духа – для Нового времени. Для постмодерна свобода прежде всего – коммуникация без границ, свобода дискурса, текста, интерпретации. Свобода как универсалия культуры, атрибут собственно человеческого, ценностно-ориентированного способа жизнедеятельности и выбора, как мера освоения, «очеловечения» бытия. Степени свободы. Свобода «от» и свобода «для». Единство личной независимости и самоограничения. Свобода как основа достоинства человека и как бремя. Внутренняя свобода и внешняя. Свобода в перспективе Божественной и человеческой воли. Детерминизм, фатализм, предопределение, свобода. Фатум, рок, судьба.