Тема 4. Философская мысль средневековья

 

                   Вопросы, рассматриваемые на лекции:

 

1. Специфика средневековой философии, периоды развития, основные проблемы и представители.

 

Влияние христианства на становление и характер средневековой философии. Два основных этапа средневековой философии: патристика (со 2-3 вв. по 8 век) и схоластика (с 9 по 15 вв.), в рамках которой выделяют раннюю (11-12 вв.), высокую  (прибл. 12-13 вв.) и позднюю (14-15 вв.). Вплоть до 12-13 веков преобладает неразличимость философии и теологии. Догматические основания христианства – их общая опора. Назначение философии как служение религии. Бог, душа, мир в их существенных взаимосвязях – главные предметы рефлексии. Важнейшие принципы философии и теологии по Г.Г. Майорову: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, персонализм, ревеляционизм (принцип откровения).

  Основные проблемы средневековой философии: проблема соотношения веры и знания, «доказательства бытия Божия», проблема «универсалий».

  Проблема соотношения веры и разума. Попытка соединения опыта мистического, интимного, молитвенного общения с Богом с рационально осмысленными формами культуры. Взаимодополнение и взаимоотталкивание. Ориентация на ценности мистического единения с Богом характерна для мистической философии (традиция платонизма); рационалистическая философия – опирается на ценности научного знания (влияние аристотелизма). Тем не менее, приоритет веры несомненен для обеих позиций. Три варианта ответов на проблему соотношения веры и знанию: 1) «Верую, чтобы понимать» - тезис Аврелия Августина (354-430). Догматы веры принимаются без критики, без обоснования и становятся фундаментом для рациональных выводов, 2) «Понимаю, чтобы верить» - принцип Пьера Абеляра (1079-1142). Истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Данная позиция ведет к поглощению теологии философией, 3) «Верую, ибо абсурдно» - позиция Тертуллиана (ок. 160 – после 220). Оккам (1300-1349): Бог – иррациональное понятие, в его существование можно только верить, понятие Бога не подлежит рациональному обоснованию. Такая позиция предполагает расхождение истин разума и веры (концепция двух истин), в крайних формах доходящая до утверждения о несовместимости философии и теологии.

Бытие Бога как истины веры не вызывало сомнений. Спорили лишь о возможности и способах его рационального подтверждения, т.е. о доказательствах бытия Божия. Основными выступали группы доводов, называемые онтологическими, космологическими и телеологическими. Суть онтологическое доказательства: из идеи Бога как высшего существа и абсолютно совершенной реальности вытекает его бытие как неотъемлемая составляющая совершенства (Августин, Ансельм и др.). Космологическое доказательство строится на характеристиках мира. Относительность и обусловленность всего существующего в мире предполагает бытие абсолютного его начала, безусловно необходимой сущности – Творца. Телеологическое доказательство: целесообразность и упорядоченность мира свидетельствуют о наличии его мудрого и совершенного устроителя (Фома Аквинский (1224-1274. см. ниже)).

Существо проблемы универсалий состоит в определении онтологического и гносеологического статуса универсалий (содержания общих понятий), их отношения к единичному, чувственно воспринимаемому, о соотношении Божественной сущности и ипостаси, замысла Божьего и сотворенного мира, идеи человека и конкретной личности, сущности и существования. Основные позиции по проблеме. 1) Реализм. Универсалии существуют реально и вне вещей (позиция, восходящая к Платону). Умеренный реализм (близость к Аристотелю): универсалии реально существуют в вещах как их сущности (Августин, Ансельм, Фома). 2) Номинализм. Универсалии возникают в человеческом уме, закрепляются названиями, именами и не существуют вне человеческого ума (Иоанн Росцелин (1050-1122), Оккам). 3) Концептуализм – промежуточная позиция: общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате абстрагирующей концептуализации в человеческом уме (Абеляр, Дунс Скот (1266-1308)).

Патристика – совокупность учений «отцов церкви», христианскихмыслителей 2-8 вв. Различают греческую и латинскую патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю. В рамках патристики в христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, пр. всего платонизм, Основными для нее были проблемы веры и разума, природы Бога, Божественных атрибутов, его триединства, христологическая проблематика, вопросы сотериологии, проблемы человеческой личности, ее свободы, теодицеи, исторических судеб человечества.

Глубокую разработку вся эта проблематика нашла в творчестве Августина Аврелия (345-430). Центральная тема у него – человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Бог – совершенная личность и абсолютное бытие. Его триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога: 1) душа есть – утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца, 2) душа разумеет – утверждается Логос, Разум, отличающий Бога-Сына, 3) душа желает – утверждается Воля, отличающая Бога-Святого Духа. В божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. Крайний реализм. Материя – почти ничто, но она есть благо и возможность для принятия формы. Человек есть соединение души и тела. Душа – разумная субстанция, управляющая телом. Соединение души и тела непостижимо. «Сомневаюсь, следовательно, живу». Воля и любовь ценнее разума. Душа существует только во времени. Психологическое понимание времени как состояния души: душа помнит - это настоящее прошедшего, душа созерцает – настоящее настоящего, душа надеется – настоящее будущего. Все изначально устремлено к Богу. Вера не противоразумна, а сверхразумна. Бог постигается душой через озарение (иллюминацию), через мистическое единение с Богом. Бог есть абсолютное Добро, т.е. истинная цель. Все остальное – средство. Свобода – следование Божьей воле, любви к Богу. Зло – отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Теодицея: ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение и злоупотребивший божественным даром свободы. Зло как недостаток совершенства и как следствие неравенства Творца и твари, как отпадение от целого. Град Божий (благодать и предопределенность к спасению) и Град Земной (обреченность на погибель). Провиденциализм в историософии.

Схоластика. В ранней схоластике преобладает платоновско-августиновское направление (Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр). В зрелой схоластике (13 в.) верх берет ориентация на аристотелизм, которому придается ортодоксальный христианский характер усилиями Альберта Великого (1193-1280) и его ученика Фомы Аквинского. Им противостояли францисканские схоласты Роджер Бэкон (1214-1294), Иоанн Дунс Скот (1266-1308) как приверженцы августинианского волюнтаризма. Поздняя схоластика связана с творчеством Уильяма Оккама (1300-1349). Для схоластики характерно создание на основе формальной логики спекулятивных систем и энциклопедических сводов знаний, известных как «суммы», и характеризуемых комментаторством, систематизаторством и дидактизмом.

  Фома Аквинский (1224-1274), «ангельский доктор», создал наиболее влиятельное в католическом мире философское учение (томизм) в духе аристотелизма, которое отличает оптимизм, уверенность в возможности и значимости теоретического познания мира, понимание существующего как единства в многообразии, утверждение ценности единичного, индивидуального существования. Мир создан ради человека. Фома стремится гармонизировать отношения: Бог – человек – природа; существование – сущность; разум – воля; Вера – знание; душа – тело; индивид – общество, мораль – право; церковь – государство. Развивает античный рационализм, юридизм, индивидуализм вместе с христианским теоцентризмом и персонализмом. Путь теологии – от Бога к миру, от причины к следствию, путь философии – от мира к Богу, от следствий к причинам. Сферы разума и веры частично совпадают. Часть догматов сверхразумна (напр. О св. Троице), но некоторая рационализация догматики допустима. Космологические и телеологические доказательства бытия Бога. Суть пяти доказательств Фомы: в мире существует иерархия: 1) источников движения, значит, должен быть перводвигатель; 2) производящих причин, значит, должна быть конечная причина; 3) необходимого, значит, предел здесь – безусловная необходимость; 4) совершенного, значит, должно быть абсолютное совершенство; 5) целей, значит, должна быть высшая цель. Бог – это перводвигатель, первичная производящая причина, безусловная необходимость, абсолютное совершенство, т.е. «разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Реалистическая позиция по проблеме универсалий: общие понятия существуют трояко: 1) до вещей (как образцы в уме Бога), 2)в вещах (как их сущности), 3) после вещей (в уме человека как понятия).

В 17 веке в философии утверждается рационализм как основополагающая установка классической философии Нового времени от Ф.Бэкона до Гегеля. Применительно к философии 17 века различают три основных значения рационализма: 1) философско-мировоззренческий рационализм как ценностная доминанта эпохи с присущим ему оптимизмом; 2) гносеологический рационализм в широком смысле как оппозиция гносеологическому иррационализму; 3) гносеологический рационализм в узком смысле, отводящий ведущую роль в познании рациональным структурам сознания и дедукции. Рационализм в этом смысле противостоит эмпиризму с его упором на данные опыта и индукцию.

Согласно философско-мировоззренческому рационализму, в мире действует установленная Богом благая закономерность. Вооруженный научным методом, разумный человек способен постичь ее. Универсум понимается как упорядоченная совокупность устойчивых, воспроизводимых компонентов и связей. Бог остается Абсолютом, вне природным высшим началом, но трактуется деистически. В рамках «естественной религии» Бог рассматривается как разумный устроитель Вселенной, искусный мастер, сконструировавший ее механизм по определенным принципам. Философы склоняются к механицизму в понимании мира. Идеал человека сближается с образом ученого-естествоиспытателя, теоретика и практика. Центр философских интересов смещается в сторону гносеологии. «Знание – сила». Истина декларируется абсолютной, вечной, универсальной, общезначимой. Она открывается индивидуальному сознанию, наделенному способностью логически структурировать, конструировать, давать последовательное приращение знания. Овладеть механизмом этой способности можно, разработав метод правильного, плодотворного мышления, что становится главной задачей философии.

Вера в созидательную силу индивидуального разума и науки явственно проступает в рационалистическом оптимизме Рене Декарта (1596-1650). Внешний мир в его философии десакрализуется, «обезбоживается», а все многообразие действительности сводится к ограниченному числу простых элементов и принципов их сочетания, что получило название редукционизма. Онтология Декарта дуалистична: в основе всего сотворенного усматриваются две субстанции – протяженная (материальная) и мыслящая (духовная). Правда, созданы они абсолютно-духовным началом – Богом. Духовная субстанция универсума сосредоточена в душе человека, материальная – в теле. Универсум – сложнейший механизм, все живое суть механизмы. Механистически-геометрическая картина мира. В понимании природы доминирует принцип причинности, цель в природе отсутствует. Антропология Декарта также дуалистична. Человек состоит из нематериальной непротяженной души – мыслящей, бессмертной, обладающей свободой воли, и тела – материального, протяженного, действующего рефлекторно, как механизм. Сущность человека составляет душа. Проблема «психофизиологического параллелизма»: как возможно взаимодействие души и тела, если их субстанции различны? Телесное «седалище» души и мысли. Гносеология. Познание, по Декарту, есть отыскание истины разумом. Путь к истине открывает научный метод. Истина – всеобща и необходима, т.е. абсолютна. Знание не может быть выведено из опыта. Существуют врожденные суждения и понятия, но это не готовые идеи, а зачатки мыслей. Они смутны и для их прояснения нужен «естественный свет разума». Высший критерий истины заключен в самом разуме; это очевидность, ясность, отчетливость того, что усматривается интеллектуальной интуицией. Знаменитое методологическое сомнение: cogito ergo sum – мыслю, следовательно, существую. Сомнение – свидетельство несовершенства. Несовершенство существует только в отношении к совершенству. Отсюда - идея абсолютного, совершенного Бога, закладывающего в душу только достоверные идеи. Четыре правила метода истинной дедукции: 1) Истинно только то, что познается интеллектуальной интуицией ясно, отчетливо и несомненно; 2) мысленно разделять исследуемое на предельно простые элементы; 3) восходить от простого к сложному; 4) не пропускать ни единого звена в перечне всех звеньев дедукции (энумерация).

Традиция эмпиризма, берущая свое начало от Френсиса Бэкона (1561 – 1626), делает упор на чувственном опыте как основе познания, его главном источнике и критерии достоверности (истинности). Эмпиризм включает в себя сенсуализм, но не совпадает с ним. Сенсуализм сводит все содержание знания к ощущениям: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в ощущениях». Сторонники эмпиризма усматривают фундамент познания в опыте, в который входят знания и навыки, образующиеся на основе чувственных данных в результате деятельности сознания в целом и практики. Наука должна иметь прочную опытно-экспериментальную базу, вырабатывать систему истинного знания о мире, служить мощным инструментом подчинения природы интересам человека.

Бэконовский проект «великого восстановления наук». Классификация видов знания; место натуральной философии. Знания «светоносные» и «плодоносные». Четыре вида заблуждений, препятствующих адекватному познанию: 1) идолы рода – изъяны в чувственном и рациональном познании (антропоморфизм, телеологизм, идеализация); 2) идолы пещеры – индивидуальные недостатки в познании; 3) идолы рыночной площади – предрассудки, порожденные неправильным словоупотреблением; 4) идолы театра – ложные теории, авторитетные искусственные построения, произвольно трактующие природу, приписывающие ей свои представления. Низвержение идолов как расчистка пути к истинам науки. Силлогизм и дедукция не годятся для получения нового знания, опираться следует только на индуктивный метод: выводить «аксиомы», являющиеся истинными, только из ощущений и частных данных. Эта научная индукция (в отличие от индукции через простое перечисление) предполагает эксперимент, производит «в опыте разделение и отбор и путем должных исключений и отбрасываний» делает необходимые выводы. Установление закономерностей связей явлений через составление списков: 1) присутствия, 2) отсутствия, 3) изменений.

Другие представители «островного эмпиризма» в британской философии 17-18 вв.:

 Т. Гоббс, Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм и др.

Дж. Беркли (1684-1753) и Д.Юм (1711-1776) ставили под вопрос устоявшийся образ реальности. Утверждение об объективном существовании материи, пространства, времени, законов универсума они считали теоретически необоснованным. Убежденность в том, что присутствующие в наших восприятиях явления адекватно представляют реальный вещественный мир – не более чем следствие удобной привычки и философских предрассудков. Субъективистские тенденции в эмпиризме Беркли. Исходный тезис: «Существовать значит быть воспринимаемым». Все качества предметов обусловлены нашими ощущениями. Вещь – совокупность ощущений. Чувства предоставляют нам общую идею вещи, но не материи. Идея материи – «лишняя подпорка» для комплекса ощущений. Отсюда – крайности субъективного идеализма, солипсизм, согласно которому единственно реальным признается существование сознания данного человека, но, правда, допускается существование родового, сверхиндивидуального сознания Бога. Восприятия людей схожи, т.к. на них действует внешняя сила - Дух, а то, что они представляют как вещи, суть «суммы идей в уме Бога».

Д.Юм идет дальше. Он выражает сомнение в существовании и постижимости не только материальной, но и духовной субстанции. Он развивает гносеологию сенсуализма в направлении агностицизма. В качестве первичных данных сознания он рассматривает непосредственные впечатления опыта (ощущения). Производными от них являются вторичные данные: 1) чувственные образы памяти – «простые идеи»; 2) впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Сложные идеи – «ассоциации простых». Выйти за пределы феноменов сознания нам не дано (феноменализм). Объективная причинно-следственная связь недоказуема. «Следствие» не содержится в «причине», логически не выводится из нее. То, что мы называем причинностью, есть регулярное следование друг за другом («во времени») и друг подле друга («в пространстве»). Уверенность в том, что из А следует Б – привычка. Всякое психическое движение обусловлено, поэтому свободы воли не существует, хотя есть свобода воли как исполнение намерения. Юм не признает наличия духовной субстанции как основания души, личности. Я не существует. Личность – «не что иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом». Как и вопрос о субстанции мира, так и «вопрос о субстанции души абсолютно непостижим для ума…».