ТЕМА 1: Философия, её предмет и место в культуре человечества.

Философия

 

КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ

 

030301.65 Психология, 070601.65 Дизайн, 080301.65 Коммерция

 

 

Тема 3. Античная философия

 

                     Вопросы, рассматриваемые на лекции:

 

1. Особенности древнегреческой философии и ее периодизация.

2. Античная натурфилософия.

3. Антропологический поворот в античной философии: софисты и Сократ.

4. Философия Платона и Аристотеля.

5. Философия эпохи эллинизма.

 

При всем разнообразии школ и направлений а античной философии, можно говорить о некотором сущностном ее единстве. Черты, определяющие сущность античной философии:

1.  Она космоцентрична. Ее теоретическую основу составляет «диалектика идеи и материи, разрабатываемая в виде чувственно-материального космоса, движимого космической душой т создаваемого сверхдушевным и сверхчувственным первоединством». Исходный принцип эллинского мышления – бытие представляет собой единство, несмотря на множественность вещей. Космос как гармоническая взаимосвязь существующих вещей. Предмет античной философии – познание космоса, природы в ее структурности, человека как ее неотъемлемой части.

2. Возникновение античной философии связано с преодолением мифологии как формы родового сознания. Художественное понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

3. Античная философия строится на принципе объективизма. Прасимвол античной философии - отдельное материальное тело. Душа и ум как космические силы, а человеческая душа и ум – слабое отражение их объективного аналога. Внутренняя соотнесенность микрокосма и макрокосма. Эстетический аспект космологии. Основной метод философского познания – интеллектуальное созерцание целого как целого.

4. Античная философия пантеистична. Космос абсолютен, божественен, а боги – лишь принцип действия разнообразных сторон космоса или природы. Боги не творят мир из ничего, а всего лишь придают ему форму.

  Тематику всей античной философии составляют проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного, ума и души, души и тела.

  Периодизация истории античной философии по Г.И.Челпанову. Первый период – натурфилософский или космологический (VI в. до н.э. – сер. V в. до н.э.) характеризуется преимущественным интересом к проблемам «физиса» и космоса, поиском субстанционального начала всех вещей. Второй период – антропологический (2-я пол. V в. до н.э. – кон. V в. до н.э.) делает главным предметом исследования человека, его сущность. Третий период – систематический (V – IV вв. до н.э.) характеризуется открытием сверхчувственного и категориальной диалектикой Платона и Аристотеля, давших формулировки основных философских проблем. Четвертый период – этический (Ш – I вв. до н.э.) понимает философию прежде всего как нравственное учение, разрабатывающее нормы и правила человеческой жизни.

Натурфилософский период представлен ионийскими философами (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит), италийскими (элеаты, пифагорейцы), Анаксагором, Эмпедоклом, Демокритом. Восприятие ионийцами мира, природы космоса как живого и самодвижущегося целого. Основная оппозиция данного периода – противостояние учений Гераклита Эфесского и философов элейской школы – Парменида и Зенона.

Гераклит об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о гармонии как внутреннем тождестве противоположностей. Первоначало «вечно живой огонь» и как субстанциональное начало, и как эсхатологическое, и как Логос – разумная диалектическая необходимость, управляющая миром. Логос – внутренняя структура огня, его мера. Огонь – единство борьбы и гармонии в мире. Познать Логос можно только разумом, но не чувственным восприятием. Видимый чувственно-конкретный пласт бытия не есть вечная сущность.

В противоположность ему Парменид учил, что есть только бытие. Оно неподвижно, вечно, целокупно, сфероподобно, совершенно. Небытия нет. Множественность, изменчивость мира – заблуждение. Бытие и мысль о бытии тождественны. Основная характеристика бытия – неподвижность, неизменность, отсутствие генезиса. Его ученик Зенон доказывал тезис о единственности бытия путем обнаружения внутренних противоречий (апорий) в аргументации противников. «Дихотомия», «Ахилл», «Летящая стрела» - противоречия в понятиях о пространстве, едином и многом, движении и покое, прерывном и непрерывном.Множественность и движение не обладают реальностью. Напротив, для Гераклита изменчивость, активность – сама суть бытия.

Есть ли нечто посредствующее между единым, данным уму, и множественной действительностью, открываемой чувственным опытом? Пифагорейцы таким началом называли числа и их соотношения. Они суть первопричины бытия. Ведь число не есть чистая идея ума и не есть просто данное опыта.

Если милетская школа давала ответ на вопрос о материальной причине сущего, элейская и пифагорейская пытались решить вопрос об идеальной форме существующего, то их последники философы натурфилософского периода - Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит стремятся ответить на вопрос о причине движения. Они исходят из мысли элейцев о том, что истинно сущее бытие не может ни возникнуть, ни погибнуть. Эмпедокл: жизнь природы как циклический процесс, в котором верх берет то Любовь, соединяющая физические элементы в единое, то Вражда, обособляющая элементы друг от друга и порождающая множественность. Анаксагор: число материальных элементов бесконечно, сила, приводящая их в движение – ум, или Нус как сознательная, целесообразно действующая сила.

В отличие от предшественников атомисты Левкипп и Демокрит предприняли попытку создать систему, объясняющую мир. В качестве первоначал они вводят два новых понятия – неделимые атомы и пустоту. Атом неделим, неуничтожим, их бесконечно много; пустота – условие существования этой множественности. Мир, вещи, душа человека – соединение различных по форме, величине и положению атомов. Мир объясняется без прибегания к понятию цели. Все имеет необходимую причину. Существование случайности отрицается.

Антропологический период связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ. Софисты – платные учителя красноречия. Противопоставление существующего по природе и существующего по установлению. Протагор: «человек есть мера всех вещей». Относительность всего существующего, в том числе истины и знания. Ощущение не может ошибаться, показывая, какое состояние лучше, какое хуже. Лучше или хуже – не значит, что одно – истина, а другое – нет. Мерзнущего надо согреть, больного – вылечить. Таков рецепт Протагора. Все ли суждения в равной степени истинны? Да. Взаимодействуя, вещи изменяются, их свойства небезотносительны. Вещи зависят от состояния воспринимающего. «Все есть и не есть», «все сказывается обо всем и ничто ни о чем». Релятивизм Протагора – относительность и условность человеческого познания. Горгий, приняв доказательства элеатов против множественности, движения и возникновения сущего, не согласился с выводом о единстве, неизменности и вечности бытия. Тем самым он приходил к выводу о том, что все суждения в равной степени ложны. Существующее не совпадает ни с мыслью, ни со словом, поэтому его невозможно ни познать, ни выразить, ни объяснить. Следовательно, объективной истины не существует, есть лишь мнения. Человек – мера не только вещей, но и мнений. Философское знание – лишь средство для достижения свих целей.

   Вопросы, поставленные софистами, разрешил Сократ. Самопознание – источник всякого истинного знания. Поиски знания – всеобщего, объективного, безусловного, независящего от показаний чувств. Что есть сущность человека? – душа, т.е. разум и нравственно ориентированное поведение человека. Знание добра не только необходимое, но и достаточное условие нравственного действия. Добродетель состоит в знании добра и действии в соответствии с этим знанием. Его этика рационалистична. Достичь добра – значит отрешиться от мнимого знания, осознать свое незнание, подвергнуть традиционные ценности суду разума. Диалектика как метод этический, направленный на воспитание души, на осознание подлинного смысла своего существования, и только затем – метод логический и гносеологический. Диалектика Сократа диалогична (ирония и майевтика), по содержанию – индуктивна и дефинитивна.

Киники считали философию жизненной мудростью, которая врачует душу человека. Благо человека – внутренняя свобода, воздержание от наслаждений и нечувствительность к страданию. Антитеза природы и культуры, отвержение значимости общего – центральные идеи кинического учения. В основе практической философии киренаиков лежал принцип удовольствия, гедонизм. Но стремясь к ним, мудрец должен господствовать над жизненными благами, быть свободным от них и волнений мира. Но так как достичь совершенного блага невозможно, жизнь не имеет смысла.

Великое открытие Платона – реальность идеального, сверхчувственного. Центральное учение Платона - учение о мире идей (эйдосов) как умопостигаемом, внепространственном, вневременном, существующем вечно и неизменном. Мир идей – упорядоченная целостность, венчаемая идеей Блага. Поэтому все идеи «благие». Идеи – это 1) образцы, эталоны, 2) причины, источник бытия вещей, их свойств и отношений, 3) идеалы, цели, к которым стремится все существующее, 4) общие понятия о смысле, сущности предмета. В основе космоса – три разнородных начала: Бог (активное начало), идеи (качественное начало) и материя (телесное начало). «Мировая душа» - проводник между миром идей и миром вещей, в том числе и человека. Мир идей – подлинное бытие, материя – небытие, мир конкретных чувственных вещей – мир вечного становления. Теория познания Платона своим предметом имеет мир идей, т.е. общее, универсальное. Истина (эпистема) и мнение (докса). Знание – не результат чувственных восприятий, знание – результат духовного созерцания или «припоминания» (метемпсихоз, учение о переселении душ). Ноэзис – высшая ступень познания истины. Взгляды Платона на человека. Человек – часть космоса. Структура человеческой души изоморфна структуре государства. Соответствие миру идей, душе мира и телу мира как основным структурам космоса – трех сословий свободных граждан в государстве: правителей, воинов и дельцов, и трех составляющих души человека – разумной, аффективной и вожделеющей.

Аристотеля отличает понимание философии как науки, строгого, систематического, доказательного, понятийного знания, устремленность к научной определенности, точности предмета и методов философского исследования, логической стройности. Как и у Платона, общее у него предшествует частному, определяет его, а источник знания – в самом разуме. Три части философского учения Аристотеля – теоретическая, практическая, пойетическая. Особое место логических сочинений («Органон» или «инструментальные книги»), в которых за критерий научности берутся доказательность и непосредственно очевидные истины – логические законы мышления: закон противоречия, закон исключенного третьего. Логико-онтологический характер учения о категориях. Категории – основные роды или разряды бытия и основные роды понятий о бытии, без которых ничего не мыслится. Десять таких категорий: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, положение. Категория «сущность» как ключевая для его онтологии, как «то, что никогда не бывает сказуемым, а всегда только подлежащим», сущность существует сама по себе, а не в чем-то другом. Предметом метафизики Аристотеля является не только исследование высших родов бытия, но и поиск его первопричин. Четыре первопричины бытия - материальная, формальная, движущая и целевая. Материя – чистая потенция быть чем угодно, лишена свойств, качеств, величины и строения, форма - деятельное начало. Всякая вещь – результат слияния формы и материи, источник которого – движение. Источник движения – форма всех форм, чистая форма, - неподвижен, един, деятелен. Деятельность божественного перводвигателя – энтелехия. Материя содержит в себе зачатки всех форм. Два вечных начала – перводвигатель и материя – объясняют вечность мира.

Одушевленные существа – сплав души и тела. Душа есть осуществление «присущей телу возможности быть живым», то есть она - не самостоятельная сущность, отделенная от тела, как у Платона, она – подлинная сущность тела, она есть принцип, дающий жизнь. Три разновидности души: растительная, чувствующая и разумная. В основании этики Аристотеля лежит принцип объективной целесообразности. В человеке заложено внутреннее стремление к благой цели, т.е. цели, преследуемой ради нее самой. Это стремление к счастью. Высший принцип счастья – мера. Назначение человека – добродетели. Их две: этическая (мужество, благоразумие, щедрость, правдивость и т.п.) и дианоэтическая (мудрость, разумность, рассудительность, - фронезис). Этика соподчинена политике. Город-государство – это горизонт всех моральных ценностей и единственно возможная форма общежития. Цель государства – воспитание граждан в духе добродетели. Человек – это политическое (общественное) животное. Высшее государственное благо – справедливость, право – мерило справедливости, - регулирующая норма политического общения. Гражданин только тот, кто умеет и властвовать, и подчиняться. Раб – «говорящее орудие». Классификация форм государственного устройства.

Этический период в развитии античной философии. Три века эпохи эллинизма. Нарушение характерного для античного полиса тождества человека и гражданина. Субъект нового типа как нечто отличное от общества, от государства. Противоречие между универсализмом и индивидуализмом. Метафизика уступает место этике. Три основных направления эпохи раннего эллинизма.

Эпикуреизм (IV в. до н.э. – IV в. н.э). Эпикур, Тит Лукреций Кар. Метафизическая основа их учения – видоизмененный древнегреческий атомизм: атомы могут «самоотклоняться», освобождая место случайности в космосе, делая возможной свободу человека. Высшая цель человека – удовольствие как умеренное и сдержанное наслаждение души, полной благородного спокойствия и умственного равновесия (эвдемонизм). Философия приводит к счастливой жизни, понятой как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». Счастье связано с отказом от участия в политической жизни общества. Смерть не касается человека.

Стоицизм (Ш –П вв. н.э.) – противник эпикуреизма. Древняя (Зенон, Клеанф, хрисипп), Средняя (Панэций, Посидоний), Поздняя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) Стои. Множеству атомов Эпикура стоики противопоставили космос как единый, целостный, одушевленный телесный организм, подчиняющийся мироправящему Логосу. Душу космоса составляет «пневма» (огненный эфир), разлитая по всем органам и связывающая мир в единое целое. Человек – часть космоса, живущий по законам целого, его жизнь предопределена судьбой. Отрицание случайности, фатализм. Добродетель - это подчинение вселенскому закону, жизнь во имя целого. Как существо разумное, человек способен укрощать страсти и вожделения, в чем и состоит его счастье. Благо в четырех добродетелях: благоразумии, умеренности, мужестве, справедливости. То, что им противостоит, - зло. Все остальное – жизнь и смерть, здоровье, богатство – не зависит от человека и относится к сфере нейтрального. Поздний стоицизм характеризуется повышенным интересом к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека и мира. Стоический идеал человека как мудреца, достигшего нравственного очищения, отрешения от всего внешнего, обладающего внутренней свободой.

Скептицизм (IV в. до н.э. – Ш в. н.э). Пиррон, Карнеад, Секст Эмпирик. Исходит из положения Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, и приходит к выводу о невозможности объективного знания о мире, о невозможности рационального обоснования человеческого поведения. Единственно правильная линия поведения в такой ситуации – атараксия (невозмутимость).

.

Философия в ХХ веке

 

                           Вопросы, обсуждаемые на лекции:

 

1. Философия марксизма: главные философские проблемы.

2. Философия жизни и философия психоанализа.

3. Современная философия: от феноменологии к постмодернизму.

 

Классическая философия 17-19 столетий стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления – вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению. Она исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека, идеи главенства разума и веры в неизбежность прогресса на началах разума, свободы и справедливости. С кон. Х1Х в. эти традиционные ценности оказались пол угрозой. Развитие общественных наук привело к пониманию того факта, что человеческая жизнь зачастую обусловлена причинами неосознанными и неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Поиски выхода из этой кризисной ситуации нашли свое отражение в философских исканиях второй половины 19 – 20 веков, в разложении классических форм философствования и утверждении философского плюрализма.

Карл Маркс приходит к кардинально новому для философии выводу, что та или иная общественная эпоха не может быть познана исключительно из общественного сознания. Переустройство мира – результат не одного лишь распространения идей разума и человечности, а соединения сознательной деятельности и материальной необходимости на основе практики. Философия – наука, направленная не просто на объяснение мира, а на его изменение. Цель общественного развития – действительное освоение индивидом богатства тех деятельных способностей, которые опредмечены, овеществлены в предметном мире, а в условиях частной собственности – отчуждены. История – процесс взаимодействия человека и природы. Субстанцией исторических изменений выступает способ производства материальных благ, в качестве ведущей тенденции истории – общественный прогресс. Общественный прогресс – это движение к свободе, его основа – развитие материального производства: осваивая силы природы, человек освобождает время и средства для духовного развития и творчества. Развитие истории носит закономерный характер. Цели деятельности людей и последствия этой деятельности не совпадают, значит, существуют объективные законы общественного развития, причем в виде законов-тенденций.. Идея о смене общественно-экономических формаций как естественно-историческом процессе.

Материалистическое понимание истории устанавливает детерминационную зависимость между различными типами человеческой деятельности и различными типами общественных отношений. Основные идеи исторического материализма: утверждение примата общественного бытия над общественным сознанием, закона об определяющей роли материального производства, зависимости надстройки от базиса, в единстве с которым они образуют органическую целостность – общественно-экономическую формацию, закон соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил. Действие субъективного фактора в истории. Учение о превращении пролетариата из «класса-в-себе» в «класс-для-себя».

Гуманистические тенденции в марксизме и критика отчуждения как объективного превращения человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, враждебную человеку и подчиняющую его. Связь отчуждения с разделением труда и частной собственностью. Тотальность отчуждения: от собственной «родовой» сущности, от природы, общества, самого себя, человека от человека. Обратный процесс – присвоение человеком своей подлинной сущности. Человек – высшая социальная ценность. Отношение человека к самому себе становится предметным только через его отношение к другому. Смысл истории – в практическом осуществлении потенциальной человечности, скрытой в каждом индивиде, которую отличают свобода, творчество по законам красоты, совместный труд, общительность.

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) – основоположник философии жизни, культовая фигура для ХХ века. Философия жизни говорит о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души человека. Смысловым центром становится понятие «жизнь», противопоставляемое «бытию» классической философии как первичная, фундаментальная реальность, органическая целостность, предшествующая разделению на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание. Иррациональная в своей основе, жизнь познается внеинтеллектуально, интуитивно, образно-символически. Жизнь как «живой поток», самоценность, безоценочность жизни, стремление жизни продлить свое бытие. Человек – это не тело, не душа, не субстанция, не дух, а жизненная драма (Х.Оргега-и-Гассет). Наиболее адекватные средства познания жизни – интуитивные формы творчества, художественный образ, миф, метафора.

Черты, характеризующие философию Ницше: бессистемность, парадоксальность, противоречивость, бездоказательность и профетичность, двусмысленность, ироничность. Сквозная нить философии – проблема культуры. Высшая задача человечества – содействовать культурному развитию, появлению сильных, гениальных натур. Массы – лишь материал для выработки таких гениев и творцов. Творец – это законодатель жизни, «танцор». Творить – значит облегчать жизнь, изобретать новые возможности.

Противоположность «жизни» и «разума» - центральное звено в полемике с принципом рациональности в познании. Дионис – олицетворение стихийного, бессознательного и инстинктивного начала, это начало природы, перед которым Ницше преклоняется. Аполлон – олицетворение обособления человека от природы, самоограничения, «индивидуации», планомерно-творческое начало. Сократ – начало рациональности и утилитарности, теоретического оптимизма, олицетворение безграничной веры в силу человеческого разума и науки. Ницше влечет стихийное, самоопределяющееся, безгранично-свободное. Но этому противостоит действительность, - объективная, совершенно равнодушная к бытию человека, грозящая ему погибелью. Тот же, кто ради утверждения своей личности с ее самоопределяющим, переполняющим ее инстинктом жизни и творчества идет на гибель, трагически прекрасен.

В основе философии Ницше – учение о плюрализме воль, о признании множества конкурирующих «центров» духовных сил, утверждающих в жизни «волю к власти». Жизнь – это воля к власти. Воля – мировое начало, в котором нет ничего психологического, это универсальная космическая основа, которая проявляется в индивидуальной воле. Это чистое влечение, чистое стремление. Жизнь – конечная субстанция. Воля – всеобщий корень, в том числе и сознания. Бессознательное господствует, оно лишь зашифровано в рациональных мотивах, требующих расшифровки. Сознание - это перевод изначального языка влечений в другую знаковую систему. Если воля к власти реализует себя непосредственно и открыто, то человек живет здоровой жизнью. Если косвенно, когда волевой импульс блокируется, загоняется внутрь, возникает 1) психическая лихорадка (самоотравление), когда нереализованное человек переживает в воображении, или 2) он приобретает форму вымещения на других (проекция), выражающуюся в злобе и ненависти. Христианская мораль, по Ницше, это и есть отражение злобы и зависти раба, который боится прямо выразить свою волю к власти. Даже чувство сострадания – выражение стремления к господству слабых натур. Сильный человек не терпит сострадания к себе. Мораль сострадания вредна, т.к. поддерживает слабых и подрывает действие естественного отбора. Сильная натура не боится страданий. Удел сильного – независимость в убеждениях и ценностных предпочтениях. Воля к власти – единственная ценность и сущность жизни.

Отсюда – необходимость переоценки всех ценностей, ибо христианские ценности и идеи равенства себя изжили: Бог умер. Идея равенства противоречит самой жизни. Жизнь иерархична, неравенство есть принцип самой жизни. Ницше встает на позиции морального нигилизма, ниспровержения всякой морали с высоты эстетического имморализма. Моральные ценности необходимо заменить эстетическими, - это главная идея переоценки всех ценностей. Она реализуется в концепции сверхчеловека. Сверхчеловек – абсолютно свободное существо, стоящее выше всех условностей и ограничений современного человечества и воплощающее автономию воли. Это творец и воин, воплощение красоты, художник, земной бог. Свою волю он делает законом для всех, он – высшая ценность и цель культуры. Сверхчеловек должен сменить человека в эволюции существ: «человек это то, что должно быть превзойдено».

  Мир лишен внутреннего смысла и целей, в нем нет ни начала, ни конца, а действует закон «вечного возвращения»: все на свете повторяется с утомительным однообразием. Этот универсальный закон иррационален, он вне обычной логики, его обоснование невозможно в феноменальном мире: возвращение есть бытие становления, единое многого, необходимость случайного. Сверхчеловек – дитя Вечного Возвращения.

Анри Бергсон (1858-1941) продолжает развивать иррационалистическую линию в философии в рамках эволюционистского спиритуализма, настаивающего на том, что человек есть дух. В свободной инициативе человек продуцирует не вещи, а смысл вещей. Характеристика вещей – пространственность, сознания – длительность. Именно сознанию дано непосредственно уловить текучесть времени. В протяженном потоке сознания моменты времени взаимопроницаемы. Сознание – это длящаяся текучесть. Жизнь сознания неразложима на дискретные состояния. «Я» есть единство в становлении, устремленность в будущее. Жизнь – это рост духа, это «” жизненный порыв ”, свободный и необратимый», это «творческая эволюция».

Сущность жизни – в самом жизненном порыве. Материя – момент остановки этого порыва. Жизнь – непрерывно обогащающееся действие, материя - деградировавший креативный (творческий) импульс, препятствие на пути очередного порыва. Жизнь подобна несущемуся потоку, материя – отражение жизненного порыва, изначальное единство которого распадается на множество элементов. Когда это происходит, творческая энергия гаснет.

Творческая эволюция порождает инстинкт и разум. Инстинкт наследуется, разум – нет. Инстинкт конкретен в обращении к вещи, разум интересуется отношениями. Инстинкт повторяет, разум – творит, владеет понятиями и формами, предвидит будущее. Разум анализирует, классифицирует, дробит реальность. Но ни инстинкт, ни разум не дают картины реальности, только интуиция.

«Интуиция – это ставший бескорыстным инстинкт». Интуиция действует изнутри жизни. Он есть «видение духа со стороны самого духа», это зондирование реальности в самой ее сущности. Погружаясь и всплывая из реки жизни, интуиция обнаруживается в виде памяти и длительности, она подтверждает нашу свободу проникновением в жизненный порыв. Человек продолжает жизненный порыв. Жизненный порыв становится творческой активностью, основные формы которой – философия, искусство, мораль и религия.

Философия психоанализа. В теоретическом плане классический психоанализ представляет собой фрейдизм, учение Зигмунда Фрейда (1856-1949), в основе которого лежит идея бессознательного, перенесенная из области анализа психических явлений в область общекультурной практики.

Культура, по Фрейду, это все то, что отличает нас от животных и служит защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми. Упорядоченность и безопасность в культуре достигается посредством системы ограничений или сублимации влечений, т.к. бесконтрольность влечений губительна для человека. Несовершенство культуры – проблема, которую необходимо решать с учетом знаний о психике, которые вырабатывает психоанализ. Цель психоаналитика – вернуть человека на «место» в социуме, соритмизировать его бессознательное с окружающей средой. Бессознательное говорит, и у него есть свой язык – язык оговорок, образов, сновидений, юмора, ошибок речи, «непреднамеренных» забываний. Все это симптомы болезни. Работа психоаналитика состоит в толковании зашифрованных в этом языке смыслов бессознательного, в котором царствуют два инстинкта: Эрос (инстинкт жизни, сексуальный инстинкт) и Танатос (инстинкт смерти, разрушения, возвращения к равновесию, нарушенному возникновением жизни). Обратный перевод бессознательного в сознание (т.е. лечение) состоит в применении психоаналитический методологии, включающей в себя: жесткий детерминизм; механистический эволюционизм; физикализм; редукционизм; интерпретацию в духе пансексуализма.

Структура человеческой психики состоит, по Фрейду, из трех частей. «Оно» - та часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы, бессознательные влечения и вытесненные из сознания идеи. «Оно» - наиболее архаичная, безличная часть психики, не знающая ограничений и подчиняющаяся только принципу удовольствия. От сознания она отгорожена областью предсознательного (разумное «Я» человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сопротивляется их попыткам проникнуть в сферу сознания. «Сверх-Я» - часть психики, формирующаяся в результате усвоения установок, предписаний социального окружения в целом, включает в себя совесть, страх, чувство вины, систему ценностей.

Психоанализ стал частью менталитета западного человека. Следы его влияния можно обнаружить практически во всех направлениях современного западного искусства.

С именем Карла Густава Юнга (1875-1961) связан революционный переворот в психоанализе. Его внимание занимали общие всем людям слои психики, изучая которые он пришел к критике пансексуализма теории Фрейда. Эти слои он называл «коллективным бессознательным». Философ не мог не заметить устойчивого сходства сюжетов и образов в сказках, легендах, преданиях разных народов мира. Причины такого сходства – наличие общего для всего человечества уровня бессознательного в психике. Этот уровень он и назвал «коллективным бессознательным». В нем он обнаруживает действие акаузального определяющего принципа («синхронистичность») и определяет формы «коллективного бессознательного» - архетипы, своего рода «идеи» Платона, перенесенные в область психики. Архетипы – всеобщие духовные предрасположенности, своего рода формы, служащие духу образцами, когда он организует свое содержание. Это категории не рассудка, а воображения. Это наследуемые, всегда одинаковой формы идеи, еще лишенные специфического содержания, которое проявляется лишь в индивидуальной жизни. Архетипы можно считать бессознательными образами самих врожденных инстинктов, схемами инстинктивного поведения. Первый из них – архетип Тени. Это изнанка нашей Маски (образа, созданного для общества), своего рода хранилище негативного, вытесненного из сознания. Следующий архетип – Анима и Анимус. Это прообразы идеального мужского и женского начала. Далее – архетип Мудрого старца, архетип Дитя, архетип Самости. Боги у Юнга – архетипические формы мышления, формопорождающие матрицы бессознательного. Они необходимы, поскольку изначально принадлежат психике. «Обезбоживание» есть нарушение психики.

Феноменология. Эдмунд Гуссерль (1859-1938) называет феноменологией исследование значения и смысла, науку о сущностях, но не о реальных «экзистенциях», вещах и фактах. Это учение о сознании, созерцающем сущности, о феноменах (о том, что является) и их смыслах.

  Важнейшие понятия феноменологии – эйдос, epoche, интенциональность, феноменологическая редукция. Эйдос (образ, вид) равнозначен сущности. Феноменологический метод предполагает эйдетическую редукцию (заключение в скобки) «мирового существования», т.е. исключение из поля зрения всех относящихся к предмету научных и ненаучных данных опыта, суждений, положений, оценок, с тем, чтобы сущность предмета стала свободной и познаваемой. Для обнаружения эйдоса используется epoche, т.е. воздержание от суждений и мнений о предмете с целью сделать прозрачной его сущность. Интенциональность означает соотнесенность, направленность, - это важнейшая особенность сознания, существенный признак психического вообще. Сознание всегда направлено на мир. Все переживание интенционально соотнесены с объектами. Реальностью обладает только интенциональное, являющееся. Феноменология хочет расчистить тот путь к явлениям, который заполнен (при «естественной установке») предрассудками о являющемся. Сознание, освобожденное от предвзятых установок, является полаганием мира, т.е. прямой направленностью на данное, на «мир», который надо понимать не как макрокосм, а как коррелят сознания.

Благодаря интенциональному переживанию существование предметов познается в процессе созерцания, осмысления, при помощи смутных представлений, оценок, в ходе практических действий. Мир, тем самым, превращается в «феномен мира», а феноменология становится наукой о структуре бытия и о конструировании мира (такого, каким он имеет значение для обладающего «феноменологической установкой»). Эта структура и это конструирование обнаруживают себя в чистых переживаниях сознания, создающих смысл и «полагающих» его.

Акту переживания соответствует высказывание. Высказывание должно обладать подлинным значением, быть подлинным знаком, в котором человек обнаруживает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за него. В динамике высказываний, созерцаний и их смыслов (эйдосов) реализуется и преумножается полнота бытия. Переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу совершается благодаря интуиции. Метод феноменологии, таким образом, состоит в том, чтобы взять предмет созерцания «в скобки», обогатить созерцание смыслами, и только после этого возвратить полученный эйдос предмету. Это и будет обогащением полноты жизненного мира.

Для Мартина Хайдеггера (1889-1976) феноменология – это учение о бытии. Его интересует онтология. Человек есть обнаружение бытия, через человека бытие само себя обнаруживает. Отсюда – исходная категория хайдеггеровской онтологии – Dasein. Человек есть фиксация бытия. Человек, взятый в онтологических измерениях, человеческая реальность, понятая как феномен бытия, есть Dasein. Dasein – здесь- бытие, это человек в его соотнесенности с бытием. Человек должен быть понят онтологически. Онтология возможна только на основе феноменологии, только как феноменальная онтология, базирующаяся на описании феноменов бытия, в которых мир является. Анализируя экзистенцию, мы слой за слоем открываем онтологическую структуру Dasein.

Анализ человеческого существования, бытия человека в мире приводит Хайдеггера к созданию т.н. фундаментальной онтологии, которая полагает личность как экзистенцию, первоначально обнаруживающую себя в заброшенности. Бытие-в-мире – это специфическое отношение интенциональности (направленности), которое обнаруживает себя как Sorge (забота). Sorge – общая структура направленности человека на мир. Структура заботы – структура бытия в мире, априорно-эмоциональное отношение человека к миру. Она описывается тремя терминами: 1. фактичность – непосредственное соприкосновение с вещами. Это «бытие-с». Фактичность означает также и социальность, «мы-бытие»;

2. брошенность – брошенность в поток истории, груз прошлого, незримо присутствующег