Тема 7. Немецкая классическая философия

 

Основные обсуждаемые вопросы:

1. Философия И.Канта. Теория познания и этика

2. Философия Г.Фихте

3. Философия Г.Гегеля. Учение об абсолютной идее и диалектике.

4. Философия Шеллинга.

 

Немецкая классическая философия как совокупность философских учений И.Канта, И.Г.Фихте, Ф.В.Й.Шеллинга, Г.В.Ф.Гегеля и Л.Фейербаха. Их объединяет пристальное внимание к природе духа, трактующегося через понятия деятельности и свободы. Ими сформирован тип философии, выступающей как теоретическое самосознание культуры, как систематическое, всеохватное, обобщающее и ценностно-ориентирующее знание. Общезначимыми являются ценности прогресса человеческого рода, разума, свободы. Акцент на духовно-практическую активность человека. Характеризуется особым сплавом идеализма и диалектики: все сущее представляется в виде системы, диалектически развивающейся на основе идеального первоначала, которое поступательно разворачивается в мире и наиболее адекватно предстает в способах человеческой деятельности. Человек понимается как культурно-историческое существо, т.е. создающее себя в обществе и истории. Идея историчности форм человеческого духа. Главными созидательными силами человека выступают разум, нравственность, общение и труд. Развивается учение о практике, об отчуждении.

Иммануил Кант (1724-1804) создал философскую систему, именуемую критической философией или трансцендентальным идеализмом. Центральная задача его философии – нахождение всеобщих и необходимых оснований человеческого познания и гуманистических ценностей, прежде всего – свободы личности. Главный вопрос философии – антропологический: «Что такое человек?», распадается на три других: 1. Что я могу знать? (гносеологический), 2. Что я должен делать? (моральный), 3. На что я смею надеяться? (религиозный).

Для докритического периода его творчества характерен интерес к естественно-научным и натурфилософским темам. Писал работы по истории Земли, теории ветров, о причинах землетрясений, разработал гипотезу развивающейся Вселенной, естественным путем формирующейся из хаоса материи под воздействием сил притяжения и отталкивания. Другое направление – философская методология, поиски способа превращения метафизики в точную науку, выявляющую элементарные понятия человеческого мышления.

В критический период Кант предпринимает систематическое и критическое исследование способностей души, пробуждается, по собственным словам, от «догматического сна» и «совершает коперниканский переворот» от метафизики абсолютных первоначал к человеческому субъекту – не человек вращается вокруг объекта, а объект – вокруг человека. Главной темой «Критики чистого разума» (1781) объявляет поиск ответа на вопрос «как возможны априорные синтетические суждения?». Т.е. каким образом возможно достоверное, всеобщее и необходимое знание о вещах, которые не даны нам в чувственном опыте? Как человек может предвосхищать то, что еще не дано или вообще не существует? – Только в том случае, если познавательные способности человека (чувства, рассудок и разум) каким-то образом определяют вещи. Но если человек и может определять их, то только с формальной стороны. Вещи, имеющие отношение к нам, Кант называет «явлениями» или «феноменами». Им противостоят «вещи сами по себе». Их априорное познание невозможно. Не даны они и в опыте, поэтому непознаваемы. В явлениях должно что-то являться. Вещи сами по себе «аффицируют» нашу чувственность. Они являются источником «материальной» стороны ощущений. Формы же ощущений привносятся нами самими. Они априорны (доопытны). Две таких формы – пространство и время. Пространство составляет форму «внешнего чувства», время – «внутреннего».

Всякое реальное восприятие предполагает: 1. данность предмета в чувственном опыте,

2. осознание этого предмета. Сознание не имеет отношения к чувственности. Чувства пассивны, а сознание суть спонтанное действие. Всякий акт сознания («Я мыслю нечто») предполагает самосознание, открывающее нам единое и тождественное Я. Но Я – не субстанция, а лишь форма мышления, глубинный источник самопроизвольной деятельности, основа «высших познавательных способностей». Главной из этих способностей является рассудок. Основная функция рассудка – суждение. Суждение невозможно без общих понятий, понятия – без правил. Поэтому рассудок, по Канту, есть способность правил. Подобно чувственности, рассудок заключает в себе априорные правила, так называемые «основоположения». Основоположения вытекают из элементарных понятий рассудка - категорий, категории – из логических функций суждений (таких как связка «если – то», «или – или» и т.п.

  Кант систематизирует категории в специальной таблице, выделяет четыре группы категорий – количества, качества, отношения и модальности. Категории связаны с синтетической деятельностью. Они подводят многообразие чувственности под единство апперцепции. Если бы явления не подчинялись основоположениям, возникающим из категорий, они вообще не могли бы осознаваться нами. Т.о., если пространство и время составляют условие возможности явлений как таковых, то категории заключают в себе возможности воспринимаемых явлений. Иные явления суть ничто для нас, а т.к. сами по себе они не обладают реальностью, то не воспринимаемые явления – не более чем абстракция.

Основоположения чистого рассудка («все изменения совершаются согласно закону связи причины и действия» и т.д.) могут рассматриваться как априорные законы природы, которые человеческий рассудок привносит в мир явлений, чтобы затем вновь, уже сознательно, вычитывать их из природы. Познавая природу, человек всегда заранее предполагает в ней эти законы. Поэтому познание невозможно без взаимодействия рассудка и чувств. Без рассудка чувственные созерцания слепы, а рассудочные понятия, лишенные чувственного наполнения, пусты. Тем не менее, человек не удовлетворяется миром чувственного опыта и хочет проникнуть к сверхчувственным основам мироздания, ответить на вопросы о свободе воли, бессмертии души и бытии Бога.

В этом направлении его влечет разум. Разум вырастает из рассудка и трактуется как «способность принципов», способность мыслить безусловное и беспредельное. Критика трёх философских наук о сверхчувственном – «рациональной психологии», «рациональной космологии» (учение о мире в целом) и «естественной теологии». Понятия души, мира и Бога являются естественным порождением разума, «трансцендентальными идеями». Но эти идеи не могут быть принципами познания. Они могут играть лишь регулятивную роль, подталкивая рассудок ко все более глубокому проникновению в природу. Но усилия продемонстрировать существование Бога лишены перспектив, как и попытки выяснить, имеет ли мир начало во времени и границы в пространстве, и т.п. Здесь разум запутывается в противоречиях. Он видит равные основания для противоположных выводов. Подобное состояние внутренней раздвоенности разума Кант называет «антиномией». Понимание раздвоенности сущего на «вещи сами по себе» и «явления» позволяет разнести тезисы и антитезисы антиномий по разным сферам бытия. Пример: из того, что мир явлений подчинен закону естественной причинности, не следует невозможность беспричинных, т.е. свободных событий. Свобода может существовать в ноуменальном мире, мире вещей самих по себе.

Реальность свободы, однако, не может быть продемонстрирована теоретическими средствами. Но она неизбежна в качестве практического допущения. Свобода является необходимым условием «морального закона», в существовании которого нельзя сомневаться («Критика практического разума», 1788). Понятие морали связано с безусловным долженствованием. В качестве безусловных, моральные требования возникают из разума, только не теоретического, а «практического», определяющего волю. Безусловность «категорического императива», выражающего моральный закон, означает бескорыстность нравственных мотивов. Поэтому моральный закон связан со свободой: воля не подчинена чувственной мотивации и может действовать наперекор ей. Человек свободен всегда, но моральным он становится лишь в том случае, если следует категорическому императиву: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Это не противоречит стремлению к счастью, но человек должен быть достоин счастья, а достоинство состоит лишь в моральном поведении. Оно имеет приоритет над стремлением к счастью, которое есть награда за добродетель. Но в нашем мире непосредственная связь между добродетелью и счастьем отсутствует. Поэтому мы должны допустить существование Бога, который в нашей посмертной жизни согласует одно с другим. Допущение бытия Бога и бессмертия души не равносильно их теоретическому доказательству. Отсутствие доказательства, место которого занимает вера или надежда, позволяет человеку спасти бескорыстность долга и свободу личности. Знание принуждало бы человека вести себя определенным образом, его поступки были бы «легальными», а не моральными. Исчезла бы свобода, возможная лишь в ситуации фундаментальной неопределенности. Но моральность и свобода являются самой основой человеческой личности, высшей ценностью бытия. Именно поэтому человек как цель сама по себе является главной проблемой философии.

В философии Канта содержались противоречия в понятии о «вещи в себе». Существовала противоположность между априорным и эмпирическим знанием, теоретическим и практическим разумом, познанием и волей. Познание у него ограничено миром явлений. Он описал формы созерцания, категории и законы мышления, но не показал их внутреннее логическое единство. Поэтому Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) в поисках такого единства постулирует дедукцию законов познания из единого основного принципа – нашего «Я». «Я» понимается как непрестанная духовная деятельность, одновременно логическая и моральная. Активность нашего «я» обусловливается содержанием познания. Познание рассматривается динамически, оно есть живой процесс. Законы и содержание познания Фихте выводит из собственной сущности духа, т.е. из активности «я». «Я есть Я» - первоосновной факт сознания и в то же время – основной закон мышления, закон тождества. Тождественность «я» не зависит от эмпирического содержания сознания. «Я есть Я» заключает в себе категорию реальности. В реальности «я» нельзя сомневаться. Оно есть основа реальности. Полагание «я» как основы реальности возможно лишь тогда, когда ему противостоит «не-я» в качестве объекта. «Я» предполагает «не-я» и противостоит ему, они взаимно ограничивают друг друга. «Я» противополагает в самом себе «делимому “я”» «делимое “не-я”». Таким образом «Я» выступает и как субъект и как объект в самом себе. Здесь Фихте преодолевает кантовские различия между ощущением, созерцанием и понятием, между явлением и «вещью в себе». Явление у Фихте есть взаимодействие и взаимоограничение «я» и «не-я». Явление, т.о., не выходит из сферы сознания и самосознания. Нет никакого самостоятельного бытия помимо сознания. Природа – чистый продукт «я», ограничивающий созерцание. Чувственный мир – форма созерцания сверхчувственного. Он не входит в созерцание и мышление как нечто им чуждое, но имеет в них основание. В объективных представлениях мира, в которых мыслится чувственный мир, изображает себя жизнь самого сознания.

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) – вершина классической новоевропейской философии. Гегель стремится защитить и упрочить позиции классической культуры, уменьшить влияние романтического иррационализма и индивидуализма. Соединяет рационализм и диалектику, усматривая в основаниях действительности систему развивающихся понятий. Строит систему объективного диалектического идеализма со свойствами пантеизма, панлогизма и познавательного оптимизма. Общество и историю ставит выше индивидуальности, утверждает превосходство всеобщего, государственного интереса над частным.

Связь идеалистической системы и диалектического метода. Диалектика как способ существования абсолютного, идеального начала, способ его саморазвития и самопознания. Мир есть развивающаяся абсолютная идея. Исходный принцип философии Гегеля – диалектическое тождество бытия и мышления. Все сущее находится в понятийной взаимосвязи, поэтому выразимо на языке диалектической логики. Гегель различает три уровня логического мышления: 1. абстрактное рассудочное мышление. Оно негибкое, представляет предметы и их свойства статичными и жестко разграниченными, без перехода между ними; 2. отрицательно-разумное мышление – негативная диалектика. Представляет предметы и их свойства текучими, относительными, при этом разум отрывается от рассудка и производит только голое отрицание. Скептицизм. 3. Высший уровень – положительно- разумное, спекулятивное мышление, положительная диалектика, позволяющая разуму, опирающемуся на рассудок, приходить к положительному результату, устанавливая единство в многообразии сторон и изменений.

Гегель предельно сближает логику теоретического исследования (субъективную) и всеобщие формы существования действительности (логику объективную). В обоих случаях развитие идет триадами: через раздвоение единого на противоположности (тезис, антитезис) и диалектическое снятие противоречия (синтез). Синтез есть и отрицание, и в определенном отношении сохранение антитезиса. Общие закономерности поступательного развития: единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, отрицание отрицания. Важнейший принцип диалектической логики – восхождение от абстрактного к конкретному. Фиксируя в абстракциях различные стороны предмета, диалектический метод выявляет сущностный элемент, отношения, с необходимостью связывающие его с другими элементами. В результате получается богатый, полный теоретический конструкт, совмещающий в себе достоинства конкретности и всеобщности. Абсолютная идея есть абсолютная и полная истина. Истина – совпадение понятия и объективности; она имеет и гносеологический, и онтологический статус. В гносеологическом смысле истина есть соответствие понятия своему предмету. Истина конкретна и исторична. Философская истина, достигающая наибольшей конкретности, представляет мир в системе диалектических категорий. Частная истина – односторонняя, относительная. Гегель проводит принцип единства исторического и логического. В онтологическом плане истина есть соответствие предмета понятию. Истина предметна, она должна созреть, ее время должно прийти. Т.о., истина предстает в теоретическом и практическом виде. Практический – ценностно выше: он обладает достоинством всеобщности и непосредственной действительности. Единство теории и практики, субъективного и объективного – в Абсолютной идее.

Система Гегеля строится диалектически в виде триад, представляющих сферы развития абсолютной идеи. 1. В стихии «чистого мышления» идея существует «в себе» - в системе развивающихся, взаимосвязанных, переходящих друг в друга категорий. Движущая сила категорий – противоречие, форма развития – отрицание отрицания. Три основные сферы «чистого мышления» - бытие, сущность, понятие. 2. В природе, где идея пребывает «вне себя», в «ином», она разворачивается в пространстве как внешнее проявление саморазвития логических категорий. Природа материальна и поэтому есть как бы самоотрицание идеи – идея в «форме инобытия», «окаменевший дух». Здесь нет свободы. Природа системна, но не эволюционирует. Материя реально существует в движении, в котором пространство и время переходят друг в друга. В природе выделяются три последовательные системы: механика, физика, органика. 3. В духе, т.е. в сознании и истории, абсолютная идея существует «в себе и для себя». Она возвращается из «инобытия» к себе в человеке (ее стихия – разум и свобода), постигает свое содержание в видах человеческого сознания и деятельности. Дух есть синтез чисто логического и природного. Три основные области развития духа: 1) субъективный дух – в индивидуальной жизни, 2) объективный дух – в общественной жизни, 3) абсолютный дух – в духовной жизни – в искусстве, религии, философии.

Людвига Андреаса Фейербаха (1804-1872) разочарование в оторванности современной ему философии от реального, природного бытия приводит к созданию философской антропологии, учения, согласно которому философские проблемы человека и общества должны трактоваться, исходя из понимания природы человека, носителем которой является индивид. «Новая философия» соединяет в себе достоинства философии и религии. В первом качестве она есть теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику, чувственный опыт. Во втором – культивирует поклонение человеку, освящает любовь, единение в отношениях Я-Ты. «Человек человеку Бог». Провозглашается новая, нетеистическая «религия любви», утверждается ценность полнокровного, гармоничного осуществления человеческой природы в жизни каждого. В таком самораскрытии состоит счастье человека и человечества (эвдемонизм), преодолевающих отчуждение человеческой сущности.

Если у Гегеля мерилом истинности и ценности всякого бытия, в том числе и чувственного, является идея, то согласно Фейербаху, напротив, «истинность есть то же самое, что действительное, чувственное». Чувственное – действительная основа и критерий всего идеального. Человек рассматривается в качестве реального, чувствующего существа, обладающего мышлением. Само же мышление есть не «абсолютный субъект», а лишь одно из свойств человека как высшего творения природы, как существа телесно-психического, единства тела, ума и сердца. Начало познания «спрятано» в тайне «взаимодействия» людей друг с другом. Человек, а через него и мир, подлежит рассмотрению не только в аспекте мышления, но в аспектах чувства, созерцания, ощущения и любви. Мышление – вовсе не субъект, оно производно от человеческого бытия в целом: бытие – субъект, мышление – предикат. Идеальное производно от материального. «Абсолютный дух» Гегеля есть «отрешенный дух» богословия.

Отношение Я-Ты фундаментально для раскрытия человеческой природы, высшим проявлением которого является любовь. «Любовь есть страсть, и только страсть есть признак бытия». Любовь есть то, что обеспечивает данность объекта в отличие от познающего и вообще – отличие между бытием и небытием. Она есть «онтологическое доказательство» наличности предмета вне нашей головы. Именно чувственность есть начало подлинной философии, которая только оформляется в сознании, но реально переживается - в сердце. Ясно, «как солнце», только чувственное. Тайна непосредственного знания сосредоточена в чувственности. Вместе с разумом она делает познающего действительно цельным существом, действительно «божественным». Теологический мотив предшествующей философии должен раствориться в антропологии. «Истина – в полноте человеческой жизни и существа». «…человеческая сущность налицо только в общении, единстве человека с человеком, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты». «Единство Я и Ты есть Бог». Их диалог есть истинная диалектика.