Основа духовного единения человечества

История человечества до краев наполнена насилием и войнами. Причины для возникновения разнообразных форм насилия самые различные. И одна из самых безнравственных причин – различия в понимании Бога. Это приводит к неразрешимым противоречиям. Ранее это выливалось, например, в крестовые походы, в инквизицию.

В последние годы появилось и еще одно основание для войн, которое, на мой взгляд, еще более безнравственно, чем различное понимание и восприятие Бога. Это сугубо современная причина современного насилия одного государства над другими – различие понимания ценностей жизни и стремление навязать сильной страной свои ценности всем остальным странам без исключения. В этом проявляется прямое следствие атеистического пути развития.

Мне совершенно не хочется касаться вопросов политики международных отношений, но я вынужден сделать несколько аналитических замечаний.

Сегодня все активно осуждают религиозные движения вахабитов или талибан, сделавших ставку на террор и тотальное насилие. Внимательный анализ ситуации развития системы международных отношений говорит, что главной причиной создавшейся ситуации, чреватой возможностью перерастания в новую мировую войну, является совершенно неверная внешняя политика всех (без исключения) высокоразвитых стран.

Эта политика, если высказаться более конкретно, проявляется в сознательной и целенаправленной глобализации мировой экономики, в результате чего большая часть мирового валового продукта достается только ведущим странам мира. Не случайно практически одновременно возникло и антиглобалистское движение.

Правда, само движение талибан первоначально искусственно взращивалось усилиями политиков США в период войны в Афганистане, которую вели советские войска. Поэтому эта страна, т.е. США, в Афганистане и в Ираке пожинает то, чего сама добивалась ранее. Ведь в конечном итоге оба этих движения – талибан и антиглобалисты - направлены исключительно против США, страны, которая оказывается всегда в выигрыше от любых конфликтов.

В главе, посвященной анализу кризиса идеологии естествознания, я уже говорил, что именно при таком подходе, когда основой выработки целевой функции общественного экономического и политического развития является получение прибыли, непременно должно было произойти резкое политическое размежевание мирового сообщества на два совершенно непримиримых лагеря – на лагерь богатых стран и лагерь стран бедных.

Совершенно естественно, богатая страна всегда будет богатеть быстрее, чем подниматься бедная, поскольку ресурсы этой – богатой - страны всегда будут более весомыми, более качественными, более содержательными. В определенном смысле становится совершенно бессмысленным само стремление слаборазвитых стран выйти из своего нищенского состояния. Этого никогда не произойдет по причине сильного морального, экономического и вообще политического и военного давления стран богатых.

Иначе говоря, богатые страны совершенно не заинтересованы, чтобы остальные страны развивались по восходящей линии. И это будет происходить всегда, поскольку совершенно нарушен закон устойчивого психического развития общества, сформулированный здесь как “принцип четырех К”.

Ограниченность энергетических ресурсов всегда будет ставить в более привилегированное положение страну, имеющую более высокий экономический потенциал. Это и будет основой несправедливого распределения мирового валового продукта. При этом богатые страны почему-то автоматически считают, что все, чего достигли в уровне жизни народы этих стран, это заслуга их экономической и политической системы.

На самом же деле – это итог, в определенной степени, предшествовавшей глобальной колониальной политики XIV – XX веков, когда все богатства колоний просто вывозились в страны Европы. Итог сегодняшнего экономического развития всех сильных в экономическом отношении стран – это итог многовекового ограбления большинства других стран.

Богатыми странами безапелляционно провозглашаются как единственно приемлемые “принципы демократии”, понятные только народам этих богатых стран. Однако при ближайшем рассмотрении видно, что система демократии, провозглашенная в свое время Моисеем и Христом, переродилась в демократию силы и формы.

Фактически современная западная система демократии – это фарисейство по отношению слабым и немощным; фарисейство, заключающееся в том, что всему миру богатые страны стремятся навязать свои нравственные принципы, которые, если их внимательно проанализировать, квинтэссенция безнравственности. В основе сегодняшней политики богатых стран лежат двойные и, даже, тройные стандарты морали как общественной, так и личной.

Желание каким-либо образом изменить свою судьбу у слаборазвитых стран и отдельных народов выдвигает на первый план борьбу за свои права на жизнь под лозунгом “от имени Бога”, хотя, как становится понятным, здесь совершенно нет того, что провозглашается. Этим самым я хочу сказать, что кризис 11 сентября 2001 года, возник существенно раньше этой даты. И главным виновником возникновения данной кризисной ситуации следует назвать именно Соединенные Штаты.

Вспомним, что ранее возникла подобная ситуация в Косово, где США поддержали именно террористов, т.е. косоваров, что и подтвердили дальнейшие события. Тогда, “после победы”, начался геноцид по отношению к сербскому народу. А до этого был кризис с курдами, с Ираком. Теперь вновь Ирак. Не прекращается кризис противостояния палестинцев и Израиля. Богатым странам выгодно поддерживать напряженность в мире, применяя целенаправленно и дозированно силовые воздействия по отношению к слабым странам, которые при этом становятся к тому же и униженными.

Унижение долго терпеть невозможно. Поэтому отсюда произрастает и террор, и насилие, и наркобизнес и все, что с этим связано. Именно с этим связано и религиозное противостояние: каждый народ начинает надеяться только на своего бога. Но Бог – один, и Он – един. Поэтому Он не имеет права помогать кому-либо. Возникла ситуация, когда человечество может помочь только лишь само себе. Эту ситуацию можно назвать “ситуацией Мюнхаузена”, т.е. такой, в которой знаменитый барон спас самого себя из болота, потянув себя за косичку парика.

Таким образом, сегодня возникла, безусловно, истинно “революционная ситуация”, когда слабым непременно хочется изменить ситуацию в свою пользу, а сильным хочется бесконечно долго поддерживать напряженность для сохранения своего превосходства. Ситуация, безусловно, взрывоопасная. Такого рода ситуации могут быть разрешены только силой, если стороны не поймут, что существуют и иные пути разрешения кризиса. Если же выход из тупиковой ситуации, в котором сегодня оказалось человечество, не будет найден, то участь всего человечества как такового печальна.

Вот почему, на мой взгляд, сегодня на первый план выдвигается проблема единения всех стран и народов на новой основе, в определенном смысле уравнивающей все без исключения страны относительно друг друга. Единение должно быть основано на принципах милосердия, смирения и покаяния.

Никто из народов или стран не должен провозглашать свои правила как единственно правильные и единственно приемлемые. Сильные страны в определенном смысле должны покаяться перед слабыми странами, должны стать милосердными и бескорыстными.

По-моему, в данной работе я приложил немало сил для того, чтобы показать совершенно особую роль религии в жизни человечества вообще, начиная с этапа неандертальцев (по крайней мере). Именно религия сделала человека тем, кого ученые обозначили в системе классификации как Homo sapiens. Поэтому, если человечество действительно пожелает, в определенном смысле, перевоплотиться в новое качество, оно должно быть объединено в первую очередь духовно. И основой духовного единения человечества должна стать именно религия.

Вновь, как и на своей заре, человечество должно взять за основу своей особой социализации именно религию. Но религия на данном этапе должна быть по-новому переосмыслена. Ясно, что наличие множества различных религий на сегодняшний день стало условием торможения духовного развития человечества. Следовательно, единение народов в условиях наличия множества религий невозможно и теоретически, и практически.

Может быть, кто-либо спросит: неужели автор желает предложить новую религию? Действительно: какое сильное искушение сказать – я хочу дать всем новую, универсальную религию! Но, во-первых, таких попыток до меня было множество, и все они закончились безрезультатно. Достаточно вспомнить, хотя бы, Агни Йогу. Во-вторых, подлинно новую религию может дать только великий пророк, либо Мессия. Я же не являюсь ни тем, ни другим. В третьих, необходимость в совершенно новой религии вообще отсутствует. На это имеется веское обоснование.

Вспомним, что все мировые религии имеют один, общий источник – в той или иной форме все основные религии переданы человечеству либо непосредственно через какого-либо Мессию, либо через пророков. Это позволяет сказать, что в основе всех мировых религий так или иначе лежит одно, единое учение, которое впоследствии было искажено за счет каких-либо причин психологического характера.

Именно понимание данного положения позволяет сказать, что создание единой мировой религии возможно путем вычленения информационной основы из каждой религий. Причем мне представляется, что научной основой такой новой религии должна стать именно информационная модель психических функций, разрабатываемая в данной работе. И это не просто “скромное” желание автора.

Напротив, все выводы из информационной модели, полученные ранее, далеко не сразу были использованы при новом объяснении роли религии в жизни человечества. Но в тот момент, когда пришлось перейти к анализу всех исторически сложившихся основ основных мировых религий, затруднений в проведении этого анализа не возникло, не пришлось придумывать что-либо новое, ранее отсутствовавшее. Все естественно вытекало из модели психических функций.

Кроме сказанного, необходимо сказать, что все ветви христианской религии уже пытались как-то объединиться в едином толковании учения Христа. Первоначально такая идея возникла в начале XX века, но только в 1948 году экуменическое движение (движение за объединение христианских религий) оформилось в виде Всемирного совета церквей. Это, безусловно, говорит о том, что необходимость создания какой-то единой религии действительно имеется.

Но при этом следует ответить на непростой вопрос: почему появилось так много ветвей, в частности, у христианской религии? Ведь если Христос дал нам безупречное учение, то почему после Него появилось так много различных толкований?

Можно предположить, что из всего множества религий христианского толка только одна ближе остальных к исходному учению, а остальные являются не более чем сектами (независимо от количества последователей). И дело как раз в том, что учение Христа – это подлинное учение, полученное от Бога. Причем это учение дошло до нас в относительно точном изложении, представленном в Евангелиях. Именно из этого и следует исходить. Все иные толкования – это, фактически, путь греховного приспособления положений веры под личные земные утехи.

Бог в своей сути – по форме и по значению - неизменен. Поэтому верное учение, полученное от Бога, должно сохраняться и быть неизменным сотни и тысячи лет, если Он Сам не пожелает что-либо изменить. Поэтому я могу предположить, что успеха экуменическое движение не может достичь, если не будет признано, что только какая-то одна церковь правильно (или почти правильно) излагает учение Христа.

Деятели экуменического движения должны понять, что религию нельзя и невозможно приспосабливать ни под современность, ни под чьи-либо устремления, если нововведения не идут от основы – от учения, данного от Бога. Для понимания этого необходима большая работа не столько аналитиков-теологов, сколько вполне конкретное смирение огромной массы людей.

Вот почему я и предлагаю создать новую религию на базе одной, относительно устойчивой и правильно отражающей учение Христа. Следовательно, стоит задача непростого выбора первоосновы и создания новой религии на основе имеющихся, которая будет интегрально охватывать верные моменты из других. При этом я не предлагаю и не предполагаю использовать только учение Христа, поскольку и в Его учение усилиями людей вкрались ошибки.

Ни силой, ни умопостроениями невозможно увлечь за собой народы некоторому коллективному мессии (некоторой Вселенской Церкви), если новое учение возникнет внезапно на пустом месте. Новое, интегральное учение о Боге, о душе, о грехе и прочем должно быть по научному логичным, по научному полным, по научному иметь завершенную (в определенных границах) конструкцию.

Выход напрашивается один. Новая (или обновленная) религия должна быть некоторым синтезом на базе существующих религий, когда из каждой берется все, так или иначе подтверждаемое духовной практикой. Кроме того, новая религия в этом случае должна приобрести характер не просто религиозный, но системообразующий, научно обоснованный, имеющей комплексное мировоззренческое значение, охватывающее не только вопросы веры, но и вопросы научные. Иначе говоря, новая религия должна базироваться на научной теологии.

Поэтому задача формулируется следующим образом.

Необходимо выявить одно, наиболее полное и точное учение, в которое будет возможно включить не противоречащие, но отсутствующие компоненты из учений других религий.

При этом новая религия должна стать не столько религиозной системой, сколько подлинно мировоззренческой базой, имеющей четкое подтверждение в теории и на практике. Новая религия должна базироваться на научной теологии, а не на личных интересах какого-либо разработчика нового мировоззрения.

В данной работе, исследующей информационные свойства психики, подход к анализу различных видов религий не являлся самоцелью. Более того, для этого анализа не пришлось выдумывать дополнительные усложнения, варианты толкований религиозных построений: все базировалось только на информационной модели психических функций, в которую неотъемлемой составляющей входит не просто учение о душе, но, в определенном смысле, теория души.

Поэтому, я могу полагать, что инструмент для научного исследования теологических догматов имеется. Именно это я имел в виду, когда говорил о создании научной теологии. Для этого, на мой взгляд, имеются все необходимые предпосылки гносеологического характера.

Но не все так просто, поскольку, безусловно, воплощение этой единой религии в жизнь будет не только длительным, но и встретит определенное сопротивление со стороны, в первую очередь, сегодняшних церковных иерархов. Поэтому сначала должна появиться вполне осознанная общественная потребность в создании такой религии. Эта потребность должна стать определяющим моментом в жизни каждого народа. Для этого, безусловно, нужна добрая воля.

Что даст человечеству создание и принятие единой и всеобщей религии, мы рассмотрим позже. Сейчас же перейдем к рассмотрению критериев выбора нужных компонентов новой религии.

КРИТЕРИИ ВЫБОРА

Проведенный ранее анализ некоторых положений религиозных систем позволяет сделать заключение, что в качестве критерия отбора первоосновы нецелесообразно выбирать то, что в христианской религии названо Символом Веры.

Во-первых, информационная модель позволит нам достаточно четко проанализировать христианский Символ Веры и показать, что в этом символе нет ничего от слепой веры, но есть истинное учение, подтверждаемое на основе информационной модели. По этой причине, обнаружив, что в иных религиях такой Символ Веры отсутствует, мы можем на этой основе вообще отбросить другие религии из рассмотрения. Это было бы неверным шагом.

Мне представляется, что в основу выбора основы следует положить главнейшее положение - учение о душе. Это, мне кажется, является самым главным. Дело в том, что человечество до сих пор не до конца понимает, что в основе многих сложных процессов нашей жизни лежат свойства души живых организмов. Даже само понимание наличия души сегодня порой представляется многим какой-то выдумкой церковных деятелей.

Кроме того, в некоторых религиях нет истинного понимания наличия и действия души. Это, например, мы видели в буддийской религии, в философии Браманов, где понятия души как-то настолько размыты, расфокусированы, что приводит к превращению многих положений (в основе верных) в свою противоположность.

Между тем, для относительно точного формирования концепции единой религии на сегодняшний момент нельзя обойтись без четкого понимания именно того, что в основе всего живого лежат именно действия души. Таким образом, учение о душе должно стать краеугольным камнем в построении единой религии. Это первый критерий выбора основы будущей религии.

Как было показано, наиболее четкое и полное учение о душе и ее свойствах, доведенное в своей основе до каждого желающего, имеется лишь в христианской религии. Точнее: в учении Православной Церкви. Поэтому уже сразу следует большое внимание уделить учению Православной Церкви.

Следующим положением, которое должно стать во многом определяющим, является учение о Боге. Это не праздный и не простой вопрос.

Ведь, казалось бы, мы видим, что во многих религиях принято учение о троичности Бога. Но если в христианской религии это понятие получило свое относительно четкое воплощение в религиозных догматах, то, скажем, в философской концепции Браманов понимание Святой Троицы настолько нечетко изложено, что это приводит и к определенным ошибкам.

В других мировых религиях – иудейской и мусульманской – нет учения о Троице. Вместе с тем, само по себе учение о Святой Троице также является основой вероучения, поскольку позволяет понять и свойства души и последствия для души от каких-либо действий. Это является вторым критерием выбора основы будущей религии.

Еще одним важным положением учения той или иной религии при ее оценке является наличие учения о грехе. Ни в одной восточной религии нет в достаточной мере развитого учения о грехе. Как следствие этого, в восточных религиях и нет методов “прощения грехов”, что является принципиально важным для многих последствий души после смерти ее хозяина, т.е. человека, которому эта душа принадлежала при жизни.

Наиболее полно учение о грехе развито лишь в учении Православной Церкви.

Казалось бы, и у католической церкви должно было быть нечто подобное. Но это не так, поскольку только в рамках Католической церкви сотни лет практиковалось отпущение грехов через индульгенции, т.е. за деньги. Это совершенно точно является очень большим грехом, который совершала, в данном случае, вся католическая церковь целиком.

Учение о карме, достаточно близко к учению о грехе. Тем не менее, это учение уводит человека в неверные умопостроения о развоплощении/перевоплощении. Поэтому в этой части ни одна из религиозных систем, распространенных в Индии, Тибете, Китае, Японии не могут в этой части быть основой для единой религии.

Мне представляется важным признать, что учение о Царстве Небесном также должно стать критерием при отборе основы будущей религии. Дело в том, что само по себе это учение (о Царстве Небесном), если его принять без предвзятости, может помочь человечеству в преодолении многих отрицательных моментов.

Например, нам постоянно следует помнить, что человечество живет в ноосфере, являющейся сегодня информационным адом. И только церковь в состоянии вывести человечество из информационного ада. Именно учение о Царстве Небесном позволяет научить действовать так, чтобы ликвидировать этот ад, в котором живет человечество. Это можно сделать в совокупности с учением о грехе.

Здесь необходимо быть достаточно внимательным, чтобы не отбросить, скажем, некоторые положения буддийской религии, благодаря которой здесь удалось сформулировать концепцию наличия царства сатаны, показать, что это не выдумка церковников.

Наконец, можно в качестве вспомогательного критерия при отборе первоосновы будущей религии использовать и такое косвенное подтверждение верности учения, как количество сект, вышедших из лона первоначальной церкви.

Я уже говорил, что сектантство – это попытка приспособить к личным, греховным устремлениям основное учение данной церкви. Если же основное учение церкви в исходном варианте содержит грех, связанный с ложным толкованием первоисточника, то тогда возникновение секты (сект) может рассматриваться, как попытка уйти от исходного греха основной церкви.

Имеется еще один критерий отбора варианта религии для создания новой, единой. Речь здесь пойдет о том, к чему призывает та или иная религиозная система.

Этому вопросу я не уделил пока достаточного внимания, хотя в процессе анализа религий, выросших на идеологии религиозных систем Индии, было выяснено, что эти религии (все, без исключения) не учат ничему позитивному, поскольку целью существования в этих религиозных системах является освобождение от жизни. Мало того, что сама по себе эта концепция очень смутная, нечеткая, но, в конце концов, ни одна из этих религиозных систем не объясняет, как достичь этого освобождения. И происходит это потому, что эти религии не имеют четкого учения о душе и о грехе.

Мне представляется, что только христианские религии более или менее дают ответ на этот вопрос: целью жизни на Земле должно стать строительство Царства Божия. Этим проникнута, в частности, главная молитва – Молитва Господня. Но истинного понимания сущности Царства Божия у христианской церкви сегодня нет. 

Достаточно четкой концепции о сущности Царства Божия мы, пожалуй, не найдем нигде. Исследование различных источников (церковных) показывает, что и Церковь сама нечетко представляет себе суть этого. Правда, имеется совершенно тесное переплетение этого понятия – Царства Божия – с другим понятием – с Царством Небесным. Но это - неверно

Выше я уже постарался дать развернутую информационную модель Царства Небесного, которая никак не может быть отнесена к Царству Божию. Я не просто вижу огромную разницу между этими двумя понятиями, но и вынужден сказать отдельно, что непонимание сути Царства Божия, может быть, и привело человечество к тому, что мы сегодня живем в информационном аду.

На основании этого я могу сказать, что в рамках данной работы необходимо дать четкое обоснование и разработать в необходимой полноте учение о Царстве Божием. Это насущная задача.

Вот, собственно, все критерии отбора, которые следует учитывать при выборе первоосновы будущей религии.

На данном этапе мы можем априорно сказать, что христианская религия, возникшая относительно недавно по отношению к другим двум другим мировым религиям (кроме мусульманской, о которой мы еще поговорим), является не только самой молодой из них, но и более корректной с точки зрения правильности отражения информационного содержания процессов.

В ее основе находятся положения, хорошо согласующиеся с информационной моделью психических функций, которая, как уже говорилось, не создавалась специально для толкования религиозных учений: просто так получилось. Поэтому, я полагаю, в основу может быть положено учение именно христианской церкви.

Следовательно, идеи, провозглашенные в свое время Христом, могут и должны лечь в основу всеобщей мировой религиозной политики и практики, которые должны осуществляться на основе того учения, которое и будет здесь предложено.

ВЫБОР РЕШЕНИЯ.

Возникла довольно парадоксальная ситуация. Говорю о выборе решения, а само решение, казалось бы, уже найдено. Однако это не совсем так.

Ранее я не случайно исключил из критериев для оценки Символ Веры, поскольку в этом случае (при использовании его в качестве основы) вообще все религиозные системы стали бы несопоставимыми.

С другой стороны, на мой взгляд, нельзя отождествлять один из компонентов Святой Троицы – Бога Сына - непосредственно с Иисусом Христом. Он - Христос - в первую очередь, был все-таки Человеком. Мне, как представляется, удалось показать, в какой момент своей жизни Иисус стал Христом. Кроме того, как было показано, Бог Сын – есть нечто гораздо более величественное, чем Его воплощение в отдельном Человеке. Можно сказать также, что Иисус Христос в определенной степени воплотил в себе некоторый идеал Homo sapiens. Действительно, чисто человеческие качества, уровень совершенства личности Иисуса трудно выразить словами.

Иисус Христос дал нам – всему человечеству – Новый Завет. Родилась, казалось бы, всего лишь обновленная религия. Но дело в том, что нельзя рассматривать религию вообще только как систему ритуалов почитания неведомого и безжалостного Бога. Кроме того, религия вообще не является только лишь системой поклонения Богу.

Можно сказать, что книги данного исследования посвящены, в конечном итоге, доказательству того, что религия имеет не только ритуальный, но и сугубо практический смысл в любой сфере человеческой деятельности. Религия, таким образом, выходит далеко за рамки простого почитания Бога.

Религия, в конечном итоге, это действительно система миропонимания. Следовательно, любая религия – это философская система, совершенная в той мере, в какой эта система соответствует Истине.

На этом основании и необходимо не ограничиваться рассмотрением только лишь христианской религии, но и проанализировать все ценное, что должно быть учтено в будущей единой религии. Тем более что в предшествовавшем исследовании уже было показано, что не все учтено и в христианской религии.

Иудейская религия, как мне представляется, вообще не может рассматриваться как некоторая основа для новой религии. Дело в том, что христианская религия, в определенной мере, отменила иудейскую религию, сделав ее своим фундаментом.

Учение Христа давало толчок к дальнейшему развитию и совершенствованию и религии иудеев и всего их народа. И беда иудеев, что они не только не поняли этого, но и вообще не приняли Христа, совершив тяжкий грех перед Богом. Но, еще раз подчеркну, Новый Завет был принесен Иисусом Христом исключительно для иудеев. Вот как об этом говорит Сам Христос.

“Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани; ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое ” («От Матфея», 9, 14 – 17) (выделено мной. О. Ю.).

На этом основании следует сказать, что христианская религия семантически становится старше примерно на 1300 лет, поскольку обновление иудейской религии Новым Заветом не отменяло само по себе Ветхого Завета, но Новый Завет дополнял и развивал учение Ветхого Завета. Это, фигурально выражаясь, соответствовало тому, что Ветхий Завет стал теми новыми мехами, в которые было влито новое, молодое вино Нового Завета.

Однако возвратимся к иудейской религии. Пятикнижие Моисея является основой религиозного учения иудеев. В чем-то несовершенное учение вызвало к жизни многотомное толкование этого учения – Талмуд. Уже одно это – необходимость толкования – говорит о несовершенстве этой религии с информационной точки зрения. В частности, мы уже видели, что у иудеев нет четкого понимания троичности мироздания. Нет четкого различения некоторых функций Элохима, Иеговы и Яхве. До сих пор считается, что это лишь разные названия Бога. Но, как было показано выше, это далеко не так.

Кроме Торы и Талмуда у иудеев с незапамятных времен имеется тайное учение - Каббала. Это учение, сложное по форме и содержанию, также имеет множество толкований, но для массового читателя учение Каббалы пока недоступно. Когда мне довелось познакомиться с кратким изложением отдельных моментов Каббалы, я обнаружил, что это сложное учение посвящено теории души. В некотором смысле, моя работа оказалась взаимосвязанной с некоторыми идеями этого тайного еврейского учения.

Например, каково же было мое удивление при изучении положений Каббалы, когда в используемом там понятии кли я обнаружил его тождественное соответствие используемому в данной работе понятию душа, а понятие свет, заполняющий сосуд (кли), я увидел соответствие используемому здесь понятию информация.

В учении Каббалы говорится (по крайней мере, так объясняют ее сегодняшние толкователи), что Каббала – это не религиозное учение, а научное изложение некоторых истин, понятность которых сегодня для большинства людей недоступна. Однако если внимательно присмотреться, многие положения Каббалы в той или иной мере соответствуют библейским установкам. Их отличие состоит в том, что в Библии никак не раскрывается содержание понятия “Царство Небесное”, а в Каббале дается вполне конкретное, но, может быть, не до конца понятное (для меня) описание уровней восхождения кли, по мере заполнения светом.

Я не могу считать себя постигшим тайны учения Каббалы, поскольку читал-то всего лишь краткое изложение (переложение, трактовку) древнего учения и только прикоснулся к этому учению. Однако для меня сам факт соответствия понятий душа и кли – несомненен. Может быть, при дальнейшем исследовании положений Каббалы кто-нибудь сможет уточнить ту модель души, которая представлена здесь, но это выходит за рамки данной работы.

Тем не менее, я вынужден сказать, что иудейская религия – это единственная религия, в которой так или иначе разработана, или имеется теория души, что и позволяет действительно считать Каббалу не просто религиозным учением, но глубоким по содержанию научным трудом, отличия в терминологии которой от христианской религии не должны вызывать какого-либо протеста.

Из числа всех остальных мировых религий иудаизм, пожалуй, единственный, который не имеет боковых ветвей, что выражается в каких-либо религиозных сектах, ответвлениях. Объяснить это, пожалуй, можно не тем, что иудаизм – это совершенная религия, но как раз теми идеями исключительности еврейского народа, что было принято евреями. Но свою исключительность они не поняли совершенно, как было показано выше. На этом можно завершить оценку иудаизма.

Далее передо мной стоит нелегкая задача: я обязан отвергнуть в качестве первоосновы грядущей религиозной системы мировые религии, связанные между собой одним местом первоначального происхождения, т.е. Индией. Должен отвергнуть также и мусульманство. Но боязнь быть неверно истолкованным удерживает меня от немедленного принятия решения.

Я попытаюсь найти слова, которые не затронули бы религиозные чувства миллиардов людей. И если найти их не удастся, то вся данная работа может быть истолкована совершенно неверно. Но это вовсе не означает, что я боюсь вызвать огонь на себя: от судьбы не уйти. Поэтому начнем последовательное рассмотрение остальных мировых религий.

Если выстроить некоторое генеалогическое дерево религий, вскормленных историей Индии, то мы обнаружим некоторые удивительные вещи.

“Религиозные системы Индии – если сравнивать их с ближневосточно-средиземноморскими монотеистическими – в ряде аспектов, особенно в связи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека и т.п., представляются более глубокими и философски насыщенными. В них разум (пусть слитый с интуицией и эмоциями) явно господствовал над свойственными монотеизму слепой верой во всемогущество великого бога. И хотя этот разум, глубоко опутанный метафизическими представлениями и мистическими таинствами, нельзя сравнивать с рационалистическим анализом античных философов, для него был характерен постоянный поиск.

Конечной целью этого поиска являлись освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии стоящей вне феноменального мира Абсолютной Реальности, наконец, достижение туманной, но страстно желаемой нирваны. Важная особенность всех индийских религий – интровертированность, т.е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти свой собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя” (Л. С. Васильев “История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество)”, М. “Высшая школа”, 1983 г., стр. 174 - 175).

В данной цитате как в фокусе раскрывается общее непонимание сущности религий, возникших в Индии. Это непонимание имеется как у народов, имеющих эти религии, так и у народов, скажем, европейских стран. Последнее связано с тем, что многие жители западных стран находят что-то существенное в этих религиях. Действительно, вряд ли можно считать эти религии более глубокими и философски насыщенными, если человек в этих религиях ищет путь освобождения, или становления Буддой, или достижения состояния мокши, или просто Освобождения на том основании, что в других религиях эта идея вообще не сформулирована?

Сама идея освобождения (от жизни) может и должна считаться в принципе порочной. Не для этого Бог создавал человека. Более того, это неверно и в другом отношении. В монотеистических религиях эта же идея сформулирована более конкретно и четко. Например, в учении Православной Церкви этому соответствует идея достижения душой умершего человека Царства Небесного. Но для этого в православной религии не требуется, по большому счету, ничего, кроме выполнения единственного условия – не грешить при земной жизни. Поэтому представляется идея Православной Церкви более глубоко философски насыщенной и существенно более завершенной, более полноценной.

С другой стороны в приведенной цитате совершенно явственно просматривается нечто, на что никто, по каким-то причинам, не обращает внимания (в том числе и автор цитируемого произведения). Всем религиям, взращенных на базе древнейшего учения Браманов, характерны неясность цели духовного развития, неясность достижения этой цели. Вот главная ущербность всех религий, возникших на основе духовного наследия Индии. Именно эти обстоятельства привели к тому, что из древнейшего учения, изложенного в Ведах, родилось так много различных по форме, но не по содержанию (семантике) религий.

Все религии, взращенные в психологических недрах Индии, чрезвычайно далеки от совершенства. Это фактически означает, что все они до единой (без всякого исключения) являются не более чем сектантскими религиозными течениями. При этом исходное учение безвозвратно утеряно. Это означает, что там нет ни одной истинной религии. Даже буддизм, считающийся самостоятельной мировой религией, является всего лишь частным сектантским изложением учения Ведов.

Итак, на рубеже II – I тысячелетий до н. э. каким-то образом возникли Веды. Их происхождение можно связать, как мне представляется, с религиозным учением древних атлантов. Это означает, что исторически это будет самое древнейшее религиозное учение из числа дошедших до нас. Основанием для такого предположения может служить то, что, во-первых, до нас дошли только некоторые отрывки Вед, которые первоначально передавались устно. Следовательно, древность Вед следует устанавливать не по времени их появления (фиксации в письменном виде), а по полноте, глубине философского изложения.