Значение учения о царстве небесном

Сам термин “Царство небесное” звучит торжественно и слегка неопределенно. Безусловно, нам не дано полностью раскрыть то, что скрывается за этим термином. Но это не означает, что мы должны относиться к существованию Царства Небесного как к чему-то, существующему лишь в умах деятелей церкви. Внимательное сопоставление информации, предоставляемой учением Православной Церкви и религии Браманов (или буддийской религии) уже показало нам, что за этим понятием кроется совершенно определенное содержание, которое, к сожалению, постичь до конца нам не дано.

Многие задаются вопросом, какое значение для живых имеет учение о Царстве Небесном, если попасть туда наши души могут лишь после нашей физической смерти? Может быть, и не имеет смысла заботиться о душе усопшего? Такие вопросы могут быть заданы лишь совершенно безнравственным человеком, который совершенно не воспринимает реальность наличия души в каждом живом организме. Такой человек не признает, что душа каждого организма (хотим мы этого или не хотим) освобождается после смерти от своего соматического основания и устремляется к Богу.

Подчеркиваю: речь идет о душе каждого умершего организма, а не только человека. Но, как я полагаю, другие организмы при жизни просто не грешат, поскольку не переживают эмоций греха. Поэтому с их душами (после смерти), видимо, особых проблем не возникает, если только такие души не принадлежат погибшим насильственной смертью животным или насекомым.

Душа человека, как мы могли убедиться, может загрязняться грехами вследствие страстей и эмоций низменного характера, и поэтому ее судьба не столь однозначна. Действительно, материалы проведенных исследований показывают, во-первых, реальное бессмертие души, оставляющей наше бренное тело после смерти. Во-вторых, здесь во многих местах приведены многочисленные примеры, подтверждающие главную, может быть, мысль, что о душе каждого человека следует заботиться в течение всей его жизни (с момента зачатия), а после смерти человека – долг оставшихся в живых упокоить душу усопшего. Вот для этого и необходимо учение о Царстве Небесном.

Если составить хронологию появления различных мировых религий, то мы увидим следующее. Первое учение о Царстве Небесном (из числа дошедших до нас религий) было дано человечеству через пророка Раму, который родился 3510 лет до рождения Христа. Затем на Земле появился первый Спаситель – Кришна. Это произошло за 2180 лет до нашей эры.

Следующим пророком, давшим нам учение о грехе в форме различных заповедей и определенной системы учения, был пророк Моисей (Хозарсиф), родившийся за 1300 лет до Христа. Моисей явился основателем иудейской религии. После этого в Индии родился пророк Будда, который попытался развить учение о карме (о грехе) для индусов. Правда, непосредственно с грехом карма оказалась совершенно не связанной. Она выступила как некоторая универсальная характеристика, свойственная всему миру – живому и неживому. Будда появился на земле примерно за 450 лет до нашей эры.

Христос сформулировал и идеи о Царстве Небесном, и развил учение о грехе.

Через 570 лет после рождения Христа родился пророк Мухаммед, основавший мусульманскую религию. Мусульманская религия вобрала в себя практически все, что имеется в христианской религии. И смысл ее появления был в том, чтобы распространить систематизированное религиозное учение Христа на те народы, которые оказались вне христианской, иудейской или браманской религий.

Я вовсе не ставил себе задачу проводить сравнительный анализ различных религий, но по ряду вопросов их пришлось сопоставлять между собой. Скажу, что все указанные мировые религии (без исключения) имеют одно семантическое основание. К такому выводу пришли очень многие исследователи. Именно это и показывает, что источник у всех этих религий один. В каждом конкретном случае - это Учение Бога. И только несовершенство функций отражения у разных людей (пророков), а также бедность человеческого языка не позволяли точно изложить данное Учение, которое по внешним признакам представляется различным у разных религий.

Именно единство религий позволило мне достаточно четко проанализировать все существенные детали, связанные с “устройством” информационного пространства живого мира Земли, которое может быть представлено в виде конкретного рисунка (без какого-либо масштаба). Это “устройство” с реальными информационными связями мы рассмотрим позже. Сейчас следует сказать, что все учение о Царстве Небесном включает в себя ряд самостоятельных учений, общее содержание которых, в основном, не зависит от религиозной системы.

Первое из них, несомненно, - это учение о грехе. Выше мы достаточно подробно проанализировали как информационное содержание этого понятия, так и проявления греха в социальном смысле. На этом основании мы не будем более уделять этой составляющей учения дополнительного внимания.

Вторым слагаемым учения о Царстве Небесном следует указать систему поучений умирающему. В Бардо Тёдол эта часть заключается в том, что человек еще на стадии активной жизни постигает (путем медитации) свойства души, “отделившейся” от тела. Поэтому умирающий, имеющий необходимую сумму знаний и навыков способен обеспечить то, что названо в Бардо Тёдол как непрерывность сознания.

В учении Православной Церкви имеется объяснение того, что душа после смерти обретает определенную самостоятельность. Вместе с тем, в православной религии имеется многовековая традиция “соборования”. При этом священник читает специальные молитвы, способствующие тому, чтобы душа, отделившись от тела, в определенном смысле, не теряла понимания ситуации. Следовательно, в православной религии также имеется традиция, обеспечивающая “непрерывность сознания”. Главным отличием в учении Православной Церкви при этом является то, что любому человеку вовсе не обязательно иметь практику медитации, что, вообще говоря, далеко небезопасно для медитирующего.

Третьим слагаемым учения о Царстве Небесном является система напутствий уже умершему человеку. В Бардо Тёдол эти напутствия заключаются в том, что в течение сорока-сорока пяти дней гуру (в данном случае – священник) читает специальные тексты-наставления, которые, надо полагать, реально помогают душе умершего человека обрести свое конечное состояние. Недостатком буддийской религии, на мой взгляд, является то, что молитвы гуру не читает. Он поучает душу умершего этим молитвам, что может оказаться безрезультатным.

В православной религии этот процесс заключается в системе молитвенных и других обрядов, направленных на то, чтобы душа умершего человека освободилась от накопившейся негативной энергии вследствие совершенных при жизни грехов. В этой части учение Православной Церкви намного прогрессивнее буддийской, поскольку именно благодаря обрядам православной религии возникают реально условия “освобождения” души умершего от грехов.

Согласно информационной модели, обсуждаемой в данной книге, этому процессу способствует то, что у каждого человека и после смерти сохраняется функция запечатления (как элемент коллективной функции отражения). Следовательно, обряды Православной Церкви имеют вполне научное обоснование.

Следующим компонентом учения о Царстве Небесном является система взглядов о рае и аде. Эти взгляды во многом совпадают в разных религиях, хотя в этом вопросе уже имеются и существенные расхождения. Так в Бардо Тёдол описаны два уровня Чистого Света и пять слагаемых Царства Мудрости. В православной религии я этого не нашел, но склонен считать, что в этой части буддийская религия ближе к истине, хотя не со всеми трактовками можно согласиться.

Правда и в учении Православной Церкви я нашел нечто подобное описанию в Бардо Тёдол. По этому поводу приведу интересное свидетельство, полученное, как я понимаю, в результате неосознанной глубокой медитации. В цитате сохранен стиль и язык источника в оригинале.

“Из известных нам видений Св. Отцов, бывших зрителями рая, с особенною живостию и подробностиию изложено видение святого Андрея, Христа ради юродиваго, пребывшаго вышеестественно в течение двух недель в созерцании невидимого рая. Он поведал сотаиннику своему Никифору об этом видении следующее: “я увидел себя в раю прекрасном и удивительнейшем, и, восхищаясь духом, размышлял: что это?.. Знаю, что живу в Константинополе, как же очутился здесь – понять не могу. Я был в недоумении: в теле ли я, или вне тела – Бог знает это.

Но видел себя облеченным в самое светлое одеяние, как бы истканное из молний, венец был на главе моей, сплетенный из великих цветов, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному благолепию Божия рая, я ходи по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями; они колебались вершинами своими и увеселяли зрение; от ветвей их исходило великое благоухание. Одни из деревьев непрестанно цвели, другие украшались златовидными листьями, иные имели на себе различные плоды несказанной красоты и приятности.

Невозможно тех дерев уподобить ни одному дереву земному: Божия рука, а не человеческая насадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество: иные сидели на ветвях райских дерев и пели прекрасно; от сладкого пения их я не помнил себя – так услаждалось мое сердце; и казалось мне, что глас пения их досягал даже до высоты небесной. Стояли те прекрасные сады рядами, как бы полк против полка. В то время как я ходил между ними в величии сердца, увидел реку великую текущую посреди них и их напояющую.

На другом берегу был виноградник, которого лозы, украшенные златыми листьями и златовидными гроздиями, широко раскидывались. Дышали там от четырех стран ветры тихие и благоухающие, от ихдыхания колебались сады, производящие дивный шум листьями своими”. Так как святый Андрей был восхищен не только в рай, но, подобно святому апостолу Павлу, и до третьего неба, то вслед за выше приведенным повествованием о рае, он продолжал свое сказание так: После этого напал на меня ужас, и я ощущал, что стою превыше небесной тверди. Юноша с лицем подобно солнцу предшествовал мне. Я последовал за ним, и вот – увидел Крест прекрасный и великий, видом похожий на радугу…

Миновав Крест, я посмотрел вниз и, увидев под собою бездну, - потому что мне казалось, что я хожу по воздуху, - начал пугаться и возопил к руководившему меня: боюсь, чтобы мне не низвергнуться в глубину! Он, обратясь ко мне, сказал: “не бойся, нам должно взойти выше”, - и он подал мне руку. Когда я схватился за его руку, - мы очутились выше второй тверди; я увидел там дивных мужей и покой их, и радость праздника их, неизглаголанного языком человеческим. После сего мы вошли в чудный пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня обратился ко мне и подал мне руку, говоря: “нам должно взойти и еще выше”. С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я услышал множество небесных Сил, поющих и славословящих Бога.

Мы пришли пред завесу, блиставшую как молния, пред которою стояли страшные великие юноши, подобные пламени огненному; лица их сияли паче солнца, и в руках их было огненное оружие; кругом со страхом предстояло бесчисленное множество небесного воинства. Руководивший меня юноша сказал мне: “когда отымется завеса и увидишь Владыку Христа, тогда поклонись престолу славы Его”. Услышав это, я вострепетал и возрадовался; меня объяли ужас и неизъяснимая радость; я стоял и смотрел, когда отымется завеса. Ее отъяла некая пламенная рука, и я увидел Господа моего, как некогда Исаия пророк, седящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного Серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лице Его сияло неизреченным светом, и Он с любовию обратил ко мне Свои очи” (“Вечные загробные тайны”, составил Игумен Антоний, изд. “ЛЂСТВИЦА”, М. 2000 г., стр. 133 – 136, напечатано по изданию 1908 г.).

Здесь мы увидели совершенно явно, что рай – это еще не Царство Небесное. Скорее всего, это как раз структуры Поднебесного Царства. Следовательно, и в этом у Православной религии нет принципиальных отличий от других мировых религий. Кроме того, мы совершенно явственно ощущаем, что святой Андрей (точнее – его душа) смог побывать в Царстве Небесном, на его Нижнем Ярусе, связанным с третьим элементом Святой Троицы – Богом Сыном.

Однако поскольку только в Православной Церкви сконцентрированы учения (правила) для живых по отношению к усопшим, то представляется учение Православной Церкви существенно более точным и в этом – в понимании сути Царства Небесного.

Я не буду приводить канонических положений какой-либо религий об аде. Мне представляется более интересным и, может быть, более правильным изложить этот вопрос в связи с общим представлением всей совокупности информационного пространства, высшими элементами которого и является Царство Небесное.

На рисунке 2 представлена схема, отражающая информационную оболочку Земли. Данная схема составлена на основании проведенного в предыдущих параграфах анализа при использовании информационной модели основ Православной Церкви и Бардо Тёдол. На рисунке 2 представлены:

- Земля и условные обозначения трех разных в психическом отношении людей (хороший человек помечен желтым цветом; святой человек помечен оранжевым цветом; грешный человек, или плохой человек помечен серым цветом);

- 1 – пространство непосредственно Царства Небесного, соответствующего структуре физического вакуума, а по схеме Святой Троицы - Святому Духу; по Бардо Тёдол это соответствует первичному Чистому Свету;

- 2 – пространство, прилежащее к Царству Небесному, соответствующее по схеме Святой Троицы информационной структуре Бога Сына; по Бардо Тёдол – это вторичный Чистый Свет;

- 3 – пространство, расположенное непосредственно ниже Бога Сына, соответствующее по идеологии Православной Церкви раю; по Бардо Тёдол – это шесть уровней Мудрости и Знания; в информационной модели – это проявление концентрированной коллективной функции отражения, накопленной многочисленными поколениями людей; здесь же остаются души людей, относительно чистых душой, не запятнавших душу грехами; души, за которые оставшиеся родственники и близкие отслужили необходимые обряды и которые постепенно принимаются Богом после их полного очищения от остатком мелких грехов;

- 4 – зона Царства Гнева и Зла (царство сатаны), т.е. зона, в которой накапливается от поколений людей негативная информация и души злых людей; Эта зона несколько отстоит от зоны рая и непосредственно не соприкасается с ней.

- 5 – зона ноосферы, которая в Православной Церкви соответствует зоне воздушных мытарств (частного суда) души усопшего. Эта зона несколько спускается в глубины Земли; нижняя часть этой зоны соответствует аду; однако по существу вся зона ноосферы является информационным адом, поскольку в этой зоне остаются души грешников, грехи которых многочисленны и остались не отмоленными (не прощенными).

Судьба душ, находящихся в зоне ноосферы, незавидна, так как эти души никогда не найдут упокоения, если случайно не сгорят в пламени какого-либо пожара. В ноосфере остаются не упокоенными не только души грешников, но и души всех погибших животных, насекомых, растений, смерть которых наступила вследствие физического насилия. Именно поэтому ноосфера и соответствует информационному аду;

- 6 – информационная связь двух людей, сформированная в результате импринтинга (функции запечатления);

- 7 – информационная связь хорошего человека с душами предков, находящихся в Поднебесном Царстве (в раю); данная информационная связь возникает при наличии (при земной жизни) функции запечатления с родителями;

- 8 – аналогичная связь святого человека, имеющего информационное наполнение души выше, чем у предыдущего. Связь 8 существенно сильнее, чем указанная выше связь 7. Фактически это означает, что у данного человека имеется пятая, более высокая структура души, позволяющая ему информационно общаться с предками. Такие люди, как правило, намного умнее своего окружения. По Браманской религии - это Буддхи, т.е. Мудрость;

- 9 – дополнительная связь святого человека, обеспечивающая ему непосредственную связь с Богом; эта связь соответствует шестой структуре души; такие структуры имеют лишь высоконравственные люди, не грешащие в земной жизни; по Браманской религии это Махатма - великая душа;

- 10 – информационная связь человека с низменными интересами, обремененного многочисленными грехами, возникающая непосредственно с ноосферой; к функции импринтинга эта связь не имеет никакого отношения;

- 11 – информационная связь, возникающая у души человека в моменты гнева; в этом случае (с учетом двунаправленного характера этой информационной связи) человек подпадает под внешнее управление и полностью теряет контроль над ситуацией; этим, например, объясняются случай массовых психозов, паники и прочих психических срывов, например, толпы;

- 12 – информационные потоки, входящие в пирамиды (например, египетские), которые обеспечивают инвертирование негативных полевых структур (левозакрученных торсионных полей); благодаря этому в направлении Царства Небесного устремляются позитивные (правозакрученные) информационные поля 13, что в определенной степени разряжает негативную информационную насыщенность ноосферы; находиться внутри пирамид опасно.

Теперь прокомментируем отдельные моменты, связанные с правильным пониманием сущности информационного ада, размещаемого, как было сказано, в ноосфере.

Дело в том, что ноосфера далеко не однородна. Там, где хорошо развиты позитивные коллективные функции отражения (семьи, коллектива, города, государства), негативные структуры в определенной степени вытесняются, например, под землю. В этих зонах (в зонах с вытесненной негативной информацией) человек живет легче, меньше болеет, он более жизнерадостен, у него все получается. Можно сказать и так: в этих зонах Земли ад отступает.

Наоборот, при слабых коллективных функциях отражения или когда такие функции изначально являются негативными (вследствие накопившихся ненависти, злобы, отчаяния), в воздушной части ноосферы накапливается огромное количество негативных полевых структур. Это вызывает, например, массовые болезни или, даже, катаклизмы глобального характера. Ранее уже говорилось, что возникновению такого негативного информационного пространства во многом способствуют телевизионные и кинопостановки, в которых пропагандируется насилие и, вообще, противостояние.

Теперь следует сказать несколько слов и об информационном слое, обозначенном здесь (в согласии с Бардо Тёдол) как Царство Гнева и Зла (слой 4). В учении Православной Церкви этому соответствует царство дьявола, или сатаны. Таким образом, совершенно понятно становится, что это “царство” есть продукт человеческой греховной деятельности. Именно война с этим “царством” происходит в тех случаях, когда величина этого информационного слоя превышает некоторую величину, и этот слой вплотную начинает соприкасаться с Поднебесным Царством, или раем. Именно это сражение описывается в Откровении Иоанна Богослова.

Между тем из представленной информационной схемы следует также, что человечество в состоянии создать условия, исключающие Апокалипсис. И Православная Церковь во многом способствует этому не только обрядами, связанными с похоронами, но и постоянной заботой о душах усопших. Кроме того, поскольку в учении Православной Церкви достаточно точно разработана концепция греха, а также имеется система “прощения грехов” живых, то отсюда следует, что в руках человечества имеется вполне корректное учение для предотвращения наступления Апокалипсиса.

Из представленной информационной модели, отражающей в графической форме учение о Царстве Небесном, видно какое огромное значение для человечества имеет знание обо всех информационных связях и информационной насыщенности (содержательности) отдельных структур околоземного пространства.

Соответственно, для другой “Земли”, где имеется биологическая жизнь, будет свое Царство Небесное, сопрягающееся с нашим через Святого Духа и Бога Сына.

Однако значение учения о Царстве Небесном этим не ограничивается. В Православной Церкви имеется система обрядов, дополняющих обряды прощания с душой усопшего. Это обряды поминовения.

“Любят своих умерших, т.е. перешедших в загробный мир, хоронить тела их и, наконец, за них ходатайствовать пред Богом – свойственно всему человеческому роду; а потому при каждом богослужении, которых три: утреня, литургия и вечерня, св. Церковь молится как за живых, так равно и за отошедших. Каждый день совершается св. Церковью память одного или нескольких святых. Кроме того, каждый день посвящен особому воспоминанию; так суббота посвящена памяти всех Святых и умерших. Молясь об усопших ежедневно при каждом богослужении, Церковь требует от своих членов, чтобы не забывали своих отошедших, молились сколь можно чаще и усерднее; но особенно усиленных молитв за усопших требует Церковь в субботы, как во дни, нарочито посвященные воспоминанию всех Святых и усопших. Суббота – слово еврейское и значит покой, отдых.

Христианская Церковь посвящает день сей памяти всех перешедших от земли в загробный мир, памяти совершенных (святых) и несовершенных, которых участь еще окончательно не решена. Церковь просит им у Бога вечного покоя, отдыха после многоскорбной земной жизни, и как суббота, по самой заповеди Божией, была назначена для Бога после шестидневных трудов, так точно да будет и загробная жизнь, для перешедших в нее, субботою вечною, жизнию в Боге, днем покоя и радости для поработавших на земле своему Господу в страхе.

Кроме ежедневных молитв и вообще суббот, есть еще в году дни, преимущественно посвященные для молитв за усопших. В эти дни святая Церковь, т.е. верующие, принимают особенное живое участие в состоянии почивших. Эти дни – субботы называются родительскими и разделяются на субботы вселенские, общие, и дни поминовения частные или местные. Вселенских суббот пять: Мясопустная, Троицкая и субботы: второй, третьей и четвертой недели Великого поста. К этим субботам Церковь присоединила еще частные родительские дни для поминовения преставившихся в вере, в кои совершаются панихиды.

Одни из этих дней назначены для поминовения всех в вере преставльшихся христиан, именно: понедельник или вторник Фоминой недели, другие преимущественно для поминовения православных воинов за веру и отечество на брани убиенных, а именно 29 августа – день усекновения главы святаго Иоанна Предтечи Господня, и 26 октября, память святого великомученика Димитрия; и третья для поминовения преставльшихся лиц Царского дома. Кроме этих дней православная христианская Церковь от самой глубокой древности сохраняет благочестивый обычай поминать усопших преимущественно в третий, девятый, двадцатый и сороковой дни, а также по прошествии года в день смерти” (“Вечные загробные тайны”, составил Игумен Антоний, изд. “ЛЂСТВИЦА”, М. 2000 г., напечатано по изданию 1908 г., стр. 178 - 180).

Теперь, каждый, думается, иначе взглянет на обычаи поминания усопших, поскольку ясно, что именно нашими молитвами в значительной степени происходит вполне конкретное “прощение” грехов умерших близких, поскольку, как было уже ранее сказано, информационные связи с душами усопших не исчезают, но продолжают существовать и определенным образом влиять на наши судьбы.

В этом, безусловно, имеется элемент чуда, но чуда – умопостигаемого, понятного. Помимо того, что наши предки, ушедшие в иной мир, начинают активнее влиять на наши судьбы благодаря нашим молитвам, души усопших постепенно поднимаются все выше и выше в информационном пространстве, приближаясь к Царству Небесному.

Таким образом, и учение Церкви и информационная модель полностью соответствуют друг другу. Следовательно, участие Царства Небесного в нашей жизни имеется самое непосредственное – заботясь об усопших, мы тем самым заботимся и о себе. Но это невозможно без смирения и покаяния, поскольку действенность молитв наших будет незначительна.

Заботясь о душах усопших, мы умериваем свои страсти, исключаем недобрые помыслы, выправляя тем самым и свои души. Таким образом, информационный круг замыкается полностью. В этом и заключается главное в учении о Царстве Небесном.