Проблемы коренных американцев

 

В американской археологии все больше принимается во внимание отношение коренных американцев к предлагаемым исследовательским проектам. В обеих Америках большинство археологических раскопок было связано с памятниками коренных американцев, хотя большинство ученых не индейского происхождения. Давно устоялось мнение, что знания, полученные в результате научного археологического исследования, приносят пользу всем, включая коренное население. Казалось, что защита и управление археологическими памятниками поставят коренных американцев и археологов на одну сторону. Несмотря на предполагаемые общие интересы, взгляды коренных американцев на то, какие памятники следует сохранять, как проводить археологическое исследование, как относитыся к археологическим остаткам, часто совершенно не совпадают со взглядами археологов (см. Майхесуа — Mihesuah, 2000; Уэслер — Wesler, 2001).

Особенно серьезные разногласия возникли вокруг ритуальных мест, предметов и захоронений. В то время как археологи рассматривают подобные объекты как важные ключи к пониманию религиозных верований, социальной организации прошлык сообществ и состояния здоровыя его членов, многие коренные жители рассматривают раскопки в таких местах как святотатственные и оскорбительные по отношению к их культурному наследию. Так было в случае, когда вандалы потревожили скелеты в Шимни Рок Месса в Колорадо и местные жители настаивали на том, чтобы эти останки были перезахоронены. Археологи же хотели законсервироваты и изучиты останки людей, но на законных основаниях им пришлось подчиниться местным властям.

Большинство археологов считают себя объективными наблюдателями прошлого или уважительно относящимися к коренным американцам. Но, как указывает Брюс Триггер (Bruce Trigger, 1985, 1986), на многих археологов повлияли популярные стереотипы о коренном населении. Совсем недавно ученые стали осознавать социальную значимость своей работы. Они также пришли к пониманию того, что археологией нельзя заниматься независимо от общества. Декларации об этике профессиональных организаций теперь включают в себя пункт о правах коренного населения и необходимости считаться с их интересами при археологических исследованиях.

Пункт о правах коренных американцев включается в решения по УКР в соответствии с рядом федеральных законов. Закон о религиозной свободе американских индейцев от 1978 года гарантирует доступ к священным местам, требуя от федеральных агентств отрегулировать свою политику управления таким образом, чтобы обеспечить это право, и признает существование священных мест.

Этот Закон, а также Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (о чем будет сказано ниже) сильно повлияли на археологию в США, так как теперь ученым необходимо консультироваться с вождями и религиозными лидерами племен, чтобы можно было «потревожить» памятники, имеющие отношение к вере. Эти законы позволили коренным американцам сказать свое веское слово при реализации проектов по УКР на общественных землях. Они также резко реагируют на проведение строительных и прочих работ на священных землях, которые находятся в частной собственности. Некоторые народы, такие как хопи, навахо, зуни, сегодня тесно взаимодействуют с археологами, используя при этом свои собственные археологические группы (см. также Энион и Фергюссон — Anyon and Ferguson, 1995; Кармин — Carmean, 2003).

 

 

Репатриация

 

До сегодняшнего дня самые серьезные споры между археологами и коренными американцами вращаются вокруг отношения к остаткам скелетов. Их часто находят при раскопках, и они попадают в центр внимания как археологов, так и антропологов. Многие общины индейцев возмущены фактом раскопок доисторических захоронений, и они протолкнули законы, запрещающие подобную деятельность и требующие перезахоронений или репатриации остатков извлеченных скелетов. Их активная политика и растущее в общественности понимание сложности вопроса привели к принятию Закона о защите и репатриации могил коренных американцев от 1990 года (Майхесуа — Mihesuah, 2000; Пауэлл и другие Powell and others, 1993; Томас — Thomas, 2000).

Этот Закон устанавливает два главных требования.

Первое. Все федеральные агентства и музеи, получающие федеральное финансирование, должны провести в своих фондах инвентаризацию всех человеческих останков коренных американцев, а также предметов, связанных с погребальными ритуалами. Они также должны составить письменные заключения о погребальных предметах, которые были обнаружены не в могилах, и о том, что называется «предметами культурного наследия», находящимися в их коллекциях. Этот процесс займет многие годы. Кроме того, требуется, чтобы агентства и музеи приложили все усилия для того, чтобы установить, имеют ли отдельные предметы культурную связь с культурой существующих сегодня индейских народов. В случае скелетов нужно установить, нет ли родства с живущими сегодня группами коренных американцев. Если такие связи установлены, то агентства и музеи должны уведомить соответствующие организации коренных американцев о существовании таких материалов и выступить с предложением об их репатриации. Организации коренных индейцев могут требовать репатриации объектов, если даже не установлена такая культурная связь или если они не согласны с идентификацией, проведенной музеем.

Второе. Закон берет под свою защиту все могилы коренных американцев и культурные объекты, обнаруженные на археологических памятниках, расположенных на федеральных и племенных землях. Закон требует сохранения таких археологических памятников или, по крайней мере, тех их частей, на которых находятся могилы. Также требуется, чтобы любой человек, проводящий археологические исследования на федеральных или племенных землях, консультировался со связанными (хотя бы потенциально) с этими землями коренными американцами по поводу обработки и перемещения любых находок, обнаруженных в результате запланированных или случайных поисков. Закон о репатриации предполагает уголовное наказание в случае нелегального перемещения человеческих останков или предметов культуры. Закон уполномочивает Министра внутренних дел устанавливать программы грантов для оказания помощи музеям и организациям коренных американцев для исполнения этого Закона, а также разрабатывать совместно с Национальным наблюдательным комитетом систему мер для обеспечения исполнения этого Закона.

Закон о защите и репатриации могил коренных американцев определяет такой уровень прав и возможностей коренных американцев, который намного превышает все ранее установленные в США нормы. Принятие этого Закона произошло после многих лет ожесточенных споров и конфликтов, которые возникали и возникают между учеными и коренными американцами. Археологи и антропологи говорят о том, что новые революционные методы исследования начинают давать потоки новой информации о доисторических обитателях Северной Америки. Они утверждают, что захоронить источники информации об этом — значит лишить науку и будущие поколения американцев жизненно важных знаний. Противоположная сторона, включая некоторых археологов, в ответ говорит, что это вопрос этико-моральный и это перевешивает все потенциальные научные достижения. Многие музеи, университеты и другие заведения следуют политике репатриации Общество американских археологов и другие профессиональные организации включили этические заявления в свои уставы, но все эти усилия не снизили накала страстей обеих сторон дискуссии.

Быстрого решения вопроса о репатриации не будет, как бы быстро и деликатно ни реагировали археологи и их институты на проблемы коренных американцев и на требования Закона от 1990 года. Решение многих вопросов еще только началось, они имеют большую моральную ценность и крайне щепетильны и затрагивают моральность археологических исследований в целом. Лишь одно очевидно: ни один археолог в Северной Америке и, возможно, в других местах не сможет теперь производить раскопки доисторических и исторических захоронений без самой тщательной подготовки. В нее входит тесное сотрудничество с местным населением, причем в такой форме, о которой раньше и подумать не могли. Это даст только хорошие результаты.

Вопрос о репатриации носит международный характер, местные народы и за пределами Северной Америки, особенно австралийские аборигены, требуют строгого контроля при проведении раскопок захоронений. Археологи и местное население стремятся к выработке долгосрочного соглашения или, по крайней мере, декларации принципов о раскопках и репатриации захоронений. Исполнительный комитет Всемирного археологического конгресса принял постановление, в котором призывает всех археологов принимать во внимание обеспокоенность местных народов по поводу раскопок и проявлять деликатность. В Вермилионском соглашении (по названию города Вермилион, штат Южная Дакота, где оно было принято), с одной стороны, призывается к уважению усопших и пожеланиям их наследников и, с другой стороны, говорится о научной ценности человеческих останков. В нем указывается, что должен действовать принцип соглашения о перемещении останков людей на основе взаимного уважения законных требований о корректном погребении предков с учетом нужд науки и образования.

 

 

Совместная работа: пример народа хопи

 

Бюро по сохранению культурного наследия племени хопи воспользовалось законами о сохранении исторических памятников, чтобы влиять на решения, связанные с историческими памятниками, находящимися на территории их резерваций и прилегающих территориях. В этой организации, финансируемой племенем, работает археолог племени, несколько археологов по проектам, специалисты по культуре хопи. Ее целью является сохранение «духовной и культурной сути хопи… включая археологию, этнологию, поиск украденных святынь, восстановление и сохранение языка хопи» (Дж. Фергюсон и другие — J. Ferguson and others, 1995). Бюро по сохранению культурного наследия племени хопи разрабатывает планы участия в исследовательской деятельности жителей деревень, членов кланов и религиозных сообществ. Поскольку историей кланов и знанием ритуалов редко делились с членами других кланов, не говоря уже о тех, кто не является индейцем, жизненно важным является участие в такой работе стариков, хранителей священного знания.

Бюро активно сотрудничает с совещательной группой, в которую входят представители всех общин, кланов и религиозных обществ народа хопи, священнослужители, то есть те люди, которые обладают информацией, важной при принятии решений по УКР. Процесс консультаций занимает много времени, но это необходимо для того, чтобы преодолеть те подозрения, которые существуют у хопи в отношении археологов и западных ученых. Хопи указали, что их участие в такой работе не означает, что они одобряют определенный проект или строительство. Они никогда не простят уничтожение памятника, но могут порекомендовать меры по смягчению негативных последствий для памятника от разного рода работ. Они исходят из того, что лучше иметь письменный документ о памятнике, чем вообще ничего, таким образом, память о нем не будет утеряна.

Понятие памятника, достойного сохранения, у хопи намного шире, чем это трактуется в федеральном законодательстве и законах штатов. Они и другие группы коренных американцы рассматривают любой археологический памятник как традиционную культурную собственность, которую следует защищать и не трогать. Этот же термин — традиционная культурная собственность — применяется к гробницам, священным местам, ручьям, источникам, а также к доисторическим местам, которые не несут на себе отпечатков деятельности человека, но в названии которых отражается какое-либо доисторическое или историческое название. Таким образом, археологические памятники играют главную роль в сохранении и передаче потомкам культуры хопи.

С практической точки зрения такое широкое определение, которое сегодня принимается многими археологами, поднимает интересные проблемы. Например, хопи хотят, чтобы их памятники были зарегистрированы в археологических базах данных, но при этом они хотят сохранить в тайне расположение некоторых из них. Археологи и хопи совместно разрабатывают такие точные определения (дефиниции) памятников, чтобы учитывать такие моменты.

Многие коренные американцы заинтересованы в сохранении памятников, но им не интересна археология как таковая. Хопи, однако же, интересуются археологией, тем, как археологи собирают и анализируют данные. Некоторые старейшины хотят сравнить археологические находки со своей собственной системой знаний. Т. Дж. Фергюсон со своими коллегами (1995) указывали, что совпадение археологических и традиционных сведений часто объясняется контекстом ритуальных знаний хопи. Например, пророчества о времени, когда даже зола, оставшаяся после предков, будет использована для подтверждения их прав, ассоциируются у хопи с методами флотации при исследовании археологами древних очагов.

По мере того как обе стороны все больше узнают друг о друге, представления хопи о том, что является законным исследованием, постоянно эволюционируют, как и сама археология. В то же самое время члены племени чувствуют необходимость получать новые сведения о своем прошлом, потому что они не хотят терять свою уникальность, идентифицированную как хопи (Фергюсон — T. J. Ferguson и др., 1995; другие примеры смотри у Рэвенслут — Ravensloot, 1993).

Сотрудничество между коренными народами и археологами выходит далеко за рамки управления культурными ресурсами и митигации (системы мер, уменьшающих вредные последствия для памятников при строительстве, и проч.). Речь идет об уважении и деликатности в отношении ценностей и надежд других людей ради общего блага.