Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Руническая мантра посвященийСодержание книги
Поиск на нашем сайте
Тантрическая традиция в индуизме содержит представление о различении трех характеров (сущностей) человека, о трех бхавах. Прохождение через состояние каждой бхавы — от пашу- к вира- и далее к дивъя-бхаве — рассматривается в традиционной Тантре как естественный путь человека, и данное представление выглядит родственным тому, как понимался человеческий путь в Традиции Северо-Запада. Аналогичное представление о трёх возможных состояниях человека мы встречаем в древнескандинавской Песни о Риге, повествующей о том, как бог Хеймдалль, сокрытый под именем Риг, путешествует по земле и зачинает три рода людей: трэлей (рабов), карлов (свободных воинов и земледельцев) и ярлов (властителей). И хотя в данном случае очевидный смысловой пласт Песни относится к триадности социальной, мы, памятуя о том, что «то, что вверху, как то, что внизу», связываем Песнь о Риге и с триадностью духовного пути. Возможно, эта триадность более очевидна в структуре средневековых рыцарских орденов (оруженосцы — рыцари — Магистр), хотя возникшие в начале текущего тысячелетия рыцарские ордена и находились уже где-то посередине между организациями традиционными и организациями профаническими. Гораздо более архаична и традиционна внутренняя символика артуровских сказаний, где мы встречаем ту же структуру, место Магистра в которой занимает Король (сам Артур). Вернемся, однако, к традиции Тантры. Пашу-бхава может обозначать состояние человека, «связанного узами [неведения]». Это человек, уже вступивший на некоторый путь, соблюдающий религиозную, магическую и социальную этику. В нордической Традиции пашу-бхаве соответствует человек, практикующий религиозно-магические действия, в том числе маг, освоивший определенные уровни волшебных Искусств, например, целительства, рунической магии или прямого психофизического (экстрасенсорного) воздействия. Человеку, принадлежащему данной бхаве, доступно использование мощи — энергии, проявляющейся во внешнем круге магии. Таким образом, для Северо-Западной Традиции пашу-бхава — человек, практикующий экзотерическую — внешнюю — часть учения. Вира-бхава — сущность человека, победившего в себе те самые «узы неведения», которыми связан пашу, и активно (что важно!) двигающегося по тантрическому пути. Согласно «Камакха-тантре», вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо движется к поставленной духовной цели, разумен, энергичен и очень деятелен. Для нас принципиально важным выглядит указание Шрипады Садашивачарья[178] о том, что вира «...имеет особую, не всегда объяснимую умом, склонность к следованию Тантрическому Пути... интуитивно тяготеет к практикам тантрического типа». Возможно, именно это умение вира следовать тому, что недоступно чисто ментальному мышлению и является одним из принципиальных его отличий от пашу. Не правда ли, определение Шрипады Садашивачарья — «особая, не всегда объяснимая умом, склонность» — весьма напоминает нашу собственную формулировку: «внутри меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути». Мы можем, таким образом, определить, что переход из состояния пашу в состояние вира достигается — в наших терминах — проникновением во внутренний круг магии. Здесь следует остановиться чуть подробнее и обратиться к северо-западным рунам. То, что мы сегодня называем «энергией» в магическом контексте или, корректнее, «мощью» или «мощой», в Футарке символизируется руной U, чьё имя Urus означает «Бык». В Традиции это «то, что действует», то, чем человек оперирует во внешнем магическом круге. А то самое «нечто», заключенное во внутреннем круге магии, ассоциируется в Традиции с образом текучей воды и символизируется соответствующей руной — L, Lagus. В противоположность мощи, «тому, что действует», эта текучая вода внутреннего круга именуется нередко «тем, что ведёт». Именно умение (способность) ощущать «то, что ведёт» и следовать ему и является главным отличием вира-бхавы от пашу-бхавы и эзотерической части традиционного учения от экзотерической. Следующая бхава Тантры — дивья. Это — сверхчеловек, человеко-бог (от санскр. deva, «божество»). Говоря несколько упрощённо, если пашу использует грубую магическую энергию, доступную во внешнем круге, а вира совершает магию, используя свою способность двигаться по текучей воде круга внутреннего, то дивья вообще не нуждается ни в прямой, ни в косвенной магии, поскольку находится вне её кругов и изменяет мир самим своим существованием, иначе говоря — непосредственно реализуя намерение. Символом божественного состояния является руна A, чье имя — Óss, As или Ansuz — и означает «ас», «бог». Представление о трёх бхавах, трёх состояниях человека, трёх областях, в которых может быть приложено его намерение, и соответственно о трёх действующих началах, является одной из базовых компонент Северо-Западной Традиции. Три руны, символизирующие три этих качества — Ансуз, Лагуз и Уруз, — образуют руническое сакральное слово, своего рода «северную мантру», значение которой для Севера сопоставимо со значением мантры АУМ (ОМ) для Востока: а u Эту священную комбинацию рун мы встречаем на многих древнескандинавских амулетах, на древнем оружии, на магических и культовых предметах. Значение её иногда по-разному трактуется разными исследователями, что лишь отражает широту как вложенного в неё смысла, так и области, в которой она использовалась в древности. Трэль: Скованный Узами Итак, первой ступенью традиционного нордического пути является пашу (в Тантре), трэль (в Песни о Риге) или оруженосец (в рыцарской этике). Это, как уже говорилось, последователь Традиции, не посвященный в её внутренний круг. Традиция Северо-Запада была и остается инициатической, т.е. переход из одного состояния (бхавы) в другое традиционно мыслится не как плавно протекающий процесс, но как преодоление порога, как трансформация, представляющая собой результат накопления определенного потенциала и единовременная его реализация, вызванная внешним или внутренним «спусковым механизмом». Посвящением является и переход пашу-бхавы в состояние вира, связанное с получением доступа во внутренний магический круг, т.е. с раскрытием способности следовать текучей воде этого круга. В большинстве случаев, как показывают наблюдения за людьми, проходящими данное посвящение, оно оказывается состоящим из следующих фаз, имеющих разную продолжительность.
1. Спонтанное появление ощущения «затягивания» вперёд, на неизвестный путь, ощущения страстного «желания без объекта» — стремления к чему-то, что не может быть выведено в сознание и осознано логически. Это — первое столкновение с «тем, что ведёт», с потоком текучей воды Силы. 2. «Желание без объекта» вызывает у человека естественное беспокойство, что приводит к неосознаваемому заполнению «пустых мест» — первые же проявления «того, что ведёт» немедленно связываются в сознании с теми или иными целями. Однако традиционный подход подразумевает, что у «того, что ведёт» нет цели, есть только направление, и поэтому второй фазой посвящения оказывается работа по освобождению сознания вообще и первых ручейков текучей воды в частности от любых целей. Такая работа подразумевает наряду с прочим и применение определенных инициатических технологий, в том числе технологий, ставящих человека в экстремальные физические, психологические и магические условия. Нередко Сила, пробивающаяся внутрь жизни человека, сама обеспечивает возникновение ситуаций, в которых человек оказывается вынужденным отыгрывать те или иные жёсткие инициатические технологии, — в таких случаях мы говорим, что человек попадает в Дикую Охоту Силы. 3. Постепенное высвобождение внутреннего пространства и разрушение внешних, личностных [179], форм сознания, приводит к ослаблению «плотины», сдерживающей поток текучей воды Силы, — к ослаблению тех самых «уз», упоминаемых в тантрическом определении пашу-бхавы («связанный узами»). Наконец, наступает момент, когда под напором «того, что ведёт» происходит катастрофическое разрушение сдерживающих оков сознания. Именно эта, третья, фаза и представляет собой инициацию в собственном, узком, смысле слова — действие или событие, в результате которого человек получает возможность непосредственного доступа к «тому, что ведёт».
...Существуют архетипические концепции, общие для всех Традиций. Среди них — представление об инициации как о смерти одного человека и рождении другого: чтобы родилась бабочка, должна умереть гусеница. Особенно ярко этот принцип проявляется именно в посвящениях магических, и потому не случайно нордические боги власти и магии (славянский Велес, скандинавский Один) являются одновременно владыками Мира Мертвых. Ведомая ими Дикая Охота — в современном осмыслении — поднимается из Нижнего Мира для нападения на Жизнь. Но за последние десять веков мы успели инвертировать, переставить с ног на голову большинство языческих понятий и принципов, вывернуть Традицию наизнанку и поверить в то, что такой она и была[180]. Боги — даже боги Нижнего Мира — служат не Смерти, но Жизни. И Дикая Охота Силы, ведомая богом магии, сколь бы жёсткой и даже жестокой она ни выглядела, ведется не против Жизни, но против того, что изначально мертво в человеке — против тех уз, коими скован поток текучей воды. И так, поправ Смертью внешней смерть в себе самом, человек обретает «второе рождение» и переходит — в терминологии Тантры — во второе состояние — в вира-бхаву. Карл: Странствующий Воин Вира-бхава Тантры соответствует в Песни о Риге карлу, свободному воину или земледельцу, а в рыцарской этике — собственно рыцарю. Описанное выше посвящение, связанное с раскрытием восприятия внутреннего магического круга, ни в коем случае не следует понимать как «освобождение» в буддийском смысле; напротив, это лишь первый шаг. Рыцарь продолжает начатую оруженосцем работу по освобождению сознания от оков; но он уже различает внешнее от внутреннего, и способен, не формируя целей, отдаться движению текучей воды Силы. Когда рыцарь безупречен, когда он не допускает ошибок, он становится неуловим для Дикой Охоты; и напротив, когда он ошибается, Дикая Охота Силы наносит ему удар гораздо более страшный, чем оруженосцу... Люди короля Артура, посвященные в рыцарство Круглого Стола, отправлялись странствовать в поисках приключений. Этот мотив настолько распространен в раннесредневековом эпосе, что исследователи нередко используют для его обозначения специальный термин — Странствие-поиск. У читателя средневековых текстов артуровского цикла может сложиться впечатление, что Странствие-поиск — основное занятие рыцарей. И это действительно так. Сохранившиеся до наших дней посвященные Артуру тексты были созданы в начале текущего тысячелетия. Правление в Британии легендарного короля датируется VI веком н. э. Наличие некоторых конкретных магических терминов, принадлежащих общекельтской сакральной Традиции (Мост Лезвия, например), позволяет утверждать, что в этих сказаниях есть пласт, относящийся к концу I тысячелетия до н. э. Наконец, присутствие в артуровских сказаниях общеиндоевропейских мифологических символов (священное Копье, Остров Яблок и т.д.) свидетельствует о том, что первооснова сказаний восходит как минимум ко II тысячелетию до н. э. Таким образом, артуровская традиция — это уникальный сакральный комплекс, создававшийся в течение нескольких тысячелетий и содержащий множество уровней смысла. Жизнь рыцаря Круглого Стола — это непрерывное странствие в поисках Силы. У этого странствия нет цели, есть только направление, намерение (по Кастанеде), и потому, покидая замок Верховного Короля, рыцари отправляются на все четыре стороны. Их внешнее безразличие, на какую дорогу направить коня, в сочетании со спокойной уверенностью в правильности пути может удивлять современного читателя рыцарских романов. Но рыцарь — посвящённый — просто следует текучей воде Силы, позволяя богам определять свой путь. Вторую ступень посвящения в нордической Традиции характеризует руническая сакральная формула, распространенная в древности лишь немногим меньше, чем названная выше формула alu: Sar Прочтение этой формулы как с учетом особенностей построения трехчастных рунических заклинаний[181], так и без такового дает нам: «Странствие под водительством богов в поисках Силы». Это Странствие-поиск, как уже говорилось, не имеет цели, только направление. И это направление — Святой Грааль, познав который рыцарь становится Князем. Князь: Божественный Человек Многие исследователи сходятся в том, что в артуровской традиции реальность исторического Артура, военного вождя и кельтского короля, противостоявшего натиску германских племен с востока, отходит на задний план по сравнению с архетипическим образом Повелителя Мира, единственного Истинного Короля, каким выступает Артур в сказаниях. Точно так же историческая реальность Владимира Святого не играет никакой роли в былинах киевского цикла, рисующих великое царство солнечного Владыки. Оба этих образа являют собой отражение традиционных представлений о божественном Князе[182], человеке, принадлежащем третьей ступени развития, обладающем дивья-бхавой, используя терминологию Тантры. Нордическая мифология отражает дуальность пути человека, поднявшегося на эту ступень. Так, сам Один, верховный бог скандинавского пантеона, выступает перед нами как божественный Князь и как божественный Маг. О той же дуальности говорят буддийские сказания, говорящие, что Сиддхартхе (будущему Будде Шакьямуни) было предсказано стать либо буддой, пробуждённым учителем, либо чакравартином —«тем-кто-вращает-колеса [бытия]», Повелителем Мира. Таким образом, второй путь человека, достигшего третьей ступени традиционного нордического посвящения, — это путь великого Мага, какими были, вероятно, Мирддин Эмбрэйс Вледиг (Мерлин), Аполлоний Тианский и другие. ...С образом короля Артура связано еще одно пророчество, дополняющее пророчество Старшей Эдды (заколосятся хлеба без посева). ARTHURUS REX QUODAM REXQUE FUTURUS — «Артур, Король Былого и Грядущего» — так называют легендарного короля источники...
Приложение 7 К вопросу о рунической письменности у балтов: несколько памятников Данная небольшая заметка не имеет цели всестороннего рассмотрения вопроса, вынесенного в её название; напротив, она, скорее, предназначена для того, чтобы всего лишь обозначить сам данный вопрос и кратко обсудить некоторые связанные с ним исторические памятники. В целом, проблема существования дохристианской письменности у балтских народов не является новой; она обсуждалась, хотя и не так жарко, как проблема славянских рун. Предположение о наличии у балтов эпохи позднего железа и раннего Средневековья некоей сакрализованной системы письма имеет ряд «теоретических» предпосылок, среди которых необходимо отметить, например, принадлежность балтов к североевропейской группе индоевропейских народов, для которой характерно использование рунического письма, и их вовлечённость в культурную жизнь циркум-балтийского региона, в рамках которого формировалась и развивалась руническая письменность. И то, и другое, разумеется, — именно «теоретические предпосылки». Несколько большее значение имеет факт наличия у литовских и латышских племен развитой системы руноподобных сакральных символов — именно системы. Возможно, одно из поздних «отражений» этой системы мы видим на так называемом «скипетре Гедимина» — деревянном литовском календаре XIV века, описанном еще М.М. Гусевым[183]. В отличие от более поздних деревянных календарей Литвы (XVII век и позднее), на которых использованы знаки, несомненно, восходящие к Младшим скандинавским рунам[184], знаки, обозначающие месяцы на «скипетре Гедимина», не могут быть соотнесены с германским руническим письмом. Но и это — не более чем пример использования определенной системы знаков. Конечно, единственным однозначным доводом в пользу существования письменности могут служить только памятники письменности. Такие памятники на землях, искони и по сей день занимаемых балтскими народами, существуют; в большинстве своем — это надписи на литовских священных камнях, описанные в работах, например, П. Тарасенки[185] и Р. Матулиса[186] (см. рис.). Необходимо отметить, что, говоря о памятниках дохристианской письменности из балтских земель, мы — в данном контексте — намеренно оставляем в стороне целую группу памятников, заведомо определяемых как скандинавские или созданные под скандинавским влиянием. Однако, и отобранные таким образом памятники, как можно видеть и на приведённых прорисовках, во-первых, — совершенно явно представляют несколько разных систем письма, а во-вторых, — лишь очень немногие из них могут быть атрибутированы как рунические. Для того, чтобы делать какие-либо выводы — даже самые предварительные, — необходимо доскональное исследование происхождения и истории каждого из этих камней с надписями. Литовские священные камни с надписями являются важной отправной точкой в изучении вопроса о дохристианской письменности балтов — важной, но не единственной. Существует и ряд других примеров использования балтами письма, предположительно рунического, два из которых мы кратко охарактеризуем, постаравшись остаться беспристрастными в отношении степени их актуальности. Первый из этих примеров — известное «знамя Вайдевута» («Видевута» — в немецкой транскрипции). Его описание приводится Симоном Грунау в «Прусской Хронике», составленной в конце первой четверти XVI века; не имеет смысла лишний раз комментировать изображение на знамени, приведем лишь мнение В.И. Кулакова, считающего, что данное полотнище, несущее изображение триады высших богов пруссов, могло представлять собой храмовую завесу святилища Ромувы[187]. Старейшая прорисовка «знамени Вайдевута» — как предполагается, на основании описания Грунау — сделана в 1585 году Каспаром Хенненбергером, знаменитым немецким ученым и картографом (в частности, создавшим первую полноценную с современной точки зрения карту Пруссии). Позднее прорисовка «знамени» была опубликована Кристофом Гарткнохом в 1684 году в его труде «Старая и новая Пруссия»[188]. Приводимая им гравюра (см. рис.) содержит описываемые Симоном Грунау изображения богов и — неидентифицируемую надпись вдоль края «знамени». В отношении данной надписи несомненный авторитет в прусской археологии и истории В.И. Кулаков пишет: «Надпись на "знамени Видевута" находит аналогии как в англо-саксонской, так и в тюркской рунических системах»[189]. На мой взгляд — если говорить о гравюре в издании Гарткноха — ни о какой аналогии с англо-саксонскими рунами речи идти не может; более того, надпись вообще не является рунической. Однако это не единственная прорисовка «знамени»; на гравюре, опубликованной Теодором Нарбуттом в первой книге его девятитомного труда «История древнего народа Литвы»[190], надпись не просто отличается, но имеет совершенно иной характер, и оказывается явно рунической. Вероятно, на настоящее время любые выводы относительно значения надписи на «знамени Вайдевута» будут безосновательны. Прежде всего, необходим подробный анализ тех источников, которыми могли пользоваться — помимо собственно описания, приводимого Симоном Грунау, — К. Гарткнох и Т. Нарбутт при составлении своих прорисовок, а также — рассмотрение всего комплекса таковых[191]. Ещё один памятник, который должен быть здесь упомянут, это печать князя Миндовга (середина XIII века), изображение которой опубликовано Вацлавом Ластовским в1910 году[192]. Центральная часть печати содержит известное гербовое изображение, называемое современными беларусами «Погоней»; по двум краям ее идет надпись. В.У. Ластовский писал о данном памятнике: «Печать эта находится в частных руках и принадлежит собранию редкостей, назначенных в белорусский научный музей. Букв, вырезанных на этой печати, до сих пор никто не мог ещё прочитать». Судьба самого памятника сейчас неизвестна.
По своему характеру надпись на «печати Миндовга» вполне может оказаться рунической, но дешифровка ее — в отсутствие оригинала печати — представляется весьма затруднительной. Тем более невозможно что-либо говорить о языке, на котором сделана надпись, хотя само её наличие на печати балтского князя ещё раз заставляет задуматься о существовании в раннем Средневековье дохристианской — возможно, рунической, — балтской письменности, краткий обзор вероятных реликтов которой мы только что совершили. Содержание
Предисловие автора ……………………………………………..3 Глава 1 ВВЕДЕНИЕ В РУНЫ.............................................................. ……………4 Введение..................................................................................... ……………4 Слово «руна»............................................................................. ……………7 Руническое письмо.................................................................. ……………9 Руны как знаки силы............................................................. ……………14 Владыка рун........................................................................... …………....20 Мастера рун............................................................................ ……………24 Глава 2 ИСТОРИЯ ВОПРОСА............................................................ ……………28 Начало...................................................................................... ……………28 Новая эпоха............................................................................. ……………37 Современность........................................................................ …………...46 Глава 3 ИСТОРИЯ ПРИМЕНЕНИЯ РУН........................................ ……………63 Происхождение рун............................................................... ……………63 Классическая эпоха.............................................................. …………...72 Руны «младшей» эпохи......................................................... …………...90 До нашего времени................................................................ …………...97 Глава 4 ФУТАРК................................................................................... ……………106 Рунический строй................................................................ ……………106 Триадность Футарка........................................................... ……………110 Имена рун............................................................................... ……………112 Базовые значения.................................................................................... 118 Взаимосвязи............................................................................................. 131 Глава 5 АНГЛОСАКСОНСКИЕ РУНЫ........................................................... 13 5 Бритты, англосаксы, викинги.............................................................. 135 Руны Семи Королевств......................................................................... 139 Описания рун Нортумбрийского строя........................................... 149 Глава 6 СЛАВЯНСКИЕ РУНЫ.......................................................................... 155 Несколько слов в качестве введения................................................. 155 «Вопрос о рунах у славян...»............................................................... 160 Виндланд, Земли-у-Моря..................................................................... 171 Venda Runis, руны Виндланда........................................................... 175 И о волшебном... (описания рун вендского ряда).......................... 190 Глава 7 РУНЫАРМАНОВ................................................................................... 203 Гвидо фон Лист....................................................................................... 203 Руны Арманов......................................................................................... 210 Немного о последствиях и последователях................................... 220 Глава 8 АРТЕФАКТЫ: ВОПЛОЩЕННАЯ МАГИЯ..................................... 226 Рунические артефакты в истории магии.......................................... 226 Холодное оружие................................................................................... 228 Брактеаты................................................................................................. 246 Волшебные кольца................................................................................ 254 Другие типы волшебных предметов................................................. 269 Глава 9 ТЕКСТЫ И ЗАКЛИНАНИЯ................................................................. 275 О текстах и заклинаниях...................................................................... 275 Магия начертанных рун. Одиночные руны................................... 277 Последовательности рун..................................................................... 282 Рунические сакральные слова............................................................ 290 Триадные заклинания и палиндромы.............................................. 295 Вязаные руны и гальдраставы........................................................... 302 Рунические коды..................................................................................... 317 Руническая нумерология...................................................................... 333 Текстовые заклятья................................................................................ 336 Глава 10 РИТУАЛЫ................................................................................................. 350 Ритуалы руническою Искусства........................................................ 350 Восемь навыков мастера рун.............................................................. 353 Руническая мантика.............................................................................. 361 Несвязанные заклятья........................................................................... 366 Связанные заклятья............................................................................... 370 Послесловие……………………………………………………..373 Библиография Монографии............................................................................................. 376 Диссертационные работы.................................................................... 379 Периодика и сборники.......................................................................... 3 80 Приложения Приложение 1 Внеалфавитные руны и субрунические символы......................... 385 Приложение 2 Группы рунической магии................................................................... 393 Приложение 3 Новейшая руническая эпиграфика на территории Приложение 4 Рунические надписи Северной Америки..........................................411 Приложение 5 Древняя Богиня и руна посвящения………….................................. 420 Приложение 6 Путь и три ступени посвящения в Северо-Западной Традиции ……….423 Приложение 7 К вопросу о рунической письменности у балтов: Научно-популярное издание Сакральная история Платов Антон Валерьевич РУНЫ:
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; просмотров: 346; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.147.49.19 (0.019 с.) |