Ek erilaR sa wilagaR hateka,

что в переводе означает: «я, эриль, — хитрым прозываюсь».

Примеры использования искусства построения рунических заклинательных слов можно найти в древнескандинавской литерату­ре. Вспомним, например, Сагу об Эгиле, тот её фрагмент, где Эгиль исцеляет больную девушку, уничтожив неверно подобранную ком­бинацию рун на тауве из рыбьей кости и начертав на нем новую.

 

Рун не должен резать

Тот, кто в них не смыслит.

В непонятных знаках

Всякий может сбиться.

Десять знаков тайных

Я прочел и знаю,

Что они причина

Хвори этой долгой.

«Десять знаков тайных» — это именно тейнн, «рабочая» заклинательная последовательность рун.

Археологические находки и письменные источники представ­ляют довольно обширный материал по применению в древности этого раздела рунической магии. Мы можем выделить, по крайней мере, три типа рунетеиннов, известных по данным археологии и эпиграфики.

Во-первых, это рунетейнны «общего типа» — линейные последовательности рун, создававшиеся «с нуля» в каждой кон­кретной ситуации по одной из более или менее стандартных схем. Рассмотрению этих схем посвящено несколько следующих раз­делов данной главы.

Здесь следует, вероятно, сказать несколько слов о таком совре­менном нововведении, как рунескрипт. К рунической традиции это имеет весьма отдаленное отношение, но — раз уж прецедент создан, — стоит хотя бы упомянуть о нем. По определению, напри­мер, Лизы Пешель, рунескрипт — это «группа рун, выстроенных вдоль прямой линии и указывающих своим расположением на определенный результат»[124]. Т.е. фактически, речь идет о новой схеме построения рунетейнна; в большинстве случаев при этом подразу­мевается, что первая в рунескрипте руна задает первое по времени требуемое действие, а последняя, соответственно, — последнее. Лично мне такое увязывание последовательности рун в надписи с последовательностью событий представляется более чем уязвимым и, главное, не имеющим никакого отношения к сакральной руниче­ской Традиции[125]. Действительно, рунескрипты многим специали­стам представляются весьма неоднозначными и неустойчивыми образованиями. И уж тем более невозможно согласиться с мнени­ем той же Лизы Пешель, написавшей, что «всё, что требуется для эффективного конструирования рунескрипта-талисмана, — это знание магических свойств каждой руны и немного здравого смыс­ла». Впрочем, «знания рун» и «здравого смысла» недостаточно не только для создания рунескриптов...

Вторая известная техника — это использование руниче­ских сакральных слов — устойчивых комбинаций рун, создан­ных за тысячелетие развития рунического Искусства. Такие сакральные слова обнаруживаются на многих древних предметах, но достоверно восстановить их значение удается далеко не всегда; более того, вполне возможно, что в разных ситуациях рунические сакральные слова могли играть разную роль. С этим может быть косвенно связана известная традиция включения этих рунических комбинаций в рунетейнны «общего типа».

Подробнее мы рассматриваем известные на настоящее время рунические сакральные слова в следующем разделе этой главы.

Наконец, третьим вариантом рунетейннов являются записанные рунами имена богов и их атрибутов (например, Мьёллнир, Гунгнир, Одрёрир и т.д.), а также другие сакрализованные или просто связанные с магией слова. Так, например, Найджел Пенник в своей «Магии Севера» указывает на магиче­ское значение многих скандинавских слов, некоторые из которых я приведу здесь, процитировав этого автора: «Словами могущества служили также имена тех, кто практико­вал нордическую Традицию: Erilaz, повелитель рун; Gothi, служи­тель культа, жрец; Vitki, маг, колдун, повелитель рун [...] Магическими свойствами обладают также надписи — добрые пожелания. Основными традиционными понятиями являются следующие: Alag, «присутствие, влияние»... Auja, «удача»... Gina, «наделенный божественным могуществом»... Hailagaz, «исполненный боже­ственного могущества»... Salu, «объятый солнцем, здоровье»... Ungandiz, «неуязвимый для магического нападения» [и тд.]»[126].

Так, например, в приведенной выше надписи на пряжке из Вимосе использовано сразу несколько таких слов: dag, «день»; asu (от *ansuR «бог»); auwija, вероятно, вариация auja, «Удача».

* * *

Как уже упоминалось, создание рунетейнна — линейной последовательности рун — является наиболее распространен­ным приемом традиционной рунической магии. В рунетейнн могли включаться, помимо алфавитных, вязаные и кодирован­ные руны[127]; известны и заклинательные последовательности, целиком состоящие из неалфавитных или зашифрованных рун.

 

Кроме того, при создании рунетейннов довольно часто исполь­зовались приемы мультиплици­рования рун, цель которых — усиление магического воздей­ствия рун путем их одно- или многократного дублирования.

Простейший из таких прие­мов — использование «зеркаль­ных» рун, т.е. рун, удвоенных путем отражения. В качестве примера интересно вспомнить два металлических амулета- таува, найденных при проведении раскопок в Городище (земли Новгорода Великого, зона актив­ных славяно-скандинавских кон­тактов).

Амулет I представляет собой металлическую пластинку около 10 см длиной, на обе поверхности которой нанесены рунические надписи. Надписи выполнены в разное время; изначально амулет нёс только одну надпись (А, на рисунке — сверху). Эта, ранняя, надпись выполнена коротковет-вистыми рунами, но в ней использованы как минимум четыре руны Старшего Футарка, а последний знак надписи является кодированной руной. Е.А. Мельникова, предположительно, транс­литерирует надпись как

GwaRifarlad

(без последней руны) и предлагает две близкие, по сути, её интерпретации: «защищённый [на пути] в опасную землю» и «защищённый [на пути] в отдаленную землю», допуская, таким образом, что назначением амулета является «обережение» его владельца в дороге.

 

 

Надпись В, более поздняя и нанесённая, вероятно, другим мастером на уже давно существующий амулет, содержит 12 знаков, большая часть которых представляет собой Младшие руны, услож­ненные различными способами, в основном — все тем же «зазеркаливанием». Мельникова дает следующую, неверную как минимум в прочтении первого и последнего знаков, транслитерацию:

þarniskþæRkiu

и ни на чем не основанную интерпретацию: «Да не будешь ты лишен мужской силы».

Второй городищенский амулет также представляет собой пря­моугольную металлическую пластинку; руны находятся только на одной его стороне и образуют надпись, полностью аналогичную надписи В на предыдущем амулете. Скорее всего он моложе предыдущего и является его копией без надписи А; вероятно, местный мастер не смог разобрать эту надпись и предпочел не рисковать — не использовать неясное заклинание.

Отметим «техническую» деталь: те руны, для которых в силу их симметричности невозможно удвоение за счет отражения отно­сительно вертикальной оси, например руна Дагаз, удваиваются за счет отражения «сверху вниз».

Говоря вообще, такой приём усиления действия рун мог при­меняться не только к надписи в целом. Так, например, в руниче­ской надписи на круглой медной броши из Боарли (Кент), дати­руемой началом VII века, удвоена только первая руна — а или æ. Возможно, мастер, вырезавший надпись, хотел подчеркнуть значе­ние именно этой руны, что тем более вероятно, учитывая значение данной руны — Ас, бог.

Другой приём мультипли­цирования рун в заклинательной надписи связан с использо­ванием числа 3, сакрального в традиционной культуре вообще, а в руническом искусстве имею­щего особое значение. В про­стейшем случае каждая руна банально записывается три раза подряд; в качестве примера при­ведем деревянную плашку из Лодосе (Швеция), использовавшуюся, возможно, в качестве амулета и несущую утроенную запись имени Отар (начало I тыс.).

Более сложный пример — руническое заклинание на палочке из того же Лодосе, явно созданной с некими магическими целями. Магической основой надписи является трехчастное руническое заклинание þno; по своему значению эта комбинация рун совер­шенно не походит на привычные охранные или приносящие благо заклятья: оппозиция понятий «Турс» и «Ас», соединенных руной принуждения, говорит о том, что создававший этот амулет мастер ставил перед собой цель, мягко говоря, непростую и необычную. Руны в надписи утроены, но в дополнение к этому первые три знака являются еще и вязаными рунами, каждая из которых — на втором уровне — также является заклинанием þno.

 

Рунические сакральные слова

Использование рунических сакральных слов (будем далее использовать аббревиатуру РСС, дабы не повторяться) представля­ет собой интереснейший феномен в руническом Искусстве. Прежде всего, удивляет их устойчивость; появившись в первые века нашей эры, наиболее распространённые РСС (alu, например) использо­вались вплоть до эпохи викингов, и даже в Средние Века. РСС вклю­чались в рунетейнны и надписи на рунических камнях; вырезались как таковые, без «сопровождающих» текстов; применялись как в «развернутом» виде, так и в виде кодированных или вязаных рун.

Сложно судить, был ли за каждым РСС закреплен некий раз навсегда фиксированный смысл. Скорее всего - нет. В руническом Искусстве мы часто сталкиваемся с тем, что сакральность рун как таковая вытесняет или низводит на более низкий уровень значи­мости функциональное предназначение надписи. Вполне вероят­но, что нечто подобное имело место и в отношении РСС, которые были не столько готовыми заклинаниями для достижения опреде­ленных «прикладных» целей, сколько — маркерами связи с выс­шими силами, т.е. с богами. Вместе с тем, конечно, каждое РСС имело собственную специфику.

В этом разделе мы постараемся охарактеризовать наиболее распространенные РСС.

Alu

 

Самое распространенное и самое, как принято считать, мощ­ное РСС. Возможно, восходит к древнейшей североевропейской основе al, означающей магическую силу, магию вообще. Довольно распространено мнение о связи РСС alu с др.-сев. öl, «эль», «пиво»; С. Флауэрс в ряде своих публикаций предполагает, что значение «пиво» может указывать на экстатическое магическое состояние. Из других мне­ний стоит вспомнить также предположение Р.И. Пэйджа об этимологической связи с готским alhs, «храм», или с др.-англ. ealgian, «защита».

Я, однако, склонен пола­гать, что данное РСС вообще не обязано иметь какую бы то ни было этимологию; вполне возможно, что его сакральная нагрузка и его использование обусловлены символическим смыслом объединенных в нём рун[128].

В целом же магическое применение данного РСС было, вероятно, весьма раз­нообразным. Наиболее общая трактовка его смысла подразумевает обережную функцию и функцию привлечения блага, а на более глубоком уровне — посвящение, маги­ческую силу и власть, мудрость.

Auja

Др.-сев. auja означает «Удача»; использование этого РСС в качестве заклинательной комбинации рун имеет соответственно целью доставить добрую Удачу. При этом необходимо, однако, помнить, что понятие Удачи в северной сакральной Традиции имеет более широкий (и, в целом, несколько иной), чем в совре­менной обыденной речи, смысл[129].

Данное РСС используется, например, в рунической надписи на брактеате из Скодборга (Дания), изображение которого мы при­водили выше, в восьмой главе, а также — на знаменитом «брак­теате Хариухи» (также Дания), надпись на котором гласит:

hariuha haitika: farauisa: gibu auja:

что в переводе означает «Прозываюсь Хариуха; ведаю опасное; приношу Удачу».

laukaR

 

Данное РСС большин­ством исследователей ассо­циируется с др.-сев. laukaz — «дикий лук», который был священным растением и почитался обладающим боль­шой магической силой, в основном защитного, охра­нительного характера. Посе­му и слово имеет аналогич­ную направленность дей­ствия. Однако следует иметь в виду, что LaukaR — это, возможно, один из древней­ших вариантов имени руны Лагуз, что может придавать ему дополнительные смысло­вые оттенки.

На амулетах данное РСС встречается как само по себе (в том числе в составе рунетейннов, заклинательных надписей), так и в сочетании с РСС alu — как, например, на брактеате из Скрюдструпа (Дания), надпись на котором читается как:

LaukaRalulaukaRalu

К слову, стоит отметить, что РСС alu и laukaR вполне могут оказаться этимологически связанными — если и не напря­мую, то в смысле «нелинейной этимологии» М.М. Маковского.

Как и alu, данное РСС встречается в рунических надписях с первых веков нашей эры.

 

laþu

 

Очень распространенное РСС; однако в большинстве случаев оно используется в сочетании с другими сакральными словами или руническими комбинациями. Возможна связь слова с древней основой со значением «приглашение», «призывание» (др.сев. loð, др.-англ. laðu). Вероятно, это одно из сакральных слов, входивших в состав призывающих заклятий.

Несколько примеров употребления данного РСС:

—брактеат из Дарума: frohila laþu

—брактеат из Сконагера: niuwila laþ [u]

—брактеат с о-ва Фюн: houaR laþu aaduaaaliia aaa

(Очень сложная руническая комбинация, в том числе за счет того, что для передачи одного и того же звука (?) использованы разные руны.)

— брактеат неизвестного происхождения (Дания), в над­писи на котором задействовано сразу три РСС и магические вязаные руны:

l а þ u l a u ka R: gaka R a l u

Sar

Также весьма распространенное сакральное слово. Возможная реконструкция значения — «странствие в поисках Силы», что следует понимать не только в прямом, но и в переносном смысле.

 

Alugod

Возможно, самостоятельное РСС, а возможно, и просто рас­ширенная модификация alu; использовано, например, на сере­бряной фибуле из Варлосэ (III век).

Вторая часть комбинации — god — может быть связана как с др.-сев. god (от общегерманского *guða), «бог», так и с др-сев. goðr, «благо». В последнем случае РСС может иметь смысл, при­ближающийся к «магия, приносящая благо» или «благо, приоб­ретенное с помощью магии».

Триадные заклинания и палиндромы

Из всего многообразия древних технологий создания рунетейннов с заданными магическими свойствами стоит выделить существовавшую, вероятно, некогда технику построения триадных (трёхрунных) заклинаний. Неизвестно никаких прямых подтверждений того, что она рассматривалась в древности имен­но как распространенная и четко оформленная технология, однако обилие явно заклинательных надписей на амулетах и иных предметах, наделявшихся волшебными свойствами, позво­ляет предполагать, что такой подход древние мастера использо­вали и довольно широко. Ниже представлена неполная выборка трехрунных заклинаний; большинство из упоминаемых артефактов датируется VI—VIII веками, но встречаются и более поздние надписи.

Анализируя выделенные рунические заклинания этого типа и сопоставляя их с предположительным предназначением предме­тов, на которые они нанесены, можно пытаться реконструировать технику их составления. Не вдаваясь здесь в подробности такого анализа, приведем лишь конечный его результат. Реконструирован­ная структура трёхчастного рунического заклинания выглядит следующим образом[130]:

Руна 1	Руна 2	Руна 3
направление действия заклинания	необходимая для действия база	направление действия заклинания

 

В данном контексте очень интересны рунические граффити на монетах из раннесредневековых скандинавских кладов, которые во многих случаях представляют собой именно трёхрунные над­писи. Так, например, на монете конца VIII — начала IX века из Тимеревского клада вдоль края острым орудием процарапаны три руны: gud. Центральная руна — Уруз — символически означает мощь и «земное» могущество, здоровье, жизненную силу и сексу­альную энергию. Боковые руны — Гебо и Дагаз — это «Дар», при­обретение блага, и «День», процветание. Вероятно, эта монета служила некогда амулетом, предназначение которого — процвета­ние, базирующееся на полноте жизненных сил человека.

 

 

Совсем другой характер имеет руническая надпись на монете одного из шведских кладов: INT. Здесь мы сталкиваемся с иной направленностью магии: если заклинание на монете из Тимеревского клада ориентировано на добровольное принятие «пользователем» магического воздействия, то в данном случае базой заклинания служит руна Науд — «Нужда», принуждение. В данном контексте руны Иса и Турисаз, стоящие по сторонам от базовой руны, имеют явно негативный характер. Очевидно, эта монета попала в клад не случайно, но в качестве проклятия «взломщику». Такая интерпретация заклинания хорошо согласу­ется с трактовкой И. Линдквиста, считавшего, что заклинание «выражает пожелание, чтобы тот, кто нашел клад, оказался в мире великанов»[131].

 

 

В целом триадные заклинания более или менее четко распада­ются на две большие группы по составу знаков и соответственно по своему предназначению. Первая группа, в которой явно превалируют руны Дагаз, Альгиз, Уруз, Гебо, Фе и т.д., — это в основном бытовые предметы и несложные талисманы, общее назначение заклинаний на кото­рых — защита и благоденствие (в разных вариациях). Совсем другие руны мы встречаем в триадных заклинаниях на магических инструментах:

• ERE — на деревянном жезле из Бритсума; скорее всего, заклинание как-то связано с шаманским путешествием между мирами;

• HTH — на ноже из женского погребения в Моллегордсмаркене;

• XNO — на сложном амулете из Лодосе (этот амулет мы анализировали выше);

• и т.д.

 

 

Возможно, что и некоторые рунические сакральные слова — такие, как ALU, SAR, GOD — имеет смысл рассматривать как триадные заклинания; как минимум это интересная тема для раз­мышления: ведь даже в тех случаях, когда РСС имеют вполне определ`нное лексическое значение, они не перестают состоять из вполне конкретных рун. Так, например, анализ с этой точки зре­ния РСС alu может придать ему новые оттенки смысла, пояс­няющие, в частности, его связь с погребениями (о чем нечасто вспоминают). Действительно, далеко не все из существующих тол­кований alu могут иметь хоть какое-то отношение к захороне­ниям и «загробной жизни»; между тем многие примеры исполь­зования, этого РСС связаны именно с захоронениями:

• погребальная урна из Спонг Хилл, огромного англосаксонского захоро­нения (Британия, ориен­тировочно VI век) — толь­ко alu;

• камень из погре­бального кургана в Эльгесем (Норвегия, начало V века) — только alu;

• камень из погребе­ния в Кинневе (Швеция, VI—VII века); текст над­писи: ...siR alu h; интересно, что Ив Кодратофф в своем каталоге предпо­лагает связь камня с «культом смер­ти или погребальной магией»;

• Арстадский рунический камень с большой надписью, содержащей РСС sar и alu, обнаруженный в погребальном кургане (Норвегия, ориентировочно середина I тыс.);

• и т.д.

* * *

Еще одна известная схема построения заклинательной руниче­ской надписи — создание палиндро­мов, т.е. симметричных рунетейннов. Очевидно, что палиндромы и триадные заклинания родственны друг другу, — это следует уже хотя бы из симметрии самой триадной схемы. Когда две периферийные руны в триадном заклинании совпадают, мы получаем схему простей­шего рунического палиндрома. Такие рабочие комбинации рун представляют собой триадные заклинания и в то же время явля­ются простейшими руническими палиндромами.

Вот два исторически достоверных примера более сложных рунических палиндромов.

Sueus

Это палиндром, начертанный на знаменитом Килверском руническом камне с острова Готланд, о котором мы не раз уже говорили в этой книге. По аналогии с триадными заклинаниями значение палиндрома следует «раскручивать» из центра; в данном случае центральную позицию занимает руна Эваз — конь, движе­ние, трансформация. Первая периферийная пара — руны Уруз — жизненная сила, мощь. Внешняя пара — Соул, могущество, побе­да, целостность. В целом значение палиндрома, предположитель­но, можно реконструировать как магическое посвящение, обрете­ние Силы, структуризация под ее воздействием.

RiliR

Этот рунический палиндром, начертанный на деревянной палочке, найден в захоронении близ Фрёслова, в Южном Ютланде (Дания). Палиндром имеет явно сдерживающий, охранный харак­тер, однако руна Лагуз, помещенная на центральную его позицию, снимает возможные негативные оттенки значения палиндрома, направляя действие его по естественному пути под покровитель­ством богов.

Традиция использования рунических палиндромов (сама по себе достаточно древняя) имеет забавное средневековое продол­жение. Известно, что в Средние Века были распространены не только линейные, но и плоскостные (двумерные) палиндромы, для составления которых использовались как живые европейские языки, так и латынь. Самый известный двумерный палиндром — это «магический квадрат» SATOR:

SATOR

AREPO

TENET

OPERA

ROTAS

К XIII—XIV подобные заклинания настолько «вошли в моду», что их стали записывать, в том числе и рунами; так, например, три первые строки квадрата SATOR мы можем видеть на донце резной деревянной чаши из Эребро (остальная часть донца обломлена).

 

 

Вязаные руны и гальдраставы

Вязаными рунами (исл. bundar runir) называют рунические знаки, объединяющие несколько (две или более) рун. В большин­стве случаев такое объединение достигается за счет того, что вер­тикальные элементы связываемых рун становятся для них общи­ми, хотя это и не является правилом.

Впервые мы встречаем вязаные руны уже на древнейших памятниках классического периода; они использовались и во вре­мена параллельного бытования Футарка и Младших рун, и в более поздние — вплоть до прекращения широкого применения руни­ческого письма в XIV—XV веках. Самые поздние примеры исполь­зования вязаных рун связаны с исландской позднесредневековой рунической традицией: мы находим их в исландских рукописях XVII—XVIII веков.

На протяжении всего этого времени вязаные руны служили рунемейстерам для трёх основных целей.

Первая из них, сугубо обыденная, — это сокращение занимае­мого рунической надписью места и уменьшение «трудозатрат» на выполнение надписи (а это немаловажный аспект, когда речь идет, например, о высечении надписи на камне).

Второе применение вязаных рун — на сей раз уже в магиче­ских целях — также связано с более или менее длинными руниче­скими текстами. Хорошо известно, что длине надписи (числу рун в ней) мастерами-эрилями придавалось большое значение (мы будем говорить об этом несколько ниже в этой же главе). Мы знаем примеры рунических текстов, число знаков в которых равно строго однократному или трехкратному числу знаков использо­ванного рунического строя, тексты, содержащие сколько-то раз по 10 (сакральное число в рунике) знаков, и т.д. Для приведения длины надписи к требуемой и использовались, в том числе, вязаные алфавитные руны.

Наконец, третья функция вязаных рун — кардинально отлич­ная от двух предыдущих, — связана с их использованием в каче­стве самостоятельных знаков, ставов.

Под ставом (исл. stafr «знак») в рунологии и в традиции северной магии понимается графический знак или некое ком­пактное изображение, несущее определенную смысловую нагрузку.

Став может быть «собран» из рун, а может и не иметь к ним никакого отношения; может быть графически связан с теми или иными священными символами (свастика, крест, трискель и т.д.), а может быть и совершенно самостоятелен в данном отношении. В простейшем («вырожденном», как сказал бы математик) случае ставом можно назвать любую отдельную руну или простейший магический символ; наиболее сложные магические ставы (извест­ные нам, например, по исландским манускриптам) могут объеди­нять десятки графических амулетов.

В данном разделе нас, разумеется, интересует в основном именно эта, третья, функция вязаных рун. И вот здесь необходимо отметить интересный парадокс, сложившийся сейчас вокруг при­менения вязаных рун. Абсолютное большинство современных авторов рассматривает составление вязаных рун, предназначен­ных для достижения той или иной цели магическим образом, как один из основных инструментов рунической магии. Вероятно, найдется очень немного книг по данной тематике, в которых читателю не предлагались бы технологии «конструирования» вязаных рун и/или уже готовые вязаные руны для разных случаев жизни.

Между тем на настоящее время известно всего четыре исто­рических случая использования вязаных рун Футарка в качестве самостоятельных знаков, причем лишь два из них заведомо и напрямую связаны с магией. Позднее, ближе к концу эпохи викингов, некоторое распространение получает использование в качестве ставов вязаных Младших рун; но и такие примеры немногочисленны, а о магии в данном случае приходится гово­рить, в основном, разве что в контексте сакральности рунического письма как такового. Не являющиеся обычными литерами в над­писях, но представляющие собой магические ставы вязаные руны хорошо известны в поздней Исландии на границе Средневековья и Нового Времени, но там мы встречаем их в трактатах, а не на амулетах или рунических камнях[132].

Это не отрицает, конечно, возможности магического примене­ния вязаных рун, но заставляет, как минимум, с осторожностью относиться к тому, что описывается в некоторых современных изданиях. И — как всегда в подобных вопросах — стоит ориенти­роваться на то, чем располагает Традиция.

Пример наиболее явного использования вязаной руны в каче­стве магического символа — это уже упоминавшееся на этих стра­ницах золотое кольцо из Кёрлина (Германия), датируемое VI веком. Одиночный знак на этом кольце представляет собой связанные руны Ансуз (ветвями влево) и Лагуз (ветвью вправо). Прочитанный как кодированная руна, данный символ дает нам еще одну руну — Уруз (вторая руна первого атта Футарка). Вкупе это дает нам самое распростра­ненное руническое сакральное слово alu.

Однотипно, но совершенно иначе, чем на кольце из Кёрлина, структурированы вязаные руны на двух других артефактах — оба, к слову, тоже Германия и тоже VI век. Один из них — это укра­шенная гранатами золотая брошь-фибула из Зоеста. Руническая надпись на ней, выполненная посредством инкрустации серебром, состо­ит из двух частей; первая часть — обычная линейная надпись Старшими рунами:

r a d a: d a þ а

Однозначной трактовки этих восьми рун не существует; они могут оказаться и обыденным текстом, и заклинательным. В поль­зу последнего косвенно свидетельствуют, например: четырехкрат­ное — только на четных позициях — употребление руны Ансуз; соответственно ритмика фразы, где все нечетные позиции занима­ют согласные; повторение слога da, образующее некое подобие внутренней рифмы, и т.д. Однако утверждать что-либо в данном отношении невозможно.

Вторая часть надписи и является обособленным ставом, пред­ставляющим собой вязаную руну. Ее композиционная основа — руна Гебо (всю эту конструкцию иногда называют «руническим крестом»), в четыре ветви которой ввязаны четыре руны: две — опять-таки — Ансуз, а также Науд и Тейваз. Еще одна руна — Отал — просто добавлена в верхний сектор пространства между ветвями базовой руны.

Превалирующая сейчас трактовка данного става (предложен­ная почти сразу после находки фибулы в женском погребе­нии) — мужское германское имя Аттано, которое рядом авторов рассматривается как «автограф» ювелира или мастера-мага, вырезавшего руны. Однако однозначные доказательства здесь вряд ли возможны.

Далее, третий предмет в ряду данных артефактов — это класси­ческий меровингский «меч с кольцом» из Шретцхейма (в главе о рунах на оружии мы упоминали о данном типе мечей), на котором инкрустацией серебром по стали нанесена вязаная руна, компози­ционно аналогичная предыдущей, т.е. имеющая характер «руниче­ского креста» и использующая в качестве базы Старшую руну Гебо. Но в данном случае трактовка рунической вязи не совсем очевидна; существующее прочтение как g:gbar или abar:g представляется мне недостаточно доказательным.

А вот на четвертом историческом примере мы остановимся немного подробнее — он того заслуживает.

* * *

В отличие от трех упомянутых вязаных рун эта — четвертая из известных нам в качестве става по классическому периоду руниче­ского Искусства — встречается не один-единственный раз, но многократно, в том числе на артефактах, разделенных веками и пространствами северных морей. Вместе с тем она предельно про­ста и допускает использование в составе линейной рунической надписи (т.е. в качестве лигатуры, передающей конкретное сочета­ние звуков), оставаясь при этом вполне конкретным магическим ставом.

Речь идет о комбинации Старших рун Гебо и Ансуз. Мы встре­чаем этот став трижды повторенным на древке заклятого копья из Крагехулля (рассмотренного выше, в главе о рунических артефак­тах), на некоторых амулетах и брактеатах; в «несвязанном» виде, в качестве сакрального слога, повторяющееся ga встречается на древнейших находках, в частности на рукояти секиры из Нидамских болот, датируемой III веком (надпись Nydam I).

Практически те же три вязаные руны мы встречаем в надписи на брактеате из Андли (Британия). Этот же став мы видим в над­писи на интереснейшем Шоненском брактеате:

laþu lau ka R gaka R alu

Надпись включает четыре выписанных подряд рунических сакральных слова: laþu laukaR gakaR alu. Три из них мы уже рас­сматривали выше; ещё одно — gakaR — встречается и в других памятниках, но внятной трактовки до сих пор не имеет[133].

О смысле, который вкладывался некогда в эту руническую ком­бинацию, рунологами высказывалось немало мнений. Некоторые из них заведомо несостоятельны; так, невозможно согласиться с мнением Гуревича, который пишет: «Трижды повторенное соче­тание рун g и а, нанесенное на древко найденного в болоте копья (Крагехуль, о. Фюн, нач. VI века), видимо, означало, что брошенное в болото копьё было принесено в дар германским богам-асам: руна g называлась "дар", руна а — "ас"»[134]. Этого не может быть по двум причинам. Во-первых, древние германцы — в данном, по крайней мере, регионе, — не оставляли вотивных надписей, т.е. не надписывали каким-либо специальным образом предметы, при­носящиеся в жертву; иначе говоря, данное копьё было магическим предметом ещё до того, как его принесли в жертву на болотах острова Фюн, и руны на его древке соответственно были начерта­ны раньше и с другой целью. А во-вторых, другие артефакты с данной вязаной руной вообще не являются вотивными.

В целом можно выделить две наиболее интересные гипотезы, причём вполне возможно, что предлагаемые ими варианты трак­товки знака ga просто дополняют друг друга. Согласно первой из них, данный став может иметь смысл «дар богов» или, возможно, являться своего рода обращением к «богам дарующим». Согласно второй, он может подразумевать gibo auja, «даровать Удачу»...

* * *

Как уже указывалось, традиция использования вязаных рун в надписях (в том числе в магических), возникнув еще в первые века нашей эры, более не прерывалась, сохраняясь и в «переходные» века развития Младших рун, и позднее. Прекрасным примером этому может послужить амулет из Южного Квиннебю (остров Эланд, Швеция), датируемый ориентировочно XI веком.

Данный амулет представляет собой квадратную пластинку из меди с дырочкой для продевания ремешка, размером около 5 см. Руны вырезаны бустрофедоном на обеих сторонах пластинки; всего надпись содержит 143 знака. Текст вырезанного на амулете заклинания явно имеет поэтический характер, в нём использова­ны аллитерации и другие древние поэтические приемы. Трактовка текста несколько затруднена, в частности, именно из-за того, что в нём использованы вязаные руны: несколько сложных комбиниро­ванных знаков начинают надпись на амулете. Сложно говорить однозначно, но скорее всего мастер, создавший амулет, придавал этим вязаным рунам некий особый магический смысл.

 

 

Существует едва не десяток вариантов переводов текста закли­нания; в данном случае нас интересует не столько перевод текста, сколько использование в нем вязаных рун, однако приведем и ориентировочный перевод — его наиболее общий вариант:

Здесь вырезал я защиту для тебя, Бюфи [...] чтоб ты был уве­рен. Да закроет молния Бюфи от всякого зла. Да защитит его Тор своим молотом, пришедшим из-за моря. Беги зла! Ничего не добьются от Бюфи. Боги под ним и над ним.

Торссон в «Руническом учении»[135] приводит существенно уста­ревший вариант перевода данного заклятия, страдающий целым рядом огрехов, в том числе логических[136], однако он совершенно прав, указывая на то, что «древнесеверное слово illr, обычно пере­водимое как "зло", сохраняет здесь своё древнее значение "(нечто) враждебное, гибельное, тягостное, плохое, подлое" и т.д., в отличие от позднего христианского толкования, означающего абсолютную моральную категорию».

С развитием и распространением Младших рунических рядов развивается и использование вязаных рун. В Младших рядах утрачи­ваются в основном знаки, не имеющие вертикальной черты, — «ство­ла» или става (второе значение исл. stafr — «прут», «палочка»), — исключаются руны Ингуз, Перт, Отал и другие, модифицируется Кано и т.д. В результате более простым оказывается объединение нескольких рун таким образом, чтобы общим элементом оказыва­лась именно вертикальная черта, став. Такие вязаные руны (а они могут включать в себя много знаков на одном ставе) получают назва­ние одноставных (исл. samstafsrunir, «руны одного става»).

Примеров применения таких рун в эпоху развития Младших рядов немало, хотя довольно редко они имеют выраженное маги­ческое или сакральное значение. Очень интересен памятный рунический камень из Сёндер Киркебю (Дания). Надпись на нем состоит из двух, выполненных различно, частей. Первая часть — четыре строки обычного младшерунического текста:

 

[sa?] sur: sati: stin:

þinsi: haft: osk[u]...

bruþur: sin: ian:...

[u] аrþ: tuþr: о: ku...<