ТОП 10:

Билет 17. Теория исторической эволюции цивилизаций А. ТОЙНБИ



Английский ученый Арнольд Тойнби (1889-1975) работал над своим фундаментальным сочинением «Постижение истории» в течение 30 лет (с 1934 по 1961 год). Общий корпус исследования насчитывает 12 томов. В работе Тойнби культурологическим объектом анализа становится бытие людей в процессе исторического обновления, в контексте меняющегося исторического времени. Как пишет ученый, подлинным предметом истории для него является «жизнь общества, взятая как во внутренних, так и во внешних ее аспектах. Внутренняя сторона есть выражение жизни любого данного общества в последовательности глав его истории, в совокупности всех составляющих его общин. Внешний аспект-это отношения между отдельными обществами, развернутые во времени и пространстве».

Тойнби противник классического понимания истории как единого, линейного, непрерывного процесса ее движения и развития. Он расчленяет историю человечества на так называемые «локальные цивилизации», каждая из которых - это определенная веха времени, имеющая в пространстве протяженность большую, чем национальные государства и замкнутая в независимый от других мир. Тезис о «единстве цивилизации», по мысли английского ученого, «является ложной концепцией, весьма популярной среди современных западных историков». Она имеет давнюю европейскую традицию и во многом порождена христианством.

Все существовавшие когда-либо в истории цивилизации Тойнби стремится обозначить, описать и классифицировать. Он выделяет 21 цивилизацию, из которых ныне существуют семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская.

Основными содержательными моментами в жизни цивилизации, по мысли Тойнби, являются политика, культура и экономика. Каждая цивилизация в своем развитии проходит стадии: возникновения (генезиса), роста, надлома и распада. После гибели цивилизации ее место занимает другая. То есть происходит процесс своеобразного исторического круговорота цивилизаций. Анализируя основные этапы общественного развития, Тойнби отмечает, что на протяжении весьма длительного периода в истории человечества цивилизаций не было, а люди жили в так называемых примитивных обществах. Они отличались от цивилизаций тем, что в них развитие было весьма статичным, в то время как цивилизации динамичны во всех своих проявлениях.

Согласно Тойнби, определяющим фактором различия между примитивным обществом и цивилизацией является «социальное подражание», или мимесис, что можно определить и как «приобщение через имитацию к социальным ценностям. В примитивном обществе, где мимесис направлен на прошлое, ориентирован на старшее поколение и на авторитет уже умерших предков происходит социальная смерть, а затем распад и разложение. «В цивилизациях мимесис направлен на творческих личностей... и общество динамично устремляется по пути изменений и роста».

В своих рассуждениях английский культуролог ищет механизм, с помощью которого и был осуществлен переход общества из статического состояния в динамическое движение, что в свою очередь способствовало рождению и функционированию цивилизаций. По его мнению, развитие любой цивилизации обуславливается действиями так называемого «вызова – и - ответа». Поскольку Тойнби исповедовал христианские ценности, то и опору для своей концепции он искал в русле христианской религии. Собственно человеческая история, согласно религиозным догматам христианской церкви, начинается с момента грехопадения человека, т. е. неповиновения его (человека) божественной воле, после чего он низвергается в поток времени и становится смертным. Таким образом, первый акт свободного выбора заканчивается для человека утратой присущего ему единства с Богом. Между Богом и человеком возникает разделенность, что открывает путь к диалогу между ними. По Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового закона - Бога (и это есть «вызов») и Человечестваответ»). При этом «вызов – и - ответ» могут проявляться в различных формах, а историческое движение определяется интенсивностью и наполненностью «ответа» на «вызов». Более того, всегда возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные «ответы» на один и тот же «вызов».

В подтверждение своих теоретических рассуждений и выводов, Тойнби вновь и вновь обращается к языку мифологии и великих произведений художественной культуры, в которых столкновение двух сверхначал является «излюбленным сюжетом». «Столкновение между Яхве и Змием - история грехопадения человека, рассказанная в Книге Бытия. Другой сюжет из противоборства тех же антагонистов отыщем в Новом завете. Здесь дана история Искупления. Столкновение между Господом и Сатаной - сюжет книги Иова. Столкновение между Господом и Мефистофелем - сюжет «Фауста» Гете. Столкновение между Артемидой и Афродитой - сюжет «Ипполита» Еврипида.

Насыщая аргументами свою концепцию, ученый анализирует влияние вызовов природной и социальной среды на формирование цивилизации. На обширном культурологическом материале он доказывает, что история любой цивилизации есть серия взаимодействий «вызовов – и - ответов». «Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову; от дифференциации через интеграцию и снова к дифференциации».

Дальнейший ход рассуждений приводит Тойнби к выводу о том, что цивилизованное общество определяется через индивидов, которых он разделяет на творческое меньшинство и инертное большинство. И хотя «творческие пионеры» всегда находятся в меньшинстве, представляя собой «лишь дрожжи в общем котле человечества», но именно они выводят общество из состояния стагнации и дают импульс к росту цивилизации.

Процессом духовного совершенства людей, который пронизывает собою многовариантную историю становления цивилизаций, является развитие религиозного сознания. По мысли Тойнби, цивилизации являются лишь этапами, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает волю Божию. В этом, по мысли ученого, и заключается подлинная социальная история, понимаемая им как единственный шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения.

На протяжении всего исследования, анализируя различные цивилизации, религии, государства, Тойнби широко использует открытый и описанный им механизм «вызова – и - ответа», еще раз подчеркивая востребованность своего важнейшего научного достижения.

 

18. П. Сорокин о типологии и динамике культуры

Типология

В концепциях американского социолога Питирима Сорокина основанием для типологизации культур служат характер мировосприятия и методов познания.
Сорокин типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический и эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворённого или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

В основе каждой культуры, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства, и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.

Каждой мировоззренческой суперсистеме соответствует определённый тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационального и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта. Анализируя этот тип культуры на примере европейского Средневековья, Сорокин писал: “Архитектура и скульптура средних веков были “Библией в камне”. Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер... Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовных и светских сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все туже фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией... Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчёркивали своё единство с Богом, как единственную и высшую цель, а также своё отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям.” Подобные ценностные ориентации мы находим в культуре брахманской Индии, даосистской и буддийской культурах, греческой культуре VIII - VI вв. до н.э.

Для чувственного типа культуры характерна сенсОрность: внимание переносится на чувственно-осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Именно признание того, что объективная реальность и смысл её сенсОрны, провозглашается нашей современной культурой во всех её основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей.

Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпохи античности и Возрождения).

И наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения.

В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создаётся в соответствии с определёнными канонами и чаще всего обезличено (мы почти не знаем имён художников, расписавших стены пещерных храмов Аджанты, создавших прекрасные арабески мусульманских орнаментов). В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими.

В идеациональной культуре восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности. Люди культуры идеационального типа не стремятся к естественнонаучному познанию, наоборот, их внимание сосредоточено на мистическом опыте, приоткрывающем тайну существования иного мира. Ярким примером такого мировосприятия и типа культуры предстаёт европейское Средневековье IX - XII вв., где господствующее место в сознании занимала религия, пронизывая все формы жизнедеятельности.

Для чувственной (сенсОрной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путём. Причём опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия.

Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу.

Динамика

Питиримом Сорокиным разработана теория волнообразной социокультурной динамики. Культуры движутся силами, заложенными в них самих, просто потому, что такова их природа, - считает Сорокин. Развитие заложенных сил в основных типах (идеациональном и чувственном) происходит до предела, затем начинается откат “волны”. Чередование основных типов культуры связано с прохождением либо через идеалистический, либо через эклектичный (переходные) типы.

Культура реализует главный принцип мироощущения и мировоззрения во всех своих элементах (системах “низкого уровня”). Это касается искусства, религии, политики, права, морали, причём, в каждом отдельном феномене культуры присутствует “ядро” и “периферия”. Доминирующие черты каждого отдельного феномена представляют собой главный принцип, ценность данного типа культуры. Так, для европейского средневековья главная истина, ценность - Бог. Интегрированная часть средневековой культуры поэтому была не конгломератом различных ценностей, а единым целым.

Сорокин оптимистически характеризует исторический процесс: если культура находится в кризисе (как, по его мнению, современная западная), это означает, что данная мировоззренческая суперсистема исчерпала себя и зарождаются новые основания для формирования иного культурного типа.

 

Таким образом, социодинамическая модель Питирима Сорокина представляет собой последовательную смену определённых типов культур, выделяемых на основе ведущих представлений о мире и методах его описания. Этот процесс выражается в трёх фазах единого цикла, через которые проходят все основные сферы социокультурной системы. Причём, в динамике каждой из этих сфер прослеживаются три стадии, после завершения которых цикл возобновляется. Сорокин называет: идеациональную стадию, в которой преобладают процессы познания; идеалистическую стадию, где ведущей становится идеология; чувственную стадию с доминированием сенсорного переживания.

На первой стадии происходит освоение мира, создаются разнообразные (предметные, лингвистические, познавательные, технологические, нормативные) формы, позволяющие создавать организационные структуры. На второй стадии эти формы фиксируются в качестве культурных норм, накладывающих определённые ограничения на человеческую деятельность. Таким путём складывается, например, стиль в искусстве, формируется свод законов, появляется религиозная доктрина или научная парадигма. На третьей стадии сложившиеся и устоявшиеся рамки социокультурных норм становятся слишком узкими для приобретённого инновационного опыта, что и побуждает людей вновь обратиться к чувственному переживанию для обоснования своих действий.

Характерно, что каждой из вышеохарактеризованных стадий соответствует свой тип личности. Особо следует отметить, что концепция Сорокина является попыткой сконструировать свободную от линейности, эволюционизма и теории прогресса модель течения макропроцессов культуры. Эта модель, несмотря на огромный эмпирический материал, приведённый для её подтверждения, тем не менее, выступает некоей идеализацией, идеальной моделью, на что вполне однозначно обращал внимание и сам Сорокин.

 







Последнее изменение этой страницы: 2016-04-07; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 34.200.226.179 (0.01 с.)