Предмет к, структура, подходы.

Предмет к, структура, подходы.

К. - это наука о культуре. Термин “к” ввел Л. Уайт. Изучает виды, формы и результаты бытия и деятельности человека. Все,, что производится, соц. усваивается и разделяется всеми членами человеческого сообщества.

лат. cultura (возделывание, воспитание, образование, почитание) и греч. термина logos (понятие, мысль, разум). К. познает ценности, смыслы, нормы, обеспечивающие формы жизнедеятельности людей,без которых упорядоч. жизнь в сообществе невозможна. Важным моментом к. исслед. явл. проблемы духовной жизни общества, во многом иррациональные (т. е. опирающиеся не на разум, а на инстинкт, интуицию, чувство) состояния человеческого духа.

Объекты к: наиболее общие закономерности к.; принципы функционирования к. в обществе; диалог культур; единые тенденции к. развития человечества.

К. – это: результат деятельности людей, реализующийся в продуктах материального производства; установки регулирующие жизнь общества, проявляющие себя в обычаях, законах, нормах и ценностных ориентациях людей; коммуникация между людьми, спец. яз. межличностного общения; содержательная основа религии, философии, науки, права и т. д., а также культурных систем в целом.

К. сегодня включает достаточно широкий набор дисциплин, изучающих с помощью различных методов культуру в ее бесконечно многообразных аспектах. Структуру к. составляют 3 слоя наук: антропологический, опирающийся на этнологию – науку о составе, происхождения и культурно-исторических отношениях народов мира; гуманистический, включающий в себя весь комплекс так называемых наук «о духе» (философию, филологию, педагогику, психологию и др.); социологический, где определяющим явл.изучение современной массовой культуры, способов ее производства и функционирования в обществе. Культурология является интегративной областью знания.

- Подходы: антропологический(деятельный) – к. способ организации и развития чел.деятельности в мат.и дух.культуре; этнографический (народ,традиции,обычаи), психологический(повед.стереотипы,мотивации), социологич.(к – фактор организ.общ-ва), аксиологический (то,что чел-к признает для себя важным, хранит и передает ценности), информац-семиот(к – знаковое пространство).

 

Тема 2. Понятие культура. Основные функции культуры.

Культура — это все, что существует в человеческом бытии, что производится, социально усваивается и разделяется всеми членами человеческого сообщества.

Слово «культура» происходит от латин. cultura - возделывание, обрабатывание, образование, развитие. Впервые в научной литературе категория «культура» встречается в произведении «Тускуланские диспуты» (45 г. до н.э.) римского оратора и философа Марка Тулия Цицерона (106-43 гг. до н. э.), в которой автор пишет о философии как о культуре человеческой души. Постепенно происходит расширение смысла этого термина. В качестве самостоятельного существительного категория «культура» употребляется в работе «О праве естественном»(1684) немецкого юриста Самюэля Пуфендорфа (1632-1694), противопоставлявшего деятельность воспитанного, «искусственного» человека и «темную, необузданную» силу природы. Понятие «культура» распространяется на все, созданное людьми. Начиная со второй половины XVIII века термин «культура» стал широко использоваться в европейской науке и к концу XX века под ним понимался весь искусственный мир, состоящий из различных видов, способов и результатов человеческой деятельности.

Другими словами, культура это:

- совокупность достижений общества в его материальном и духовном развитии;

- своеобразие жизни наций и народов в тот или иной период истории;

- различные формы человеческой духовности: мифология, религия, искусство, мораль, наука, философия, право и пр.

Способность человека создавать культуру отличает его от животного. Поэтому культура является не только результатом, но и процессом превращения человека из родового существа (индивида) в видовое - в личность.

В ходе исторического развития произошло значительное расширение и углубление понимания категории “культура”, вводились новые ее определения, число которых дошло до трехсот. В каждом из этих определений выражалось нечто структурно и функционально существенное и важное для понимания феномена культуры.

Культура как явление, сложившееся на основе общественно – исторической практики, имеет свои функции в социальной жизни. Само понятие “функция” (латин. functio – исполнение, выполнение, совершение, осуществление) вошло в научный оборот в XVII столетии, однако употреблялось главным образом в математике. Обретение данной категорией статуса культурологического понятия произошло в начале XX века, когда в социологической науке был поставлен вопрос об общественных функциях культуры, понимаемых в плане их жизненного предназначения.

К основным функциям культуры относятся следующие:

1. Познание и преобразование мира. Познание – это деятельность человека и общества, основным содержанием которой является адекватное отражение реальности. Однако, познание – это не только процесс достижения человеком и обществом неизвестных прежде факторов, явлений и закономерностей действительности и передача их с помощью особых символов от одного поколения к другому и от одного народа к иным народам. Познавательная человеческая деятельность проявляет себя и как особый фактор преобразования мира, изменяющий как материальную, так и духовно – социальную стороны жизни человека и общества. Другими словами, познавательная функция не только раскрывает культуру как способ человеческой деятельности, но и стимулирует творческий потенциал этой деятельности, вводя в окружающую человека действительность то, что не могло произойти без его участия.

Результатами действия этой функции культуры становятся:

- научно – технические открытия;

- социальные преобразования;

- развитие социокультурных институтов и учреждений.

2. Обеспечение общения и объединения людей. Культура является результатом общения и объединения людей. Именно благодаря этим двум факторам:

- создаются и развиваются основные феномены и элементы культуры, воплощенные в материальных предметах и духовных ценностях;

- достигаются солидарность и согласованность в действиях отдельных людей, социальных групп и человеческих сообществ;

- формируются единство и общность человеческих настроений и убеждений, чувств и идеалов.

Все это вместе взятое:

- создает культурно-историческую человеческую память;

- сохраняет связи между поколениями людей и формирует определенные национальные традиции;

- способствует нормализации условий для совместной жизни людей.

3. Формирование и поддержание системы ценностей. Ценность - это все то, что окружает человека в мире, что наполняет его жизнь смыслом и значением. Ценности вырабатываются и формируются:

- стимулируя оценочную деятельность людей;

- определяя отношения человека к миру и другим людям;

- ориентируя интересы отдельных людей и целых социальных групп.

В процессе социализации как отдельная личность, так и общество в целом обретают систему культурных ценностей, выраженную в убеждениях, идеалах, устремлениях и целях в нравственной, политической, правовой и иных сферах. Следует заметить, что число функций культуры велико (мы отметили лишь некоторые из них), но при этом все они социальны, т. е. предназначены для обеспечения жизнедеятельности как индивида, так и всего человеческого сообщества.

 

Культура и цивилизация

Понятия культуры и цивилизации часто не различаются и воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, но вместе с тем, между ними существуют и заметные различия.

По времени термин "цивилизация" возник гораздо позднее термина "культура" - лишь в XVIII веке. Его автором, по одной версии, считается шотландский философ А. Ферпоссон, который разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в виду под последней высшую ступень общественного развития. Согласно другой версии, термин "цивилизация" был придуман французскими философами-просветителями и использовался ими в двух смыслах - широком и узком. Первый из них перекликался с тем, который вкладывал в него Ферпоссон, и означал высокоразвитое обществo, основанное на началах разума, справедливости и религиозной терпимости. Второй смысл тесно переплетался с понятом "культура" и означал совокупность определенных качеств человека - незаурядного ума, образованности, изысканности манер, вежливости и т. д., обладание которыми открывало путь в элитарные парижские салоны XVIII века.

Все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации в конечном счете можно свести к трем основным.

В первом случае понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на концепцию авторитетного английского историка А. Тойнби, который рассматривал цивилизацию в качестве определенной фазы культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом.

Во втором случае между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходства, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф. Бродель, у которого цивилизация составляет базу культуры, выступая в качестве одного из элементов, образующих совокупность прежде всего духовных явлений.

Наконец, сторонники третьего похода резко противопоставляют культуру и цивилизацию. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теория немецкого культуролога О. Шпенглера, изложенная им в книге "Закат Европы" (1918 - 1922), согласно которой цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой. Культура, по его мнению, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствует техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа.

Книга Шпенглера имела огромный успех, в ней ярко показаны многие характерные черты культуры и цивилизации. Однако сама концепция, основанная на полной противоположности и несовместимости культуры и цивилизации, вызвала вполне обоснованные и убедительные возражения и критику.

Более приемлемыми представляются первые два подхода к пониманию соотношения культуры и цивилизации. Между этими явлениями действительно имеется много общего, они неразрывно связаны между собой, взаимно переплетаются и переходят друг в друга. Одними из первых на это обратили внимание немецкие романтики, которые отмечали, что культура "прорастает" цивилизацией, а цивилизация переходит в культуру. Поэтому вполне объяснимо, что в повседневной жизни мы не слишком различаем их.

Цивилизованность с необходимостью предполагает наличие некоего уровня культуры, которая в свою очередь включает в себя цивилизованность. Некоторые ученые как бы растворяют культуру в цивилизации, другие же делают обратное, придавая последней предельно широкое значение.

Классификация цивилизации

Эволюция цивилизации позволяет выделить в ней две основные стадии: 1) аграрно-традиционную, характерную для рабовладельческого и феодального общества; 2) индустриальную, связавшую с капитализмом. В современной литературе активно разрабатывается идея, согласно которой примерно с конца 50-х годов нашего столетия берет начало третья стадия цивилизации - постиндустриальная. Она вызвана научно-технической революцией и высокими технологиями, которым соответствует постиндустриальное, информационное общество.

Существуют также и другие классификации. Так, в зависимости от масштаба рассмотрения цивилизация может быть глобальной, то есть мировой, континентальной (например, европейской), национальной (французская, английская), региональной (североафриканская). Иначе смотрят на классификацию цивилизаций ученые-востоковеды, которые полагают, изначально она распалась на два "древа" - Запад и Восток, обладающие своими, неповторимыми путями развития, из которых "естественным" и "нормальным" признается восточный, тогда как западный рассматривается как мутация, отклонение.

Другие ученые также предлагают разделить все цивилизации на два типа, но дают им иное толкование: одна из них – техногенная – объявляется характерной для Западной Европы, а вторая – психогенная – для восточных стран, примером которой может служить индийская цивилизация прошлого. Наконец, иногда к цивилизации относят материальную культуру, а под собственно культурой имеют в виду духовную культуру.

При всем разнообразии существующих точек зрения на цивилизацию они во многом совпадают относительно рядя ее черт. Наиболее важнымипризнаками и чертами цивилизации считаются: 1) образование государства; 2) возникновение письменности; 3) отделение земледелия от ремесел; 4) расслоение общества на классы; 5) появление городов. При этом наличие первых двух признаков практически всеми признается обязательным, а необходимость остальных нередко ставится под сомнение.

В цивилизации особую роль играет технология, с помощью которой общество устанавливает отношения с природой. Для нее характерны устойчивая цивилизация, малоподвижность, инерционность, порядок и дисциплина. Она стремится к всеобщности и универсальности, что особенно заметно проявляется в последние годы, когда на наших глазах на основе новейших технологий создается единая всемирная цивилизация.

Что касается культуры, то в ней первостепенное значение имеют национальная самобытность и оригинальность, неповторимость и уникальность, изменчивость и новизна, неудовлетворенность собой, критическое и творческое начало, самоценность, стремление к возвышенному идеалу.

 

Билет №4. Сферы культуры

Главную роль в рамках культуры играют миф, искусство, нравственность, религия, далее наука и философия, ибо и та, и та характеризуются стремлением к истине. Это ядро, фундамент культуры. Конечно, функции, выполняемые в культуре каждым из этих видов, различны, и их место в культуре определяется теми ценностями, отнесение к которым и формирует эти формы, сферы культурной деятельности.

1. Миф.

Мифологическое мировоззрение – древнейшая форма духовной культуры человечества, первая из известных нам форм «очеловечивания» реальности. Человек в мифе осваивает мир в воображении и посредством воображения. Миф был способом объяснения практически значимой действительности посредством принципа антропоморфизма – перенесения собственно человеческих характеристик на окружающий мир.

Миф является формой мировоззрения, в которой мир понимается по аналогии с родовой общиной, которая является средством сплочения, организации совместного поведения сородичей посредством «коллективных представлений» как модели, образца жизни. В мифологическом сознании еще нет различения человека и мира, субъекта и объекта, свободы и необходимости, самоопределения и принуждения. Собственно, нет еще понятий, есть лишь переживания в эмоционально-чувственной поведенческой форме, воплощающиеся в движениях танца, в слове, которое в мифе многозначно и часто создает противоположные с нашей точки зрения значения. Сказать и сделать в мифе – одно и то же. Сам предмет и его имя в мифе нераздельны.

В мифе нет различия между естественным и сверхъестественным, вымыслом и действительностью, существует только одна реальность мифа. Для человека, живущего мифом, повествование мифом, повествование мифа является абсолютно реальным. Поэтому мир строится не на вере, а на доверии. Объяснительная функция мифа имеет ту особенность, что миф не отвечает на вопрос «почему?», а всегда на вопрос «как это было?», то есть ориентация происходит посредством этимологии: объяснить, почему ворон черный, можно, рассказав, как он стал черным, в результате каких мифических событий.

Для мифологического мировоззрения характерно особое отношение ко времени. Представления об устройстве мира передаются в виде рассказа о созидании мира предками. Время для мифологического сознания – синоним «порчи», отсюда страх перед течением времени, попытки бегства от него, воплощавшиеся в обрядах возобновления времени, нового начала.

Во всех мифах культура рассматривается как дар божественного типа, а сам человек понимался как существо, движимое в своих поступках богами, демонами, как существо не целостное, а как бы сложенное из отдельных органов, телесных и психологических.

Существуют основные идеи мифов – мифологемы: мифологема света и тьмы – мира видимого и невидимого, служила основанием двоичной классификации различных сфер бытия: небо – земля, день – ночь, верх – низ и т.п. Согласно взглядам французского этнографа К.Леви-Строса, миф оперирует оппозициями и стремится к их постепенному снятию – медиации, причем медиатор совмещает в себе признаки обеих противоположностей и в известной степени разрешает противоречие. Так, в мифологии североамериканских индейцев волшебный койот или ворон – пожиратель падали – переходная ступень между травоядными и плотоядными, а туман – между небом и землей.

В мифологеме вечного возвращения нашла отражения идея периодического обновления космоса, ибо чтобы возродиться, нужно умереть, возвратиться к первоначальным истокам. Умирают и возрождаются к новой жизни и Солнце, и зерно, и человек. Эта мифологема вошла в мифы о ежегодно умирающем и воскресающем боге Осирисе (Египет), а так же в миф о Христе.

Миф рушится, когда человек практически овладевает миром. С развитием металлургии Гефест становится не нужен. Выделяется личность, ибо миф не объясняет контрасты бытия и по сути своей чужд личностному началу. Но миф не умирает окончательно, он преобразуется. Архетипы мифологии живут в коллективном бессознательном, носителем древнейших архетипов является вся культура.

2. Религия.

Религия есть связь человека с безусловным, абсолютным началом. Религия представляет собой путь к миру, находящемуся за гранью этого видимого, вещественного мира. Религия – это связь человека с Абсолютом. В роли абсолюта выступает и конкретный бог Яхвы, заключивший с Моисеем на горе Синай завет, и принцип Дао, познание которого и слияние с которым есть целевая установка даосов, и единый Творец христиан, и Аллах мусульман и т.п.

В фундаменте религии лежит принцип веры. Вера – это способность человека непосредственно созерцать истину. Религия как вера в бога – наиболее удобное обоснование человеческой нравственности, её принципов и норм путем отнесения её истоков к сакральному абсолютному авторитету. На долю человека выпадает только неукоснительное следование этим принципам.

Религия сакрализует основополагающие нравственные ценности, тем самым выступая средством духовного единения людей. Культурологический аспект религии заключается в том, что она вырабатывает символы целостности для определенной общности людей.

Религиозное мироотношение отличается от мифологического. В мифе выражена абсолютизация творческих возможностей человека, а в религии проявляется идея зависимости человека от существа более могущественного, чем он, и осознания этой зависимости как благой. Религия направлена на обеспечение помощи сверхъестественных сил во имя достижения конкретных целей. Составляющей религии, помимо всего прочего, является религиозный символ, который есть не что иное как чувственно-наглядное и многозначное воплощение общей идеи, своего рода многозначное иносказание. Так, голубь – символ невинности, кротости, мира, человеческой души, Христа и сошедшего на него Святого Духа.

Первая форма собственно религии – вера в духов, обожествление окружающей природы – анимизм и фетишизм. Следующей ступенью в развитии религиозных представлений служит вера в богов – высших существ, похожих на человека, но отличающихся от него могуществом и бессмертием. Наиболее развитая форма такого многобожия – политеизм Древней Греции. Следующий шаг в развитии религиозной идеи – переход от политеизма к монотеизму. Затем религиозный культ выходит за пределы одного народа – возникают мировые религии. Их три: буддизм, христианство и ислам.

3. Искусство.

Искусство – это средство, механизм социального наследования, передачи опыта человеческого общежития, опыта чувства особыми художественными средствами. Эти средства уникальны, ибо, с одной стороны, они должны воплотить богатства социального опыта, а с другой, не ущемляя индивидуальности человека, преодолеть его пространственно-временную ограниченность. Эти средства искусства: механизм уподобления, подстановки, «эффект свечи», когда свеча, которую зажигает автор, становится внутренним пламенем человека, воспринимающего искусство.

Искусство – такая форма эстетического отношения человека к миру, где лучше всего реализуются такие его особенности как неутилитарность, целостность субъекта и объекта эстетического отношения, свобода и творчество. Искусство не является изначальным элементом культуры, а формируется постепенно. Путь развития искусства – это путь духовного и душевного созревания человека.

Искусство не существует вне художественного образа и начинается с образа уже в верхнем палеолите. Являясь средством передачи и сохранения универсальности человеческой деятельности, искусство обладает способностью такой передачи вследствие того, что художественный образ способен «свертывать» большой объем информации. Образ обладает многозначностью, целостной природой и громадным эмоциональным воздействием на человека. Искусство не может быть пересказано одним словом, потому что содержит в себе богатую художественную информацию.

Искусство условно, оно похоже на жизнь, но оно – вторая жизнь, модель жизни. Преступление на картине – это исследование преступления, а не изображение его.

Почвой для рождения искусства является конфликт. Искусство – это способ его разрешения. По словам С.Эйзенштейна: «Вне конфликта нет искусства».

Искусство имеет экспериментальную природу. Аристотель в «Поэтике» подчеркивал, что историк говорит о том, что было, а поэт – о том, что могло бы быть в силу возможности или вероятности.

Эстетика на протяжении всей своей истории утверждала познавательную силу искусства. От античного искусства-подражания природе через метафору эпохи Возрождения (искусство – зеркало жизни) к гегелевскому пониманию искусства как чувственного явления идеи, к пафосу просветительства (искусство – учебник жизни).

Особенностью искусства является то, что истина не дается готовой, а рождается в процессе сотрудничества двух сознаний – авторского и воспринимающего.

4. Мораль.

Мораль двойственна в своей основе. С одной стороны, она исторически сформировалась как вид социальной регуляции и в этом смысле опирается на три кита: моральную сознательность, добрую волю и бескорыстие. Моральная сознательность означает адекватное освоение человеком системы нравственных требований, существующих в данном обществе. Добрая воля предполагает наличие нравственно положительной цели и свободы выбора. А бескорыстие раскрывает сердцевину морали – мотивацию.

А с другой стороны, мораль представляет специфический способ освоения мира, наряду с художественным и научным посредством системы моральных ценностей. Мораль как способ освоения мира человеком обеспечивает, во-первых, универсализацию бытия, поскольку через мораль человек становится «своим» этого мира, поскольку мораль освещает и освящает отношения человека к другому человеку, к собственному «я», к социуму и природе. Во-вторых, мораль гармонизирует человеческое существование, давая возможность выхода к высшему смыслу бытия. В-третьих, мораль способствует гуманизации жизни человека, провозглашая «золотое правило» морали (не делай другому того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе), утверждая человека высшей целью и ценностью. В-четвертых, морали присущ долженствовательный характер – это нормативное ядро культуры, это свободный выбор ради должного поведения.

По своей структуре мораль включает в себя: моральное сознание, нравственное поведение и этикет. Мораль как феномен культуры служит тому, чтобы сохранить целостность социума, ограничить тенденцию к хаосу, разрывы связи между людьми и в самом человеке.

Исторически человек появляется тогда, когда появляется нравственность, когда он начинает мерить свои действия образом и подобием другого человека. В первобытной культуре нравственность носит очень жесткий характер и обеспечивается табу, запретами, препятствующими проникновению в сообщество чужих, разрушительных сил. Далее нравственность развивается как система предписаний, заповедей, которые носят в основном запретительный, а затем и инструктивный, регламентирующий характер. Важным пунктом в развитии нравственности является формирование понятия «абстрактного человека», обладающего некими достоинствами, независимо от его социальной, этнической принадлежности.

История морали воспроизводится в процессе нравственного развития отдельной личности. В нем выделяют доморальный уровень, охватывающий период от рождения ребенка до первых проявлений его морального сознания и следующих за ним трех уровней морального развития личности, каковыми являются мораль внушения и подражания («делай, как все», уровень первобытности – «я» как «мы»), мораль долга («почему и зачем надо делать так?») и мораль совести (совесть – голос общества в человеке). Следовательно, идентификация, индивидуализация и самореализация личности рассматриваются как исторически сменяющие друг друга установки человеческого сознания и, соответственно, ступени социализации индивида в культуре.

Сейчас в обществе существует моральный кризис, состоящий в расколе нравственной сферы на внешнюю мораль (то, как должно быть) и скрытую (или полускрытую) нравственность (то, как есть).

 

Процесс инкультурации

Культурное пространство включает в себя много аспектов — это и природные условия в их первозданном виде («дикая природа»), и природа, преобразованная согласно нуждам человека (искусственные насаждения, изменение рельефа, дороги, заповедники и заказники, одомашненные животные и культурные растения), и мир артефактов, и сфера социальных отношений, интегрирующая предыдущие аспекты в единый уклад жизнедеятельности локальной местности, рации позволял активно адаптироваться в западноевропейской среде. Например, в Праге, Берлине, Белграде открывались Русские Народные институты с целью подготовки специалистов для работы в России, а также внедрения русской культуры в европейское общество. Таким образом, собственная культура русской эмиграции была не только «водоразделом» между ней и европейскими народами, но и «мостом» между ними.

Итак, процессы социализации и инкультурации взаимообусловлены и присутствуют на каждой ступени культурно-исторического развития человека. Социализация при этом подчеркивает статусное положение человека в общественных отношениях. Инкультурация же является процессом освоения символического пространства, связанного с этим статусом, и всей организации общественных отношений, ее исторической детерминированности, выраженной в национальной культуре. Первичное культурное пространство, формирующее «картину мира», в дальнейшей жизнедеятельности человека определяет его мировосприятие. Дети любой культурной общности в большей степени похожи друг на друга, чем на своих предков, поэтому, как писал Клакхон, «если ребенок из России окажется в Соединенных Штатах, то, став взрослым, он будет действовать и думать как американец, а не как русский».

В межкультурных отношениях культурно-этническая принадлежность выступает на первый план, определяет взаимодействие, тогда как социально статусное положение отдаляется на второй план. Внутрикультурные отношения, наоборот, дистанцируются социальной принадлежностью, протекая на фоне культурного единства. Дифференцированность этих процессов от установки «Я среди своих» и «Я среди чужих» позволяет провести грань между социализацией и инкультурацией человека.

 

Этнокультурная идентичность

Итак, культурная идентификация — это самоощущения человека внутри конкретной культуры. Она характеризуется субъективным чувством индивидуальной самотождественности, т.е. отождествлением себя с теми или иными типологическими формами культурного устроения, прежде всего с конкретной культурной традицией. Когда индивид приходит в мир, он «погружается» в определенную культурную «наследственность», которую усваивает от окружающих его людей. Ведущую, но далеко не всегда определяющую роль играет при этом национально-этнический аспект.

Национально-этническое сознание предполагает идентификацию человека с определенным историческим прошлым его нации, этноса. Мировоззрение этнического сообщества выражается не только через констатацию «общей крови» или наличие общих психофизиологических признаков, но главным образом через выработку целой системы отличительных символов (эмблем, знаков, святынь, мифов, легенд, историй). Этническая уникальность — категория относительная, лишенная всякого смысла вне системы культурно-исторических отношений. Этнос не обязательно характеризуется единством территорий или кровным родством. Он шире кровнородственных отношений. Представители одной и той же этнической группы могут быть отделены друг от друга, подвергнуться рассеянию и миграции, коллективному изгнанию, проживать долгое время в окружении других народов, даже утратить такой, казалось бы, безусловный признак общности, как язык, и при этом все равно сохранять ярко выраженную этнокультурную определенность. Принципиальное значение имеет как раз характер культурной идентичности. Она может сохраняться веками или, напротив, утрачиваться достаточно быстро.

Крайним выражением причастности всей культуре, всему человечеству может служить установка на космополитизм. Но, как показал еще О. Шпенглер, подобная культурно-идентификационная ориентация по сути дела равнозначна отсутствию подлинной идентичности. Она обрекает человека на бесприютность и одиночество, оторванность от корней и традиций, от источника вдохновения и творчества. То же можно сказать и о сегодняшних тенденциях глобализации. Превратное толкование, замена многообразия субкультурных образований и вариативных форм культурной идетичности чреваты унификацией и стандартизацией.

В современных условиях культурная идентификация претерпевает большие изменения. Контекст рождения, на протяжении многих веков предопределявший характер и форму культурной идентификации, ныне уже не довлеет над индивидом. Безусловно, мы по-прежнему приходим в мир как члены определенных семей и расовых групп, воспитываемся в конкретной культурно-исторической традиции, но выбор культурной идентичности с усилением процессов глобализации становится все более широкой практикой. Повсеместной нормой выступает сегодня возникновение новых культурно-идентификационных групп, которые будут функционировать в качестве субкультурных образований. Ускорение темпов социального развития существенно влияет на процессы культурной идентификации. Формы культурной идентичности становятся все более кратковременными, мобильными, ситуационными, гораздо в меньшей степени предопределяя последующую жизнь человека. Хорошо это или плохо — покажет время. Но одно можно утверждать с абсолютной уверенностью: вне зависимости от того, какие конкретные формы будет приобретать культурная идентичность, по каким основаниям будет проходить культурное размежевание тех или иных социальных групп, сам принцип идентификации как реализации экзистенциальной потребности сохранится.

Утрата идентичности

Несмотря на то что потребность в идентификации экзистенциальна, культурная идентичность может и не быть всегда с человеком в любых обстоятельствах его жизни. Возможна утрата индивидом идентичности, аутентичности или подлинности. Моменты ощущения своей абсолютной чуждости окружающему миру вообще и каждому его проявлению в частности переживал любой человек. Такие ситуации бывают связаны либо с возрастными психологическими кризисами, либо с быстрыми изменениями в социокультурной среде, когда индивид не успевает в полной мере воспринять, оценить и интегрировать происходящие с ним и с миром метаморфозы. Утрата идентичности находит выражение в таких болезненных явлениях, как отчуждение, ощущение «разорванности бытия», деперсонализация, маргинализация, психологическая патология, асоциальное поведение и пр. В подобном состоянии человек не может отыскать тот «культурный источник», который одаривал бы его жизненными силами, везде ощущает себя инородным и чуждым. В периоды быстрых социокультурных изменений кризис идентичности может принимать массовый характер, порождая «времена безвременья», периоды «разброда и шатания», целые «потерянные поколения». Наша страна в недавнем прошлом также пережила такой период: кризис культурной идентичности воспринимался многими как утрата смысла жизни. Однако быстрые смены эпох могут иметь и позитивные последствия, облегчая закрепление достижений технического прогресса, способствуя интеграции новых традиций, социальных опытов, норм и образцов, структурных изменений в пределах монолитного, долгое время остававшегося герметично закрытым культурного образования, тем самым в конечном счете расширяя спектр адаптационных способностей человека.

 

Культурная ассимиляция.

Культурная ассимиляция - полное или частичное поглощение культуры одного, обычно менее цивилизованного и более "слабого", народа другой иноземной культурой, чаще всего путем завоевания, последующих смешанных браков и целенаправленного "растворения" порабощенного этноса в этносе поработителя. Ассимиляция ведет к полной элиминации культурных различий.

Аккультурация (лат. acculturare — от лат. ad — к и cultura — образование, развитие) — процесс взаимовлияния культур (обмен культурными особенностями), восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа. При этом оригинальные культурные модели одной или обеих групп могут быть изменены, но и группы по-прежнему различны. Следует различать аккультурацию и ассимиляцию, при которой происходит полная утрата одним народом своего языка и культуры при контакте с другим, более доминантным. При этом, несомненно, аккультурация может быть первой ступенью на пути к полной ассимиляции.

 

11. Массовая и элитарная культура

1) Массовая культура, поп-культура, культура большинства - культура, преобладающая среди широкого слоя населения в данном обществе. Она может включать в себя такие явления, как быт, развлечения (спорт, поп-музыка, массовая литература), средства массовой информации и т.п. Содержание массовой культуры обусловлено ежедневными происшествиями и событиями, стремлениями и потребностями, составляющими жизнь большинства населения (т.н. мейнстрима). Массовой культуре нередко противопоставляется традиционная культура.

а) XVIII и XIX века

Предпосылки формирования массовой культуры заложены в самом наличии структуры общества. В 19 веке был формулирован подход к структуризации по признаку творческой потенции. Тогда возникает представление о “тв<