ТОП 10:

Философия как форма общественного сознания (этапы формирования философского миропонимания)



Философия как форма общественного сознания (этапы формирования философского миропонимания)

 

Ф - форма общественного сознания.

- учение о принципах бытия и познания, об отношении человека к миру.

- наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Ф - вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир и место в нём человека

- исследует позновательное, ценностное, социально-политическое, эстетическое, нравственное отношение человека к миру.

Как мировозрение Ф неразрывна связано с социально-классовыми интересами, с политической и идеологической борьбой. Оказывает воздействие на общественное бытие, способствует формированию новых идеалов и культурных ценностей. Ф - как теоретическая форма сознания, рационально обосновыает свои принципы, отличается от мифологических и религиозных форм мировозрения, которые основываются на вере и отражают действительность в фантастической форме.

Различные формы общественного сознания

 

Религия

Наука

Искусство

Мифология

 

Мифологическая форма сознания первична, из нее вырастают все остальные формы.

 

Каждая из этих форм несет определенную функцию.

 

Личное сознание всецело определяется сознанием общественным, которое, в свою очередь, зависит от производственных.

Каждая форма сознания - это представление о мире, о высшем существе и проч. Философия охватывает область мышления. В отличие от философии другие формы сознания не охватывают область мышления. В философии реализуется мыслительная функция.

 

Предмет философии (структура философского знания)

Структура:

онтология стала исследовать принципы бытия, определяющие мироустройство;

 

гносеология - теория познания, исследование общих принципов, форм и методов человеческого познания;

 

антропология - учение о человеке;

 

этика исследует мораль и нравственность,

 

эстетика исследует эстетические и художественные формы освоения и преобразования мира,

 

аксиология – учение о ценностях;

 

логика – учение о формах мышления;

 

Философия имеет 3 предмета изучения:

1.Объект деятельности-мир в целом, его категориальная структура

2.структура деятельности: человек и общество

3.сама деятельность: взаимодействие субъекта с объетом, способы и направления деятельности(мышление, познание, практика, искусство)

Гносеологическая функция

С названной функцией связанагносеологическая или теоретико-познавательная. Сущность этой функции заключается в способности философии осуществлять теоретическое исследование познавательной деятельности человека с целью выявления механизмов, приемов и методов познания.Иными словами, теория познания, вырабатывая принципы и нормы познания, снабжает человека средствами, с помощью которых люди получают возможность постигать мир, т. е. получать о нем истинные знания и тем самым иметь правильное, отвечающее требованиям современности мировоззрение, на базе которого возможна эффективная практика.

 

Ф. выступает в качестве науки, мировоззрения и методологии научной деятельности. Ф. имеет все признаки науки: объект и предмет исследования, цели,задачи,функции. Ф. в качестве методологической основы науки представляет собой систему наиболее общих приемов теоретического и практического познания. Для многих наук Ф. является методологической базой практических исследований. Ф. соответсвует определенным критериям научности: ей присущи: доказательность, системность знания. Научная философия осуществляет вторичное обобщение опыта. Предметная специфика Ф. как науки состоит в предельной обобщенности анализируемой информации с точки зрения основного вопроса мировоззрения.

Даосизм.

Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.

Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

 

Моизм.

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».

Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

 

Пифагор.

- Принципы математики – числа – считал также принципами мира; числовые отношения, пропорции отражают гармонию мира.

- Мир – «Космос» - в нем порядок и гармония.

- Верил в переселение душ, возвращение подобного.

Гераклит.

- развитие материализма и диалектики. «Все течет, все изменяется.»

- написал труд «О природе»

- Первоначало – огонь. Космос един, все сущее никем не сотворено и является огнем, загорающимся и потухающим. Огонь переходит в воду, вода в землю, земля в воздух , воздух в огонь и все опять с начала. Душа – огненное дыхание.

- Основоположник гносеологии - учения о познании. Первым различал чувственное и рациональное познания. Истина постигается умом, но не чувствами! Познание начин с чувственного, но чувства должны быть обработаны разумом.

- Сочетание противоположностей: добро есть зло, зло есть добро. Бог – лето и зима, война и мир. В объединении этих противоположностей сущ гармония. Борьба противоположностей – источник создания мира.

 

Эмпедокл: создал учение о 4 стихиях: земле, воде, воздухе, огне.

 

Демокрит.

- признавал бытие и небытие. Из чувств. опыта: сущ тела и пустота, отделяющая их друг от друга, след-но бытие множественно, не едино.

- Все происходящее – движение атомов разной формы и величины, места и расположения. Атомы нах в вечном движении и благодаря их соединению и разъединению вещи родятся и гибнут. Душа – из круглых гладких атомов по всему телу. Движение – это способ бытия материальных тел, так как атомы внутри нах в вечном движении.

- Глав цель познания – нахождение подлинных причин происхождения так как все происходит по причине, и все случайные события – это просто выдумка!

- Процесс познания: сперва чувственное (так как влияние атомов), затем рациональное.

- Высшее благо – блаженство: покой и веселье души, достиг засчет обуздания желаний и умеренного образа жизни.

 

Зенон.

- диалектика

- 40 апорий (парадоксов, затруднений). Например, одно зерно звука не издает, а мешок зерен – издает.

- чувств восприятие ведет к противоречивости. По логике вещей одно зерно должно издавать звук во столько раз меньший, во сколько оно, зерно, меньше мешка зерен. Но мы ведь не слышим – значит чувств восприятие нас обманывает!

- Разум – оружие достижения истины.

 

Ксенофан.

- первовещество – земля.

- Бог – абсолютный, вечный, бесконечный Космос, сливающийся с природой, следовательно Бог непохож на человека. Бог – не чувственный образ, а понятийная конструкция. Мир является воплощением свойств Бога.

- Отрицал чувственное познание. Ч. п. – видимость, а познать сущность мира можно только мыслью.

Параменид.

- Ничто не меняется! Бытие не возникло и никогда не погибнет. Бытие не имеет частей. Бытие совершенно и неподвижно.

- Думать = быть. Бытие – то о чем можно думать и говорить. О небытие нельзя ни думать ни говорить, след-но оно не существует вообще. Чувственное восприятие рождает мнение, мышление рождает истину.

Мир: 2 первоматерии – светлый и деятельный огонь и темная пассивная масса.

 

10. Антропологическая и этическая проблематика в философии Сократа и софистов. Понимание диалектики Сократом.

Софисты— философская школа в Древней Греции, сущест­вовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и дру­гим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудре­цы, учителя мудрости).

. Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их не­совершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объектив­ного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

 

Сократ. Не писал, т.к. письменная речь обедняет мысль.

- выступал против софистов, обосновывающих ложь с помощью логики.

- Против надуманной натурфилософии того времени.

- Главное – познать самого себя. Антрополгия. Надо прожить добродетельную жизнь. Мир прекрасен, надо соединиться с этим миром. Добродетели: мужество, сдержанность, умение укрощать страх, справедливость. Злые дела человек делает из-за невежества, значит надо образование, оно возвышает мораль.

- Технология познания добродетелей. Для рядовых людей – МАЙЕВТИКА – сомнение, вопрошание, индукция. Для избранных – ДАЙМАНИОН – внутренний голос, с помощью которго человек общается с богом.

- Мир управляется разумом всевышнего. Нравственность связана с религиозностью. Монотеизм.

Сократ ввел понятие диалектика, которое означает искусство вести беседу или рассуждать. В современном понимании диалектика – теория и метод познания действительности, учение о единстве мира и законах развития природы, общества и мышления

Искусство спора состоит из 2 частей:

-разложение объекта спора на составные элементы

-выявление общей истины на основе частных определений

Философия патристики

Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа:

– апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.;

– классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.;

– заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр.

Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума [22, т. 2].

Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля.
А. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь». В произведении
А. Августина «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.

Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли.

В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память.
Вера – наивысший акт воли. Воля предшествует знанию, ибо человек сначала должен уверовать в Бога, а затем пытаться его познать. Разум без веры не может быть средством и мерой истины.

В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у
А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.

Аврелия Августина считают родо­начальником христианской философии истории.

А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.

Период схоластики (IX–XV)

Схоластика – «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логи­ческой проблематике. Период схоластики включает:

– раннюю схоластику, стоящую еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризующуюся оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Представители: П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др;

– среднюю схоластику, характеризующуюся окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Представители: Альберт Великий, Фома Аквинский;

– позднюю схоластику, характеризующуюся рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательным отмежеванием мистики от теологии. Представители: Николай Кузанский, Дунс Скот, Уильям Оккам, Данте и др.

Высшей фазой развития средневековой философии является схоластика, которая начинается с IХ в. и продолжается до конца XV в. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу [24].

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274). Основные труды
Ф. Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих трудах он разграничивает область применения философии и теологии по предмету (философия направлена на сущее; религия – на спасение), источнику (философия происходит из разума; теология – из веры), цели (философия стремится к знанию ради знания; теология – к знанию ради спасения). Сущность учения Ф. Аквинского – это констатация принципа единства веры и разума. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гар­монии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, от­клонять возражения против истин веры.
Ф. Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога.

1. Доказательство от цепи источников движения (перводвигатель).

2. Доказательство от цепи причин (первопричина).

3. Доказательство от необходимости.

4. Доказательство от степеней совершенства (абсолютное совершенство).

5. Доказательство от целесообразности.

Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Следовательно, сущность и существование нераздельны, слиты только в Боге. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т. е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни лю­бовь к Богу важнее, чем познание Бога.

Номинализм и реализм

Через всю схоластику проходит проблема: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля: как соотносятся мир идей и мир вещей?

Номинализм и реализм – это историко-философские тенденции, которые преувеличивают и абсолютизируют либо общее (всеобщее), либо единичное (индивидуальное), отрывая эти диалектические противоположности друг от друга. Номинализм – это утверждение о том, что универсалии существуют после вещей, а реализм – до вещей. Понятие «реализм» в современной философии часто употребляется в смысле совершенно ином – материалистическом. А средневековый реализм – это чистейший идеализм объективной разновидности. И наоборот, номинализм выражает материалистическую тенденцию. Номинализм и реализм имеют свои виды: умеренный и крайний.

Крайний (понятийный) реализм: общие имена выражают общие понятия, которые существуют до мира вещей и вне его. Такую позицию занимают Ансельм Кентерберийский и Гильом.

Умеренный реализм: общее существует не вне единичных вещей и независимо от них, а в самих вещах как их сущность. Такая позиция представлена Ф. Аквинским.

Противоположное течение было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Имя на латинском языке – nomen, отсюда название философской позиции – номинализм.

15. Наиболее авторитетными представителями средневековой тео­логической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (Блаженный)(354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская импе­рия), заложил основы католицизма как главного в то время на­правления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным рели­гиозно-философским трактатом, на который опирались средневе­ковые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

ход истории, жизнь общества — это борьба двух противопо­ложных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждени­ях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевла­дельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, на­деяться на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают за­гробную жизнь.

2.Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является тво­рениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в на­стоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодос­таточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неоп­ровержимое знание достигается только при познании Бога.

3. Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Рим­ской империи) объявлена тоже властью наряду с государст­венной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Рим­ского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католи­ческая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бед­ностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, бого­подобность (что также было редкостью для того времени и уст­раивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

16.1. Фома Аквинский(1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематиза­тор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теоло­гии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока­зательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательст­во существование Бога, выводимое из существования его творе­ния — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существова­ния Бога:

движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) дру­гим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следователь­но, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необхо­димого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные сте­пени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следо­вательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, на­правляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистен­цию).Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначе­ния, которые существуют в разуме Бога (Божественный за­мысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, ко­торая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, дав­ший сущности существование, может данную сущность су­ществования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следова­тельно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен­ном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле­дующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют впроцессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает не­истинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию про­блемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бо­га, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского(прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и пол­ную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, пре­имущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господ­ство идеи над материей (а следовательно, Бога над окру­жающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны толь­ко через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия постав­лена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римско­го было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

 

17. Расцвету схоластики в Западной Европе в X в. предшествовало прогрессивное развитие арабской философии, философии Средней Азии и еврейской философии. Поворотным пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были разработаны многие самобытные философские идеи. В этих регионах было немало талантливых, крупных и разносторонних мыслителей. Мы рассмотрим наиболее крупных из них.

Авиценна. Под этим именем был известен в Европе Ибн Сина; (980-1037) - необычайно разносторонний мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался 'Медицинский канон', остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая 'Книга исцеления', разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли 'князем философов' и 'князем врачей'. В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма. Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог: а душа человека есть нечто бессмертное - она есть духовная форма тела (в аристотелевском смысле). В трактовке универсалий он исходит из того, что общие идеи существуют трояко: до вещи в божественном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей. Труды Авиценны были переведены в Европе, они изучались и изучаются поныне; особенно ценны его медицинские идеи и удивительно утонченная практика врачевания. Некоторые фундаментальные учения, прославившие крупных западноевропейских философов X в., были заимствованы у Авиценны и других, арабоязычных мыслителей. Таково, например, введенное Авиценной различение сущности и существования.

Аверроэс - арабский философ Ибн Рушд (1126-1198), представитель восточного арстотелизма, автор и медицинских трудов. В трактате 'Опровержение опровержения' он отвергал нападки теологов на философию, отстаивая права разума в познании. Им проведено разграничение рациональной религии, доступной немногим образованным, и образноаллегорической религии, доступной всем, что явилось одним из источников теории двойственной истины. Аверроэс исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, 'совечный миру', превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.

Ибн Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может исчезнуть. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она 'совечна' ему) и что функция Божества - превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение - возникновение, изменение и разрушение - содержится как возможность в самой материи.

Еврейская философия, будучи близкой к арабской, не растворяется в ней и имеет самостоятельное значение. Она выдвинула несколько значительных фигур, оказавших большое влияние на европейскую философскую мысль. Одним из крупнейших еврейских мыслителей средневековья был Маймонид.

Маймонид (Моисей бен Маймун, 1135-1204) стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения 'царя философов' Аристотеля, что, по его мнению, дает единственно правильное руководство для 'заблудших и колеблющихся'. По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что всё может быть им доказано. Текст Священного Писания нельзя толковать буквально, нужно 'одухотворенное' объяснение 'буквы закона'. Согласно Маймониду, философия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесному совершенству. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. Учение Маймонида о независимости знания от веры и подчинении знанию буквального смысла библейских выражений показалось раввинам непозволительным ограничением библейского авторитета, 'продажей Священного Писания грекам'. Споры за и против Маймонида временами достигали крайнего ожесточения. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли.

18. 1. Философией эпохи Возрожденияназывается совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Ев­ропе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут­верждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:

• совершенствование орудий труда и производственных отно­шений;

• кризис феодализма;

• развитие ремесла и торговли;

• усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

• укрепление, централизация европейских государств, усиле­ние светской власти;

• появление первых парламентов;

• отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (цер­ковной) философии;

• повышение уровня образованности в Европе в целом;

• великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);







Последнее изменение этой страницы: 2017-02-10; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 35.170.81.210 (0.038 с.)