Сравнительный анализ России и Европы по данилевскому

Н.Я. Данилевский разрабатывает и углубляет позицию ранних славянофилов, при этом его аргументация пронизана тезисом о двойных стандартах общественного мнения относительно политики России. В этой связи Н.Я. Данилевского можно считать «первооткрывателем» теории двойных стандартов Запада в отношении России и славянства.

Примером таких двойных стандартов он приводит Голштейнский кризис 1864 г. и Восточный вопрос. Что касается Голштейнского кризиса, то в 1864 г. Пруссия и Австрия попросту аннексировали две пятых территории Дании – государства европейского, просвещенного, либерального, не воинственного. Европейские государства восприняли эту ничем неприкрытую агрессию почти как нечто само собой разумеющееся.

Иначе обстояло дело с Восточным вопросом. Европейские державы закрывали глаза на бесчинства, творимые турками в отношении славянского населения Балкан и Греции, полагая, что выгоднее иметь Турцию союзником Европы в этом регионе. Стоило же России твердо и открыто пресечь такое положение вещей, как против нее выступили единым фронтом почти все государства Европы. Главным моментом в Восточном вопросе, имевшем комплексный характер, был не территориальный, а религиозный аспект. Хотя нет надобности отрицать, что обладание Босфором и Дарданеллами, которые Н.Я. Данилевский называл «ключом к нашему дому» (Черному морю), и за обладание которыми Российском империей он выступал, обезопасило бы положение России в этом регионе. Ведь разве аннексия Пруссией и Австрией Шлезвига была какой-то братской филантропической акцией, предпринятой в интересах мирового сообщества?

Но почему же Европа враждебна России? Ответ на этот вопрос Н.Я. Данилевский дает на основе своей теории культурно-исторических типов, описанной в предыдущей главе. Но сама эта теория не предусматривает обязательного антагонизма между различными культурно-историческими типами. Поэтому Н.Я. Данилевский иллюстрирует различия между славянским и германо-романским мирами, используя примеры различного их исторического развития. Он полагал, что основные различия между славянами и германо-романцами следующие:

«1. Различия этнографические; это те племенные качества, которые выражаются в особенностях психического строя народов;..

2. Различия руководящего ими высшего нравственного начала, на котором только и может основываться плодотворное развитие цивилизации;..

3. Различия хода и условий исторического воспитания народов».

В этом Н.Я. Данилевский продолжает линию славянофилов, подчеркивающих тезис о враждебности Европы к славянству как следствии глубинных различий между христианскими конфессиями. Говоря о менталитете, или, как он его называл, «психическом строе», Н.Я. Данилевский выделял у европейцев среди основных нравственных черт насильственность. По его мнению, она представляет собой на этническом уровне чрезмерно развитое чувство личности, индивидуальности, «по которому человек, им обладающий, ставит свой образ мыслей, свой интерес так высоко, что всякий иной образ мыслей, всякий иной интерес необходимо должен ему уступить, волею или неволею, как неравноправный ему».

В этом лежат корни расизма и агрессивного шовинизма, в разные времена присущих в большей или меньшей степени многих европейским народам. Поначалу данная черта европейского характера проявлялась преимущественно в сфере религии. Следуя позиции ранних славянофилов, Н.Я. Данилевский полагал, что такой характер католицизму придал менталитет европейцев. Ведь само христианское вероучение не содержит духа насилия и нетерпимости, следовательно, оно не могло привить насильственность европейским народам. Протестантизм же явил собой продукт эволюции европейского народного сознания, нетерпимость, насильственность постепенно трансформировались в нем в эгоистичный, жесткий рационализм и в индивидуализм. Таким образом, подобно А.С. Хомякову, Н.Я. Данилевский усматривал между менталитетом и религией глубинную связь, накладывающую свой отпечаток на всю его историю.

Органично связано с тезисом о враждебности Европы по отношению к России и утверждение Н.Я. Данилевского необходимости славянского единства, теоретически обоснованное в его законах развития культурно-исторических типов. Н.Я. Данилевский считал, что центром конфедерации славянских и прочих православных народов должен стать Константинополь, причем он не должен быть политической столицей Российской империи или возрожденной Греции, а, скорее, культурным центром вселенского Православия.

Подобная политическая позиция Н.Я. Данилевского, органически вытекающая из его культурологической концепции, получила название панславизма, о котором сам Н.Я. Данилевский писал так: «Точно также чураемся мы обвинения в панславизме, как будто честный русский человек, понимающий смысл слов, им произносимых, может не быть панславистом, то есть может не стремиться всеми силами души своей к свержению всякого ига с его славянских братий, к соединению их в одно целое, руководимое одними славянскими интересами, — хотя бы они были сто раз противоположны интересам Европы, и всего остального света, до которых нам нет и не должно быть никакого дела».

Шпенглер о закате Европы

«Закат Европы» — философский труд Освальда Шпенглера, опубликованный в 1918 году.

Шпенглер вслед за немецкой философией XIX века различает науки о природе и науки о духе. «Средство для познания мёртвых форм — закон. Средство для понимания живых форм — аналогия». Однако, по мнению Шпенглера, только естественные науки могут называться науками, и в связи с этим, он не признаёт историю наукой. Шпенглер отказывается воспринимать историю линейно. «Древний мир — Средние века — Новое время: вот невероятно скудная и бессмысленная схема». Альтернативой линейной истории он называет морфологию мировой истории как описание отдельных культур, причем подобная позиция приводит Шпенглера к философскому релятивизму, а именно к допущению существования «нескольких одинаково правильных структур».

Соотношение культуры и цивилизации

Культура — главное содержание истории.

«Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость»

Культура — «человеческая индивидуальность высшего порядка»

«Каждая новая культура пробуждается с неким новым мировоззрением».

«У каждой культуры есть своя собственная цивилизация».

Список культур

Египетская культура

Вавилонская культура

Китайская культура

Индийская культура

Мексиканская культура

Античная культура — культура тела.

Арабская культура — культура Ближнего Востока, начало которой Шпенглер связывает с ранним христианством.

Фаустовская культура — европейская культура воли, появившаяся в 1000 годах и символом которой является Фауст. Она прошла ряд стадий — романика, готика, ренессанс, барокко, рококо — прежде чем умерла в цивилизации XIX века.

Теория и биография Освальда Шпенглера

Годы его жизни: 1880-1936. Главная его книга – это «Закат Европы», написанная в 1918 году, в год поражения Германии в первой мировой войне. Эта книга стала сенсацией. Он был свободным писателем и жил в Мюнхене очень бедно и одиноко. Он работал над сочинениями по ночам и вешал на дверь табличку со словами «В отъезде», чтобы не докучали звонками. В конце жизни на него начались нападки в прессе со стороны национал-социалистов, и он умер от паралича сердца. Он считал, что мировая война – это начало агонии европейской цивилизации.

Как отмечает исследователь Сергей Крих, после Первой мировой войны в интеллектуальных кругах некоторую популярность имел сюжет падения античного мира, "столь целостно осмысленный именно в этом контексте впервые опять же у немцев, например у О. Зеека с его “Закатом античного мира”", название труда которого (первое издание — 1901 года), как рассказывается, увиденной в магазине, помогло Шпенглеру назвать свой первый том “Заката Европы”.

Цель Шпенглера – построить таблицу, где будут показаны одни и те же этапы в развитии разных цивилизаций в рамках Всемирной истории человеческого общества. Каждая цивилизация переживает периоды детства, юности, возмужалости и старости. Смысл истории состоит в том, что эти цивилизации сменяют друг друга, вырастают друг возле друга, соприкасаются, оттесняют и подавляют друг друга.

Существуют два этапа развития цивилизации:

культура (восхождение),

цивилизация (нисхождение)

Каждая цивилизация имеет свою душу, на первом этапе эта душа порождает язык, вероучения, искусство, науку и государство, на втором этапе душа внезапно коченеет, что приводит к упадку и гибели цивилизации. Молодые цивилизации расцветают как цветы в поле, старые цивилизации напоминают гигантские высохшие деревья, которые топорщат свои гнилые сучья в девственном лесу.

Шпенглер выделял восемь великих культур:

египетская

вавилонская

индийская

китайская

мексиканская

античная

арабская

европейская

Девятой великой культурой он считал пробуждающуюся русско-сибирскую цивилизацию.

Черты упадка цивилизации:

«Омассовление» и огромные города вместо деревень. Современный горожанин – это новый кочевник и безбожник, для него главное – это деньги и власть, а не героические мифы и патриотизм

Войны за мировое господство

Во главе государства встаёт тиран

Перенасыщенность техникой

Пессимистический прогноз Шпенглера для Европы состоял в том, что Европу в ближайшее время ожидает упадок и гибель на фоне радости юных народов и чужеземных завоевателей.

Постижении истории Тойнби

«Постижение истории», правильнее — «Исследование истории» («исследование» как законченный научный труд, а не как процесс) — фундаментальный исторический труд британского историка, культуролога, социолога и философа Арнольда Джозефа Тойнби, состоящий из 12 томов и писавшийся с 1934 по 1961 гг.

Отказываясь от линейной мировой истории, Тойнби делит человечество на ряд (21) цивилизаций, противостоящих примитивным обществам. Цивилизацию он называет полем исторического исследования. Каждая цивилизация имеет свою историческую шкалу. Появляются они в ответ на вызов внешней среды. Однако чрезмерный вызов может привести к задержанию цивилизации. В процессе своего развития они расслаиваются на правящее меньшинство и пролетариат, который бывает внешним (окружающие варварские народы) и внутренним (отчуждённые социальные группы). За расцветом следует надлом, когда «творческое меньшинство» вырождается в правящую элиту; распад цивилизаций обычно происходит в «3,5 такта». Создание элитой «универсального государства» для каждой конкретной цивилизации означает, что она уже прошла первый период упадка; падение «универсального государства» обычно сопровождается распространением возникшей среди внутреннего пролетариата новой вселенской религии, которая может стать основой для цивилизации следующего поколения (как христианство в недрах эллинской цивилизации стало таковой для западной и православной). Вместе с тем, в отличие от большинства предшествовавших ему сторонников цивилизационного подхода, Тойнби в конечном итоге признаёт существование прогресса человечества, что он усматривал, в частности, в рождении новой синкретической религии вроде бахаизма, способной объединить человечество.

В некоторых случаях сменяющие друг друга цивилизации образуют последовательности. Максимальное число цивилизаций в этих последовательностях не превышает трёх. Последними членами последовательностей являются ныне живущие цивилизации. Таковы последовательности: минойская — эллинская — западная цивилизации, минойская — эллинская — православная цивилизация, минойская — сирийская — исламская цивилизации, шумерская — индская — индуистская цивилизации.

Учёным были выдвинуты критерии оценки цивилизаций: устойчивость во времени и пространстве, в ситуациях Вызова и взаимодействия с другими народами. Смысл цивилизации он видел в том, что сопоставимые единицы (монады) истории проходят сходные этапы развития. Успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Развитие цивилизации определяется тем, способно ли творческое меньшинство цивилизации находить ответы на вызовы природного мира и человеческой среды. Тойнби отмечает следующие типы вызовов: вызов сурового климата (египетская, шумерская, китайская, майянская, андская цивилизации), вызов новых земель (минойская цивилизация), вызов внезапных ударов от соседних обществ (эллинская цивилизация), вызов постоянного внешнего давления (русская православная, западная цивилизация) и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойств, возмещающих потерю[2].

Закон вызова и ответа

Закон вызова и ответа по мнению Арнольда Тойнби определяет развитие цивилизации. Историческая ситуация или природные факторы ставят перед обществом проблему («вызов»). Дальнейшее развитие общества определяется выбором варианта решения («ответом»).

Выработка адекватной реакции на вызовы — социальная функция «творческого меньшинства», которое не только выдвигает и реализует идеи, но и увлекает за собой остальных.

Критика

Российский философ А. А. Ивин отмечает религиозность работ Тойнби:

Разбивая историю на отдельные, локальные цивилизации, Тойнби вместе с тем пытается восстановить идею единства мировой истории, придавая этому единству религиозный смысл. Через отдельные цивилизации история ведет от примитивных обществ к цивилизациям, порождающим высшие религии и приобщенного к ним человека, способного остро ощущать существование иного, небесного мира.

…

Концепция Тойнби поражает грандиозностью своего замысла — охватить всю человеческую историю и описать все появившиеся в её ходе цивилизации. Чрезвычайно богатая деталями и верными наблюдениями, касающимися отдельных цивилизаций и их сравнения, концепция завершается, однако, превознесением мировых религий и констатацией того, что история — это божественная творческая сила в движении.

— Ивин А. Философия истории

Ивин усматривает в религиозном уклоне ограниченность анализа в работах Тойнби лишь прошлыми цивилизациями, где религия действительно играла существенную роль. Тойнби почти ничего не говорит об истории XX века и даже события XIX века упоминаются им мимоходом.

Советский историк и этнограф Л. Н. Гумилёв считал:

Самое важное — соотношение человека с ландшафтом — концепцией А. Тойнби не решено, а запутано. Тезис, согласно которому суровая природа стимулирует человека к повышенной активности, с одной стороны, — вариант географического детерминизма, а с другой — просто неверен. Климат около Киева, где сложилось древнерусское государство, отнюдь не тяжел. Заявление, что «господство над степью требует от кочевников так много энергии, что сверх этого ничего не остаётся», показывает неосведомленность автора. Алтай и Ононский бор, где сложились тюрки и монголы, — курортные места. Если море, омывающее Грецию и Скандинавию, — «вызов», то почему греки «давали на него ответ» только в VIII—VI вв. до н. э., а скандинавы — в IX—XII вв. н. э.? А в прочие эпохи не было ни победоносных эллинов, ни отчаянных хищных финикийцев, ни грозных викингов, а были ловцы губок или селедки? Шумеры сделали из Двуречья Эдем, «отделяя воду от суши», а турки все так запустили, что там опять образовалось болото, хотя, по А. Тойнби, они должны были ответить на «вызов» Тигра и Евфрата. Всё неверно.

Не менее произвольной выглядит и географическая классификация цивилизации по регионам. У Тойнби в одну цивилизацию зачислены Византийская и Турецкая империи только потому, что они располагались на одной территории, причём не греки и албанцы, а османы почему-то объявлены «задержанными» (?!). В «сирийскую цивилизацию» попали Иудейское царство, Ахеменидская империя и Арабский халифат, а Шумер и Вавилон разделены на материнскую и дочернюю. Очевидно, критерием классификации был произвол автора.

— Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Почему я не согласен с А. Тойнби