Сравнительный анализ факта и события, науки и истории 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Сравнительный анализ факта и события, науки и истории



Предмет философии истории

Так, например, предметом исследования историков и философов античного периода (Геродот, Платон, Фукидид, Аристотель, Плутарх и др.) было взаимодействие природы и человека, описание и рассмотрение сырых исторических фактов без их теоретического осмысления и сведения в единую философско-историческую систему.

Предметом философии истории Средневековья (Августин и др.) была проблема взаимодействия Бога и человека, определения содержания исторического процесса, движущей силой которого считалось Божье провидение, исследования при изначення и задач исторического труда.

В эпоху Возрождения и Нового времени (Пикколо Макиавелли, Джамбатиста Вико, Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс и др.) предметом философии истории становится направленность истории, а также роль человека, классов в историчночном процессе (Опостен Тьерри, Франсуа Гизо, Огюст Минье) В эпоху Нового времени возникает и сам термин \"философия истории\", впервые употребил в 1765 г французский просветитель Вольтер (1694-1778), который довод См., что историк должен не просто описывать исторические события, а философски осмысливать исторический процесс Позже для Гегеля и учредителей диалектического материализма (Карл Маркс и Фридрих Энгельс) основ ним предметом философии истории стал поиск общих закономерностей и диалектики исторического прогрессчногопрогресу.

конце XIX - начале XX в возникло много новых направлений философии истории, каждый из которых, в свою очередь, имел свой собственный предмет исследования Так, например, представители теории исторического круугообигу (Николай Данилевский, Освальд Шпенглер, Арнольд Тойнби), как и их предшественники, ставили целью выявление закономерностей исторического процесса Представители многочисленных направлений христианской фил ософии истории: неотомизма (Жак Маритен, Этьен Анри Жильсон и др.), неоавгустизму (Морис Блонд, Габриэль Марсель, Жан Лакруа), тейярдизмуОТер Тейяр де Шарден), а также экзистенциализма (Карл Ясперс) центральную проблему видели в проблеме смысла истории Сторонники гносеологической теории и критики исторического познания (Вильгельм Дильтей, БенедеттоКроче) не ограничиваются историографией, а анализируют щ е и историческое познание в широком смысле этого слова Свой специфический предмет имеют и неокантианской философия истории (Вильгельм Виндельбанд, Генрих Риккерт), \"аналитическая\" философия истории (Эрнест т Нагель, Карл Гемпель и др.) Важной особенностью многих современных направлений философии истории XX в то, что их предметом становятся глобальные проблемы мировой истории, современной цивилизации тощоїцивілізаціїтощо.

Итак, как видим, разные философско-исторические школы не имели единого подхода к проблеме предмета исследования, в связи с чем философы-исследователи по-разному интерпретировали исторический процесс Однако, узаггальнившы их подходы, можно сделать вывод, что философия истории - это раздел философии, который объясняет содержание, закономерности, основные направления исторического процесса, а также обосновывает методы его познания.

Осевое время по Ясперсу

Осевое время — термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, ассиро-вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование.

Э. О. Берзин объясняет глобальные перемены «осевого времени» преодолением «катастрофы бронзового века» и распространением металлургии железа, резко повысившей производительные силы обществ Древнего Востока. Этот подъём привёл к созданию региональных империй с духовной культурой, способствующей их единству. Переворот в духовной жизни в большинстве обществ Востока пришёлся на один сравнительно короткий период (собственно «осевое время»), но последствия его сказывались в течение многих столетий.

Последние исследования подтверждают обоснованность выделения периода 800—200 гг. до н. э. в качестве особой эпохи в эволюции мир-системы — в этот период, например, на порядок вырастает уровень мировой урбанизации, грамотности и т. п., а мир-система испытывает фазовый переход в качественно новое состояние. По мнению А. В. Коротаева, в осевое время происходит появление и широкое распространение представлений о том, что общество со временем изменяется, что «должное» не совпадает с «сущим», что возможно более справедливое социальное устройство и что его можно достичь, приложив для этого определенные сознательные усилия; оформляются многообразные социальные идеалы; появляются, распространяются и развиваются организационные формы, в рамках которых ведется деятельность по претворению этих идеалов в жизнь, сразу как минимум во всех «центрах» осевого времени (Греции, Риме, Палестине, зороастрийском Среднем Востоке, Индии, Китае). Именно с этой эпохи социальную эволюцию человечества (по крайней мере той его части, которая тем или иным образом, прямо или косвенно прошла через осевое время) никак нельзя уже рассматривать как полностью (или почти полностью) естественноисторический процесс, обусловленный (даже в конечном счете) только или почти только одними объективными материальными факторами. Сознание все в большей и большей степени начинает определять бытие.

Гердер об истории

Иоганн Готфрид Гердер родился в 1744 г. в Пруссии в семье учителя элементарной школы. Умер в 1803 г. в Веймаре. Период с 1776 по 1803 г. провел в Веймаре в должности генерального суперинтенданта, т. е. первого духовного лица страны. Эту должность он получил при помощи Гёте, который сумел рассеять сомнения духовенства в правоверности Гердера. Наряду с трактатами «О происхождении языка», «Идеи к философии истории человечества». Интерес Гердера к славянским народам, сохранившим, согласно ему, нетронутой народную культуру, способствовал росту интереса к ним на Западе. У самих славянских народов стимулировал рост самосознания и вызвал интерес к сокровищницам народной культуры. Из других его трудов, кроме трактата «Бог», значимы его «Письма для поощрения гуманизма», где он дает высокую оценку Я. А. Коменскому.

Философия истории Гердера основана на идее, что человечество в своем развитии закономерно приходит к гуманизму, т. е. к автономному использованию сил, которые даны человечеству для совершенствования разума и нравов и позитивного влияния индивидов друг на друга. Историческое развитие имеет восходящий характер, который направляет его к максимуму, однако не прямо, но опосредованно через эпохи, носителями которых были великие народы (Египет, Персия, Греция, Рим, европейские народы). Так как в отдельные эпохи достигался максимум, обусловленный географическими условиями и степенью зрелости человечества, то все эти результаты истории человечества соединятся в недостижимом еще конечном результате.

История человечества включена в рамки генезиса нашей солнечной системы. Историческое развитие Гердер связывает со всем предшествующим космологическим развитием. В понимании природы он пантеист и натуралист, однако не материалист. Природный процесс трактуется им слишком провиденциально и телеологически, и вместо чисто физических законов в нем, согласно Гердеру, властвует скорее закон аналогии между человеком (микрокосмом) и природой (макрокосмом). Природа рассматривается не как механическая совокупность, но как образование определенных основных форм, которые наиболее адекватно проявляются в органической природе. Однако Гердер, исходя из своих позиций, делает в большей степени материалистические выводы, чем, например, Вольтер: «...не обязаны ли мы стихиям всем, что нам принадлежит, включая жилище и землю? Если стихии, согласно постоянно действующим законам, периодически пробуждаются и требуют назад все, что принадлежит им, когда огонь и вода, воздух и ветер, которые сделали нашу землю обитаемой и плодородной, продолжают свой бег и уничтожат ее, когда солнце, которое так долго нас по-матерински согревало... наконец вернет стареющую силу земли... в свое лоно, то что бы могло случиться иное, чем то, что должно было случиться согласно общим законам мудрости и порядка».

В первых пяти книгах «Идей к философии истории человечества» Гердер показывает органическое развитие всей природы. Развитие Земли и творений невозможно наблюдать прямо, так как развитие творений растянуто в пределах различий между растительными и животными видами, как и развитие Земли — в рамках формирования земной поверхности. Поэтому путем сравнения можно реконструировать все развитие. Растение в целом представляется как уста. Сосет корнями, листьями, сокопроводящими каналами. Только высшие животные имеют дифференцированную организацию. И для высших животных, и для человека, однако, принятие пищи остается основным законом: «Гордый человече, взгляни на более скромное устройство своих братьев — несешь его еще в себе; являешься пищеводной трубой, так же как твои меньшие братья, лишь бесконечно более облагороженной». Вместе с более сложной организацией у высших животных развивается и неподчинение инстинктам. Низшие животные полностью подобны машинам, они находятся под властью инстинкта. У высших животных вместе с возрастающим числом органов растет число инстинктов и независимость их от одного инстинкта: «Бобр строит, но инстинктивно... иначе он не умеет ничего. Напротив, обезьяна уже не имеет ни одного строго определенного инстинкта». При этом инстинкты развиваются как модификация первоначального инстинкта самосохранения и под влиянием условий, в которых животное живет. Разумеется, здесь действует ансамбль условий, так как они в определенной мере творят и само животное. Причина развития — в постоянно совершенствующемся, творческом импульсе природы. Гердер вновь и вновь повторяет идею о взаимосвязи человека и животных: «Не существует добродетели или влечения в человеческом сердце, подобие которых здесь и там не проявлялось бы в мире животных»5. Из этого он выводит, что животные являются для человека «меньшими братьями», а не только «средством», как считает Кант.

Преимущества человека перед животными Гердер выводит из его прямохождения. У животного развиты чувства запаха и вкуса, у человека преимущественное развитие получает глаз, зрение («теоретики чувств», как их позже назовет К. Маркс). Этим самым у человека освобождаются руки, и он становится способным к деятельности и искусству; руки не только творцы новых вещей, они посредством этого становятся творцами идеи. Следующее преимущество, которое вытекает из прямохождения, состоит в развитии языка: «Со способностью к речи человек получил вдохновение божие, семя разума... короче, божественное искусство идей, которые являются источником всех искусств».

Человек, несомненно, «наивысшая возможность земного устройства» 8, он стоит на пограничье двух царств — царства природы и царства «гуманности», т. е. использования собственных сил, совершенствования разума и нравственности. «Гуманность», однако, заложена в природе. Содержание «гуманности» составляет способность к сочувствию страданиям других созданий, которой человек наделен в наибольшей мере, стремление к познанию бога — этой «связи всех вещей», «первой и единственной причины всех творений». Естественное, природное содержание «гуманности» является лишь вкладкой, лишь «бутоном будущего цветка» 9, развитие которого зависит от человека и составляет содержание истории. История человека является, таким образом, продолжением природы.

Содержание термина «гуманность» можно определить также как богоподобность. Человек, как самое совершенное творение на земле, является выражением силы всех сил — бога. Богоподобность состоит в познании законов природы.

Если история человечества продолжает историю природы, то естественно, что природа (ее горы и воды) определила арену человеческой истории и способствовала ее первым шагам. Гердер исходит из географического детерминизма — направления, впервые введенного в исследование общества Монтескье. То, что образ жизни у некоторых народов сохранялся без изменений тысячелетиями, тогда как у других изменялся, также обусловлено географической средой. Однако человек не является пассивным продуктом среды. Развитые народы изменяют и климат: «Европа была прежде влажным лесом, ныне же эти края возделаны; ныне она раскорчевана, и с климатом изменились и сами обитатели».

Гердер с большим историческим пониманием анализирует различные направления духовной культуры человечества; в языке, мышлении, мифологии, в законодательстве, в моральных нормах он видит влияние человека своего времени. И свободная фантазия, выраженная в мифе, для Гердера не есть нечто абсурдное, а является выражением детского века человечества, «философским опытом человеческой души, которая видит сны, прежде чем проснется». Понимание мифа лишь как жреческого обмана он полагает неверным: «В большинстве своем, разумеется, они (священники.— Авт.) мошенники; но никогда не следует забывать, что они тоже люди и что они тоже являются обманутыми...» Гердер выдвигает идею о том, что «мифология каждого народа — это, собственно, выражение способа, каким народ взирал на природу...».

То же самое относится и к языку: «Наипрекраснейшим эссе об истории и разнообразнейшей характеристикой человеческого разума и чувства было бы сравнение языков: ибо в каждый из них втиснут разум данного народа и его характер».

Характерным для концепции истории Гердера является то, что субъектом исторического развития выступают невыдающиеся исторические личности. Прогресс человечества он связывает более всего с изобретениями, открытиями, новыми знаниями. Изобретатели предстают, по Гердеру, как истинные герои человечества. Гердеру не хватает слов похвалы для этих «богов и гениев рода человеческого», которые должны быть примером для подражания потомкам. Так, дикари с полным правом почитают европейцев как богов; они чтут также и оружие, с которым европейцы к ним приходят.

Одним из важных факторов концепции истории является, по Гердеру, традиция, т. е. сохранение прежних достижений и их активное развитие. С традицией Гердер связывает общественное, коллективное и историческое стремление европейцев жить в комфорте, а также общественный, коллективный характер их образования и духовной зрелости. «Как прошли через многочисленные руки, которыми обрабатывали этот кофе и сахар, прежде чем попасть ко мне, не имеющему иных заслуг, чем его пить, так и наш разум, и способ нашей жизни, наша ученость и художественное воспитание, наше военное и государственное дело являются результатом развития чужих изобретений и идей, которые к нам сошлись без наших заслуг со всего света...» То, что одни народы могли больше развиться, чем иные, зависит от многих обстоятельств, главным образом от географической среды и законов, которые были однажды приняты.

Подчеркивая значение изобретений для прогресса человечества, Гердер неизбежно наталкивается на факт, что индивидуальные действия людей подчинены общим историческим закономерностям. То обстоятельство, что некоторые народы остановились на самых примитивных способах добывания средств к жизни, а другие при этом проявили изобретательность, вызвано в значительной мере климатическими условиями. Там, где природа позволяет человеку брать ее плоды, как говорится, без усилий с его стороны, там народы не пробудились еще от своего естественного сна. Подобным губительным воздействием на творчество и моральные качества обладает деспотизм.

Способ общественной организации — это результат деятельности людей. Природа привела человека лишь к семье — первой ступени общественной организации. Общество организовано прежде всего по патриархальному принципу. Вторая ступень организации общества — власть выбранных судей и военных вождей. Третьей ступенью является деспотическая власть, передающаяся по наследству.

Гердер становится весьма красноречивым, когда он обвиняет деспотизм. Отвращение к немецкой феодальной деспотии и глубокий демократизм сообщают страстность его обвинениям: «Если все традиционные сословия работают определенным образом против природы, которая не связывает свои дары ни с каким сословием, то не удивительно, что большинство народов, пройдя всевозможные способы власти и испытавши бремя каждого из них, возвратилось впоследствии к тому из них, который полностью превращал их в машины, то есть к наследственной деспотии». Здесь руссоистская аргументация (разделение общества на «сословия» противно «естеству») использована для доказательства того, что последней ступенью власти является наследственная монархия.

С критикой деспотизма свой удел получает и теория просвещенного деспотизма: «Еще меньше понятно то, как должен человек существовать для государства так, чтобы из его устройства с необходимостью вырастало его истинное блаженство». С критикой деспотизма связывает Гердер критику так называемых великих исторических личностей: «Самые славные имена в истории принадлежат тем, кто душил род людской, коронованным палачам или палачам — приспешникам трона...». Истинными героями истории являются для него изобретатели, которые свидетельствуют о творческих способностях человечества и развивают его искусство.

Специфика истории состоит в том, что ее «детство» как бы консервируется у народов, имеющих многовековое развитие, но вследствие природных условий сохранивших свой давний способ жизни. Сюда относятся прежде всего китайцы, организацию, характер и увлечения которых можно объяснить как детский разум человечества. Китайское общественное устройство является неким продолжением патриархального устройства, в котором живут монгольские кочевники. Император является отцом своего народа. Но что означает перенесение семейных порядков на большой народ? «Когда бы детская послушность не находила в государстве никаких границ, то взрослому мужчине... она налагала бы те же обязанности, которые возлагались до сих пор на невоспитанное дитя. И если бы эти обязанности были установлены относительно каждого начальства... по принуждению и нужде, могло бы возникнуть нечто иное, кроме того, что чистое человеческое сердце, претворенное вопреки естественной природе, обрело бы навык фальши?» 20 Китайское устройство, внешне такое человечное, в действительности является жесточайшим деспотизмом, который имеет расслабляющее влияние на разум и добродетели. Добродетели становятся формальными, ибо сыновнее уважение к начальству является предписанным и не опирается на естество.

Гердер полагает, что наиболее выдающимся народом в прогрессе человечества были греки. В Греции законодательство впервые отделилось от религии. Жрец не имел здесь безграничного авторитета, как у естественных народов. Греческая образованность является плодом счастливого века юности человечества.

Она не брызжет фантазией, как у малообразованных народов, в ней содержится единство образности и разума, чувственности и чувства. Греки не были связаны никаким деспотизмом и свой характер могли развивать до счастливой умеренности.

Истинная гуманность содержится в учении Иисуса; он нашел многочисленных приверженцев среди бедных и угнетенных, но был быстро устранен жрецами, угнетателями народа. Из человеческих поколений Христос хотел образовать людей божиих, которые работали бы на благо других. Христианское общество должно было быть обществом дружбы и братской любви. Однако христианство не могло и не хотело ликвидировать сословные различия, поэтому от его гуманности осталось лишь нищенство, которое портит людей. Первоначально христиане должны были жить без светской власти, ведомые своими пастырями. Но пастыри превратились в волков, и самое большое значение и важность обрело слепое послушание. Соборы решали не теологические вопросы, но вопросы о власти. Писание, возвышенно и преданно уча о едином боге, вместе с тем ограничивало человеческий разум и познание истины. Много усилий было затрачено на то, чтобы привести в соответствие данные науки и космологии Моисея, исследование природы и учение о потопе. Аскетизм является чертой Востока; христианство вообще, возникнув во времена необразованности, имеет много варварских черт. Дух жителей Востока имеет склонность к лености, которая объявляется священной.

Развитие истории, по Гердеру, ясно показывает, что род человеческий развился к лучшему. Уменьшилось число бесчеловеческих, бессмысленных действий. Постепенно разум и справедливость утверждаются в отношениях между людьми. «Страдаем так долго по собственной воле до тех пор, пока без всякого чуда научимся лучшему употреблению своих сил». В этом гарантия исторического прогресса.

Согласно Гердеру, народ, возникший из исходной патриархальной семьи, является естественной группой и не должен быть порабощен другим народом. В конце концов история разрушает такие неестественные конгломераты. Где сейчас царство Александра или царство монгольских завоевателей?

Порабощение становится несчастьем славян, миролюбивого и трудолюбивого народа. Его несчастье состояло в том, что он не освоил военное умение, в частности когда судьба поставила его в соседство с воинственными народами. Однако если законодательство в Европе будет направлено на поддержку терпимости и усердного труда, то и «вы, так глубоко павшие, когда-то усердные и счастливые народы, очнувшись от своего долгого, бездейственного сна, будете освобождены от своих рабских оков»22. На примере европейской истории Гердер утверждался в идее о том, что насилие постепенно уступает миролюбию. Если феодализм возник путем насилия, то «свободу» Европе заложили рост и расцвет городов, утверждение мещанского сословия и освобождение крестьян.

Развитие идеи историцизма

Историцизм тоже самое что и историзм!!!

Становление идеи развития и принципа историзма в философии и естествознании.

Становление идеи развития и принципа историзма в философии и естествознани.

В дополнение и развитие к учению Канта о границах научного познания в период XV-XIX вв. в арсенал естественнонаучного и философского знания вошли идеи развития и принцип историзма.

Надо сказать, что идея развития и принцип историзма развивались в естествознании и философии достаточно автономно, более того, можно говорить о первенстве естествознания XVII-XX вв. в разработке идеи развития и ее влиянии на философскую мысль. Действительно, в указанный период идея развития в философской области разрабатывалась немногими философами. Проблемы развития в идеальной сфере, сфере духа получили своеобразное выраже­ние в философских системах Фихте, Шеллинга, Гегеля. Так, у Фихте концепция развития относилась исключительно к самосознанию, разуму, «Я», где, как отмечается, «изменение природных явлений представляет лишь слабый отблеск духовного развития». В панлогизме Гегеля идеи развития, конечно, относятся к природе, но в специфическом ее понимании как деятельности абсолютного духа, выраженной главным образом в самодвижении логических категорий. В целом эти концепции были далеки от естественнонаучной мысли своего времени и, если и оказывали на нее влияние, то косвенно через духовно-культурную атмосферу.

Что касается химии, то идеи развития отсутствовали в ней до второй половины XX века. Представления о возможной химической (предбиологической, молекулярной) эволюции как новой предметной области химии зародились на рубеже XIX-XX вв. в связи с логической необходимостью объяснить связанность между физическими космогоническими и биологическими эволюционными учениями, т е. с теориями-гипотезами Канта-Лапласа, Ламарка, Дар­вина и др. То есть в XIX в. в результате взаимосвязи физического космогонического и биологического эволюционного знаний в химии опыта обозначена новая предметная область проблемы эволюции вещества как этапа в истории Вселенной от неорганических космических тел до возникновения жизни.

Эволюционные идеи в химии впервые возникли под влиянием космогонических гипотез в несколько большей степени, чем под влиянием эволюционного учения в биологии. Поэтому в первую очередь в химии (и геохимии) прозвучали идеи о неорганической эволюции и образовании химических элементов в космических условиях В частности, такие идеи в 70-х годах XX в. сформулировал Локьер. Позднее в 80-х годах В. Крукс высказал мысли об эволюции химических элементов в речи: «О происхождении химических элементов» (1886 г.). Собственно термин «химическая эволюция», обозначающий именно эволюцию атомно-молекулярных систем в естественно-исторических условиях, был введен Муром.

В результате на рубеже XIX-XX вв. в естествознании сформировалась стройная система эволюционных процессов в природе на уровне космических тел и образований (небулярная гипотеза Канта-Лапласа), на молекулярном уровне (теории химической, или молекулярной предбиологической эволюции), и эволюционные учения в биологии (дарвинизм). К этому же времени идея развития и познавательный принцип историзма утвердились в философско-методологическом знании. Это произошло в результате взаимодействия эволюционных учений в естествознании и диалектических идей развития в немецкой классической философии с последующим своеобразным их переосмыслением в сфере диалектического материализма.

С другой стороны, в науке XIX в. синтез конкретного естествознания и логики послужил опорой для философии позитивизма, центральными проблемами которой стали вопросы эмпирического обоснования научного знания с опорой на аппарат логики и анализ языка науки. Как известно, эта тенденция связана с зарождением в XIX в философии позитивизма в работах О. Конта, Дж. С. Милля и их последователей. Мы не будем подробно анализировать обширный материал, представленный работами позитивистов и неопозитивистов XIX и XX вв. по разработке аппарата логики и лингвистики науки, а выскажем некоторые соображения о проблемах взаимоотношений формальной логики и методологии научного познания без «хитросплетений» и «изысков» логических и лингвистических работ философов науки позитивистского направления.

Поппер об историцизме

К. Поппер, гносеологическая концепция которого нами вкратце рассмотрена, уделял серьезное внимание и вопросам исторического познания. Он называет историцизмом убеждение в том, что исторический процесс закономерен и характеризуется определенными ритмами, необходимыми тенденциями, благодаря чему возможно историческое предвидение, освещающее будущие состояния общества. Это будущее, коль скоро оно познано, становится объективной целью, противиться которой означает не соглашаться с логикой истории, а это уже либо безумие, либо преступление. Исходя из этой точки зрения, отдельные лица и социальные группы, вставшие на путь противодействия исторической закономерности, установленной в качестве неоспоримой научной истины, должны рассматриваться как изначально обреченные на поражение и заслуживающие беспощадного уничтожения, поскольку они не просто отстаивают свои специфические интересы, а посягают на неизбежное будущее.

Но возможна ли, в принципе, теория исторического развития, способная предсказывать будущее? Действительно ли существуют объективные законы исторического процесса, законы возникновения определенного нового в общественной жизни? Если развитие понимается не просто как приращение или убывание того же самого, что уже существовало раньше, а как возникновение нового качества, то в этом новом качестве всегда есть нечто непредвиденное, непредсказуемое. В данном утверждении нет и намека на мистику; в нем лишь констатируется, что появление нового качества, как и всякое значимое изменение, происходит в некоторых конкретных обстоятельствах, не поддающихся строгому обобщению и не описываемых некоей отчетливой закономерностью. Все устанавливаемые нами законы представляют собой результат упрощения действительности, история же конкретна, и именно поэтому невероятно сложна, неоднозначна и не предзадана в своей целостности и неповторимости.

Интеллектуальная привлекательность историцизма, как отмечает Поппер, состоит в том, что он основывается на доверии к человеческому разуму и ограничивает субъективистские и волюнтаристские притязания на произвольное перекраивание общественного бытия, противопоставляя этому хаосу разнородных устремлений и прожектов ясную и логичную картину закономерного восходящего развития по пути прогресса. Вера в прогресс, несомненно, воодушевляет и вселяет оптимизм, оставаясь при этом, правда, всего лишь верой.

По сути дела, каждая конкретная версия историцизма есть определенный вариант исторической веры, утвержаемой ее субъектами в качестве единственно правильной. Для придания этой вере очертаний научной истины ее строят на основании некоторого упрощения социальной действительности, выведения всего многообразия общественных явлений из соответствующего абсолютного (или именуемого объективным) объяснительного принципа - материалистического либо идеалистического. Так достигается искусственная (теоретическая) рационализация исторического процесса, игнорирующая фактор социального творчества, непредсказуемой новизны, не поддающейся априорному дедуцированию или постулированию.

Однако каждое качественно новое состояние общества имеет свою собственную логику и нелогично с точки зрения старого, прежнего состояния. Капитализм нелогичен и неправомерен, исходя из позиции классического феодализма и его защитников, а современный капитализм существенно отличается от капитализма первой половины XIX в. и уж тем более - от эпохи первоначального накопления капитала. Способствуя постановке отчетливых целей путем отыскания отвечающих им средств, наука сама по себе все же не является законодателем в мире жизненных целей. Чрезвычайно трудными для систематического научного изучения являются такие многоаспектные и разноуровневые системы, как целостный общественный организм. Открывать объективные законы развития общества в целом - затея чрезвычайно неблагодарная. Вместе с тем в жизни общества имеются конкретные стороны, разнообразные значимые ситуации, которые вполне доступны научному анализу. По конкретным вопросам легче также прояснить позиции субъектов, чьи интересы здесь затрагиваются и, при наличии доброй воли, согласовать эти интересы, достичь единства целей, а тогда уже можно научно обосновывать пути достижения этих согласованных целей. Именно таким путем, через последовательное решение конкретных проблем с помощью науки и на основе согласия действующих лиц и общественных групп, достигается, быть может, не столь уж стремительная, но зато, как считает Поппер, более прочная и эффективная рационализация все новых сторон социальной действительности. Разум силен там, где он имеет под собой прочную основу объективного научного знания и, вместе с тем, согласия всех влиятельных субъектов общественной жизни.

Философия истории Гегеля

Философско-историческая концепция изложена Гегелем в курсе лекций под названием "Философия всемирной истории". Сфера истории - это сфера объективного духа, по терминологии Гегеля.

Объективный дух выступает в форме права, морали и нравственности, а нравственность, в свою очередь, объективируется через семью, гражданское общество и государство. Понятие "всемирной истории" впервые появляется у Гегеля как один из моментов в характеристике государства.

Высшей ступенью познания истории Гегель считает философское её постижение. Философское - значит разумное. Разум правит в мире, а значит и в истории. Реальный исторический процесс разумен. Лишь приняв эту установку, мы сможем адекватно постичь тайну истории.

Сущность истории Гегель выявляет в схеме целесообразной деятельности: "цель - средство - результат" Она сложна и реализуется на трех уровнях:

История как сфера индивидуальной человеческой деятельности.

История как национально-историческая форма жизнедеятельности людей.

Собственно всемирная история.

Всемирная история совершается в сфере духа. Дух, в противоположность природе, - это свобода. Поэтому история есть прогресс в сознании свободы. Что бы в истории не происходило, что бы индивиды ни делали, свобода есть та конечная цель, к которой направляется работа всемирной истории.

Начало истории, по Гегелю, характеризуется деятельностью индивидов, которые руководствуются интересами, страстями и т.п. Но поскольку история разумна, она все эти аффектные действия пытается оразумить и для этого выбирает в качестве орудия великих личностей. Гегель называет имена Александра Македонского, Цезаря, Лютера.

Первый взгляд на историю как арену деятельности великих личностей не дает ответа на многие вопросы, в частности, на вопрос о разумности истории. Поэтому, Гегель предлагает второй, более конкретный уровень рефлексии.

На этом уровне центральным понятием является понятие "народного духа". Свобода здесь понимается в контексте национальных особенностей. Средством реализации свободы выступает государство.

И, наконец, третий уровень исторической рефлексии - история как всемирная история. Орудием истории выступает не отдельная личность, а всемирно исторические народы. Гегель выделяет три этапа мировой истории:

Период погружения духа в естественность.

Период сознания свободы.

Период возвышения свободы до её чистой всеобщности.

"Философия истории" Гегеля - первое произведение, в котором философия и история не просто соединены, а взаимно раскрывают друг друга.

Шпенглер о закате Европы

«Закат Европы» — философский труд Освальда Шпенглера, опубликованный в 1918 году.

Шпенглер вслед за немецкой философией XIX века различает науки о природе и науки о духе. «Средство для познания мёртвых форм — закон. Средство для понимания живых форм — аналогия». Однако, по мнению Шпенглера, только естественные науки могут называться науками, и в связи с этим, он не признаёт историю наукой. Шпенглер отказывается воспринимать историю линейно. «Древний мир — Средние века — Новое время: вот невероятно скудная и бессмысленная схема». Альтернативой линейной истории он называет морфологию мировой истории как описание отдельных культур, причем подобная позиция приводит Шпенглера к философскому релятивизму, а именно к допущению существования «нескольких одинаково правильных структур».

Соотношение культуры и цивилизации

Культура — главное содержание истории.

«Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость»

Культура — «человеческая индивидуальность высшего порядка»

«Каждая новая культура пробуждается с неким новым мировоззрением».

«У каждой культуры есть своя собственная цивилизация».

Список культур

Египетская культура

Вавилонская культура

Китайская культура

Индийская культура

Мексиканская культура

Античная культура — культура тела.

Арабская культура — культура Ближнего Востока, начало которой Шпенглер связывает с ранним христианством.

Фаустовская культура — европейская культура воли, появившаяся в 1000 годах и символом которой является Фауст. Она прошла ряд стадий — романика, готика, ренессанс, барокко, рококо — прежде чем умерла в цивилизации XIX века.

Теория и биография Освальда Шпенглера



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2017-02-05; просмотров: 308; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.81.222.152 (0.085 с.)