Этическое учение Зомбат Вернера

В своих трудах Зомбарт исследовал развитие общества, в частности — капиталистической «экономической системы», существующей в рамках со­ответствующей «экономической эпохи». Главные труды Зомбарта посвяще­ны методологическим вопросом социальных наук, строению и развитию современного общества, историческому генезису капитализма, эволюции буржуазного класса, экономической истории Западной Европы, в особенно­сти возникновению капитализма (Зомбарт собрал при этом огромный фак­тический материал), проблемам социализма и социальных движений.

Зомбарт начал изучение специфики со­временного западноевропейского капита­лизма почти одновременно или чуть рань­ше М. Вебера. Поэтому можно предпола­гать, что именно Зомбарт повлиял на обращение Вебера к обстоятельному ис­следованию того, что впоследствии полу­чило название социологического учения о капитализме, а не наоборот. (Даже поня­тие «капитализм» принадлежит Зомбарту, и в этом признании солидарны ведущие экономисты и социологи; и понятие «ка­питалистический дух», по мнению специ­алистов, впервые употребил Зомбарт в 1902 г., а не Вебер.) Чтобы сделать резуль­таты своих научных поисков предметом широкого обсуждения, они совместно ре­дактировали журнал, к первому выпуску (1904) которого они написали совместную вступительную статью. Зомбарт был из­бран первым председателем Немецкого социологического общества и оказал немалое влияние на становление европейской социологии начала XX в. в целом. А начинал он как приверженец социалистических идей и

прослыл знатоком марксизма. Первым в университетах Германии он ввел в 1892-1893 гг. семинар по Марксу, нарушив табу и поплатившись за это. В ранних работах (1894, 1896, 1902) испытал влияние марксизма, в даль­нейшем выступал против исторического материализма и экономическо­го учения К. Маркса. Его творчество претерпело весьма странную эволю­цию — от романтических и социалистических идей в самом начале до кон­сервативных и нацистских в конце жизненного пути. Последняя его работа «Немецкий социализм», переведенная в 1934 г. на английский язык пол названием «Новая социальная философия», содержала откровенно прона-цистские идеи и была направлена против Великобритании, считавшейся родиной европейского капитализма.

Этическое учение Сократа

Сократ (469–399 гг. до н. э.), которого по праву считают отцом античной этики, отводил морали первостепенную роль в обществе, считая ее фундаментом достойной жизни каждого человека. Трудности в воссоздании этической позиции Сократа связаны с отсутствием письменного наследия его философских размышлений, хотя и сохранились записи высказываний мыслителя, которые сделали его ученики (Ксенофонт и Платон), а также свидетельства современников об особенностях его жизни и смерти. Все это позволяет судить об основных положениях его этического учения.

Сократ не принимал учение софистов из—за отсутствия у них позитивной программы. В отличие от них философ стремился сформулировать систему устойчивых и общих понятий. Такая первоначальная идея Сократа не случайна и функциональна. Для решения этой проблемы Сократ использовал специальный метод, который получил название индуктивного и который исследователи условно разделили на пять частей:

1) сомнение (или «я знаю, что я ничего не знаю»);

2) ирония (или выявление противоречий);

3) майевтика (или преодоление противоречия);

4) индукция (или обращение к фактам);

5) дефиниция (или окончательное установление искомого понятия).

Необходимо отметить, что метод, который применил Сократ, и сегодня не утратил своего значения и используется, например, как один из способов ведения научных дискуссий.

Этика призвана способствовать постижению и осуществлению данной установки. Счастье означает благоразумное, добродетельное бытие. Таким образом, только нравственный человек может быть счастливым (а также разумным, что практически то же самое).

Эвдемонистическая позиция Сократа дополняется также его точкой зрения о самоценности морали: не сама мораль подчинена естественному стремлению человека к счастью, а, наоборот, счастье напрямую зависит от нравственного облика (добродетельности) человека. В связи с этим уточняется задача самой этики: помогать каждому человеку стать моральным, а вместе с тем счастливым.

Сократ при этом различал понятия «счастье» и «наслаждение». Он выдвигал проблему свободы воли. Главными добродетелями человека он считал: мудрость, умеренность, мужество, справедливость, подчеркивая значимость нравственного самосовершенствования человека.

В поиске путей решения всех этических проблем он занимал всегда рационалистическую позицию. Именно разум, знание являются основой добродетельности (по—другому, каждая добродетель – определенный вид знания).

Неведение, незнание являются источниками безнравственности. Таким образом, по Сократу, понятия истины и добра совпадают. Возможно, за утверждением Сократа о том, что ученый, мудрец не способен на зло, находится глубокая мысль: моральные ценности лишь тогда имеют важное функциональное значение, когда признаны человеком как истинные.

Этическое учение Аристотеля

Тот раздел учения Аристотеля, который именуется «практической философией», посвящён законам разумной и нравственной деятельности человека. Он разделяется на три части: этику (нравственную философию), учение о хозяйственной деятельности (экономику) и политику (философию государственных наук).

Свои понятия о добре и о законах нравственной жизни индивидуального человека Аристотель изложил в трактате, который написал для своего сына, Никомаха. Ученые называют это сочинение «Никомаховой этикой» – для отличия от других трактатов, тоже именуемых «этикой» и, по всей вероятности, ошибочно приписанных Аристотелю («Большая Этика», «Эвдемова Этика» и др.).

По воззрению Аристотеля, истинная этика не сводится к одному лишь знанию добра, потому что человек, знающий добро, может, увлекаясь чувственными желаниями, поступать дурно. Аристотель считает, что главная суть этики – направление свободной и разумной деятельности души к доброму. Сначала эта разумная этическая деятельность бывает только результатом отдельных актов свободного решения души; но через упражнение она становится привычной и делается «постоянным качеством воли», неизменным свойством характера. Тогда разумный элемент души непрерывно владычествует над тем её элементом, который доступен влиянию чувственных впечатлений и страстей; тогда человек живет добродетельно и постоянно поступает нравственно.

Главную отличительную черту добродетели «Никомахова этика» Аристотеля видит в том, чтобы держаться разумной середины между противоположными крайностями, ибо крайности – и суть пороки. Так, пороками являются две крайности: тщеславие и малодушие, а середина между ними – великодушие – есть этическая добродетель. К числу добродетелей Аристотель относит также мужество (среднее между пороками безрассудной отваги и трусости), щедрость (среднее между расточительством и скупостью) и т. д.

Нравственная деятельность души, истинная этика всегда направлена к высочайшему благу, добру; потому она ведет к счастью. Без добродетели невозможно счастье, составляющее цель жизни. Но кроме добродетели, для счастья необходимы и физические блага: здоровье, хорошее телосложение, материальное благосостояние. Таким образом, Аристотель, не признавая, как делает Аристипп, высочайшим благом наслаждение, не исключает истинного наслаждения из понятия о счастье.

«Никомахова этика» Аристотеля потому признаёт важными хорошее телосложение и другие хорошие физические качества, что считает их необходимыми для возможности вести добродетельную жизнь. Наслаждение, по Аристотелю, есть естественное следствие добродетели; оно – чувство довольства, возбуждаемое в человеке сознанием, что его поступки нравственно хороши. Хорошие поступки не охватываются определением одного какого-нибудь элемента нравственной жизни, так как добродетель не одна. Есть разные добродетели; каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности; но есть добродетели, составляющие обязанность всех людей; такова, в особенности, справедливость.

Тезис Аристотеля о том, что любое подлинно этическое действие имеет своим источником разум, неизбежно приводит его к признанию возможности для человека свободно выбирать между добром и злом. «В нашей власти добродетель, точно так же, как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда властны и воздержаться от действия», – пишет он в «Никомаховой этике».

Высочайшее достоинство имеет хорошая этика тогда, когда предмет её – общее благо, благо государства. Потому нравственная философия имеет тесную связь с философией общественного быта («политикой»). Переход от «этики» к «политике» делает небольшой трактат Аристотеля «О дружбе». Аристотель считает дружбу добродетелью, потому что она – тоже есть исполнение этических обязанностей. Вообще, нравственность, по воззрению Аристотеля, обусловливается тем, что человек живет в обществе других людей.

Этическое учение Сенеки

Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Он сознавал, что изменить в жизни ничего невозможно, можно только презрительно относиться к его напастей. Жить - это твердо стоять против ударов судьбы, господствовать над своими страстями, не быть их рабом.

Счастье зависит от нас, а несчастным тот, кто сам считает себя таковым. Это типичный стоический фатализм, но у Сенеки он не сводится к проповеди полной бездеятельности. Он является психологической поддержкой для деятельного человека, не отчаивается, когда у нее что-то не получается. Такой человек опять берется за дело, надеясь, что, возможно, повезет.

При всем фатализме и проповеди покорности судьбе Сенека восхвалял рассудок, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость, готовность к поворотам судьбы, умного ведет, а глупого влечет. Счастливым является то жизни, которое согласуется с природой. Оно может быть только тогда, когда человек обладает здравым умом, если ее дух мужественный, энергичный, благородный, готов к разным обстоятельствам, если, заботясь материальным стороной жизни, не думает о них, умеет пользоваться даром судьбы, не становится их рабом. Именно этому должна учить философия, мудрость, в этом и заключается ее единственное и вечное назначения. Связывая жизнь человека со временем, Сенека призвал ценить время как самое дорогое, что у человека, ибо это время ее жизни. Время он разделял на три периода: прошлое, настоящее и будущее. Полноту жизни видел в прошлом, на которое не влияет судьба, выражая сомнение относительно того мира, в котором мы будем жить. В отличие от настоящего и будущего прошлое устойчивое, и хотя невозможно вернуть, и именно оно дает нам уроки, как жить в добро-чести. Правда, говоря о добродетельным, сам Сенека был далек от него, признавшись в том, что он учит, как надо жить, но сам поступает не так, как учит.