Этическое учение Эриха Фромма

· С точки зрения Фромма, перед сегодняшними мужчинами и женщинами стоит болезненная дилемма. Невиданная свобода от жестких социальных, политических, экономических и религиозных ограничений (как это имеет место сегодня в американской культуре) потребовала компенсации в виде чувства безопасности и чувства принадлежности к социуму. Фромм полагал, что эта пропасть между свободой и безопасностью стала причиной беспримерных трудностей в человеческом существовании. Люди борются за свободу и автономию, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения от природы и общества. Люди нуждаются в том, чтобы обладать властью над своей жизнью и иметь право выбора, но им также необходимо чувствовать себя объединенными и связанными с другими людьми. Согласно Фромму интенсивность этого конфликта и способы его разрешения зависят от экономических и политических систем общества.

· Как люди преодолевают чувства одиночества, собственной незначимости и отчуждённости, сопутствующие свободе? Один путь - отказаться от свободы и подавить свою индивидуальность. Фромм описал несколько способов бегства от свободы.

1). Первый из них - авторитаризм - определяется как склонность соединять самого себя с кем-то или чем-то внешним, чтобы обрести силу, утраченную индивидуальным «Я». Авторитаризм проявляется как в мазохистских, так и в садистских тенденциях. При мазохистской форме авторитаризма люди проявляют в отношениях с окружающими чрезмерную зависимость, подчинённость и беспомощность. Садистская форма, наоборот, выражается в эксплуатации других, доминировании и контроле над ними. У одного и того же человека обычно присутствуют обе тенденции.

2). Второй механизм бегства от свободы - деструктивность. Следуя этой тенденции, человек пытается преодолевать чувство неполноценности, уничтожая или покоряя других. По Фромму долг, патриотизм и любовь - общераспространённые примеры рационализации деструктивных действий.

3). Наконец, люди могут избавиться от одиночества путём абсолютного подчинения социальным нормам, регулирующим поведение. Термин конформность автомата Фромм применял к человеку, который использует данную стратегию, благодаря чему он становится абсолютно таким, как все другие и ведёт себя так, как общепринято.

· Согласно Фромму в противовес трем перечисленным механизмам бегства от свободы существует также опыт позитивной свободы, благодаря которому можно избавиться от чувства одиночества и отстраненности. Фромм считал, что люди могут быть автономными и уникальными, не теряя при этом ощущения единения с другими людьми и обществом. Он называл вид свободы, при котором человек чувствует себя частью мира и в то же время не зависит от него, позитивной свободой. Достижения позитивной свободы требуют от людей спонтанной активности в жизни. Фромм отмечал, что спонтанную активность мы наблюдаем у детей, которые обычно действуют в соответствии со своей внутренней природой, а не согласно социальным нормам и запретам. В своей книге «Искусство любви», одной из наиболее известных, Фромм подчеркивал, что любовь и труд - это ключевые компоненты, с помощью которых осуществляется развитие позитивной свободы посредством проявления спонтанной активности. Благодаря любви и труду люди вновь объединяются с другими, не жертвуя при этом своим ощущением индивидуальности или целостности.

· Помимо этого, по его убеждению, в природе человека заложены уникальные экзистенциальные потребности. Они не имеют ничего общего с социальными и агрессивными инстинктами. Фромм утверждал, что конфликт между стремлением к свободе и стремлением к безопасности представляет собой наиболее мощную мотивационную силу в жизни людей. Дихотомия свобода-безопасность - этот универсальный и неизбежный факт природы человека - обусловлена экзистенци­альными потребностями. Фромм выделил пять основных экзистенциальных потребностей человека.

1. Потребность в установлении связей. Чтобы преодолеть ощущение изоляции от природы и отчужденности, всем людям необходимо о ком-то заботиться, принимать в ком-то участие и нести ответственность за кого-то. Идеальный путь связи с миром осуществляется благодаря «продуктивной любви», помогающей людям трудиться вместе и в то же время сохранять свою индивидуальность. Если потребность в установлении связей не удовлетворена, люди становятся нарциссичными: они отстаивают только свои эгоистические интересы и не способны доверяться другим.

2. Потребность в преодолении. Все люди нуждаются в преодолении своей пассивной животной природы, чтобы стать активными и творческими созидателями своей жизни. Оптимальное разрешение этой потребности заключается в созида­нии. Дело созидания (идеи, искусство, материальные ценности или воспитание детей) позволяет людям подняться над случайностью и пассивностью их суще­ствования и тем самым достичь чувства свободы и собственной значимости. Невозможность удовлетворения этой жизненно важной потребности является причиной деструктивности.

3. Потребность в корнях. Люди нуждаются в том, чтобы ощущать себя неотъемлемой частью мира. Согласно Фромму эта потребность возникает с само­го появления на свет, когда разрываются биологические связи с матерью. К концу детства каждый человек отказывается от безопасности, которую обеспечивает родительская опека. В поздней зрелости каждый человек сталкивается с реальностью отрыва от самой жизни, когда приближается смерть. Поэтому на протяжении всей своей жизни люди испытывают потребность в корнях, основах, в чувстве стабильности и прочности, сходном с ощущением безопасности, которое в детстве давала связь с матерью. Наоборот, те, кто сохраняют симбиотические связи со своими родителями, домом или сообществом как способ удовлетворения своей потребности в корнях, не способны, ощущать свою личностную целостность и свободу.

4. Потребность в идентичности. Фромм считал, что все люди испытывают внутреннюю потребность тождества с самими собой; идентичности, благодаря которой они чувствуют свою непохожесть на других и осознают, кто и что они на самом деле. Короче говоря, каждый человек должен быть способным сказать: это я. Индивидуумы с ясным и отчетливым осознанием своей индивидуальности воспринимают себя как хозяев своей жизни, а не как людей, постоянно следую­щих чьим-то указаниям. Копирование чьего-либо поведения, доходящее даже до степени слепой конформности, не дает возможности человеку достичь подлинного чувства идентичности.

5. Потребность в системе взглядов и преданности. Наконец, согласно Фромму людям необходима стабильная и постоянная опора для объяснения сложности мира. Эта система ориентации представляет собой совокупность убеж­дений, позволяющих людям воспринимать и постигать реальность, без чего они постоянно оказывались бы в тупике и были неспособны действовать целеустремленно. Фромм особо подчеркивал значение формирования объективного и раци­онального взгляда на природу и общество. Он утверждал, что рациональный подход абсолютно необходим для сохранения здоровья, в том числе и психического.

Люди нуждаются также и в объекте преданности, в посвящении себя чему-то или кому-то (высшей цели или Богу), в чем заключался бы для них смысл жизни. Такое посвящение даёт возможность для преодоления изолированного существования и наделяет жизнь смыслом.

Этическое учение Гегеля.

Принцип историзма, который последовательно проводил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831 гг.), позволил осуществить поворот от этики внутренней убежденности к социально «озабоченной» теории морали. В отличие от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, а на установление ее значения в системе общественных отношений. В соответствии с этим, в философии абсолютного идеализма Гегеля этика занимает достаточно скромное место (см. схему №3). Этические воззрения немецкого философа наиболее полно и систематизирование изложены в его трудах «Философия права», «Феноменология духа».

Принципиальным для Гегеля было различение понятий «мораль» и «нравственность», которое зафиксировало создавшуюся в европейской этической рефлексии ситуацию противостояния двух подходов к морали: мораль как область духа, представленная исключительно личностными смыслами; мораль как сфера социально детерминированного поведения. Подчеркнув своеобразие личностного и социального бытия морали, Гегель попытался синтезировать обе традиции.

Нужно заметить, что этика Гегеля явилась результатом сложной творческой эволюции, в процессе которой постепенно преодолевался пафос ранних работ, связанный с идеями моральной суверенности личности. В итоге личность как бы приносится в жертву философии абсолютного идеализма, настроенной на созидание социальной гармонии.

Учение о свободе воли предваряет исследование Гегелем природы морали и нравственности (см. схему №3). Полагая свободу «необходимым условием и основой нравственности», философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. На этом основании предлагается концепция развития свободной воли, в процессе которого воля проходит три стадии (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующиеся впоследствии в учении об абстрактном праве, о морали, о нравственности.

В учении о морали, которая представляет собой сферу личностных убеждений, Гегель диалектически анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, высказывая немало чрезвычайно продуктивных идей. Так, например, подчеркивая, что «ряд поступков субъекта, это и есть он», Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, поскольку «лавры одного лишь хотения есть сухие листья, которые никогда не зеленели». Разумеется, нужно помнить, что активная деятельность ограничивается у Гегеля преимущественно сферой духа, по сама постановка данной проблемы вполне конструктивна, как и пожелание ставить перед собой великие цели («хотеть чего-то великого») при определении своих намерений.

Интересно понимание Гегелем морального долга субъекта, состоящего в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности». Здесь, по существу, описывается механизм реализации морали, ставится проблема интериоризации* моральной необходимости. Множество ценных идей можно найти и в гегелевской диалектике добра и зла.

Учение о нравственности. Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся над первой (индивидуальной). Гремя последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство. Процесс становления нравственности есть, в принципе, подчи- нсние индивидуальности государственным интересам, т.к. «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству».

Принцип историзма позволил Гегелю выявить многие реалии исторического развития нравственности, проанализировать сущностные антагонизмы буржуазного общества, показать связь морали с другими сторонами общественной жизни, т.е. вписать мораль в социальный контекст. Однако предложенная им модель гармонизации личного и общественного блага оказалась достаточно сомнительной. Философия «объективного духа», которая «разглядела» многие черты морали, противостоит действительности, возвышается над ней и не в состоянии оказать на нес сколько-нибудь существенное влияние. Гегель предлагал «считать недействительной всю дисгармоничную, разлаженную, полную конфликтов и себялюбивого хаоса действительность, т.е. живую жизнь, которой живут живые индивиды, а видеть лежащую в основе бытия гармонию логических связей, скрытый за исторической эмпирией разум, т.е. открываемую философией и в самой только философии существующую разумную действительность» (Л.Л.Гусейнов).