Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Конфуций и легисты о государстве и праве↑ Стр 1 из 36Следующая ⇒ Содержание книги
Похожие статьи вашей тематики
Поиск на нашем сайте
Сократ и софисты о праве Софисты - в дословном переводе мудрецы. Софисты были платными учителями мудрости, позже они выродились в обычных недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно выделить Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень мало сочинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы преимущественно узнаем из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к их идеям соответствующим образом. Горгий из Леонтии (483-375 до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел, всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми. Горгий активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров. Самый знаменитый ученик Горгия - Исократ. О Горгии стало известно из диалога Платона "Горгий" Гиппий (460-400 до н.э.) из Элиды. Гиппий особенно резко противопоставлял природу (фюсис) юридическому закону (номос). Законы природы - истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Естественное право есть справедливость, позитивный закон, данный государством, ей противоречит, т.к. устанавливает искусственные требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишен свойства необходимости, т.к. постоянно меняется. В отличие от позитивных, естественные законы, по мнению Гиппия (что в корне противоречит Протагору) одинаково выполняются в любой стране. Антифонт (около 400 до н.э.) и Ликофрон (который, по-видимому, был современником Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право является продуктом обычной человеческой договоренности. Антифонт утверждал, что предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека. Однако даже Антифонт и Ликофрон признавали и поддерживали существование рабства. Антифонт и Ликофрон подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется "Единомыслие", в нем написано, что человек должен жить преимущественно в государстве, при этом среди граждан должно существовать единомыслие в понимании закона. При этом право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством, так считал Ликофрон. Он же отрицал неравенство людей по природе. Фразимах из Халкидона жил и творил в Древней Греции во второй половине Vв. до н.э. Фразимах был ярким софистом младшего поколения. Фразимах утверждал, что существует определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Естественно, что любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми. Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него, подчеркивает Фразимах. Он стал разрабатывать авторитарную концепцию закона. Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. правления лучших, был против демократии. Калликл считал, что законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию). Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время. Политико-правовые взгляды Сократа. 1. Сократ стремился к рациональному обоснованию природы государства и права. Тем самым он заложил начало теоретического исследования в этой области. 2. Сократ различал естественное право и позитивный закон. Он пытался обосновать разумную природу политических и правовых явлений. 3. Сократ развивает принцип верховенства законов над всеми сферами государственной и общественной жизни. 4. Тождество законного и справедливого ('Что справедливо, то и законно'). 5. Мораль и истина тождественны. Сократ утверждал, что моральные качества (добродетели) имеют объективную природу и не зависят от субъективной оценки человека. 6. Истина (мораль) - это знание. Зло люди совершают по незнанию. 7. Оптимальной формой правления Сократ считал аристократию (правление 'знающих', интеллектуальной элиты общества). 8. Отрицательно относился к крайней демократии (т.к. люди склонны к стяжательству, демократическое правление он считал не компетентным). Худшей формой правления Сократ считал тиранию. 9. Верховенство интересов государства по отношению к личности. Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей — своих предшественников и современников. Заметный толчок его интереса к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: «Познай самого себя». Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта. Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем. Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права. В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло — следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно — знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред. Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах. Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней. Политическое учение Платона Настоящее имя Платона (427-347 до н.э.) - Аристокл, он происходил из знатного афинского рода, в одной из рощ он устроил свою знаменитую Академию. Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы. В диалоге "Государство" Платон излагает свою знаменитую политическую утопию. Спор в этом диалоге идет между Сократом (от имени которого выступает Платон) и софистами, по поводу того, кому следует управлять государством. Платон резко критикует современную ему афинскую демократию. Софисты считают, что управлять государством может каждый, Сократ - только философ ("знающий"). В платоновском идеальном государстве каждая личность - частичка единого целого, каждый знает свое дело. Все население разделено на 3 сословия, соответствующие 3 началам человеческой души: разумное начало - философы, яростное начало - воины, вожделеющее начало - производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства. Производители являются деловым началом государства. Справедливость кроется в сословном разделении труда и общественных обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию, геометрическое равенство (не зря Платон учился у Пифагора). Философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, - только производителями. Получается треугольник, в вершине которого - философы. У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности, семьи. Воспитанием их детей должно заниматься государство. Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Женщины в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако все-таки они не могут быть философами. Все бытовые, семейные и пр. вопросы регламентируются государством. Основная цель идеального государства Платона - счастье для всех, единство и единомыслие членов общества. Платон выступает против крайних форм бедности и богатства, т.к. они могут стать причиной общественного раскола. Платон поначалу верил в возможность установления идеального государства на земле, он верил, что такое же государство существует на небе. Потом он понял, что такой идеал недостижим. Второй проект идеального государства Платона (диалог "Законы"). "Законы" - единственный диалог Платона, где одной из сторон не выступает Сократ (от автора в "Законах" выступает Пожилой афинянин). В этом произведении выдвигается второй проект платоновского идеального государства. В таком государстве должно быть 5040 жителей. Каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального взрыва. Никто из частных лиц не вправе владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются политическими правами, а занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов. По сравнению с первым идеальным государством, ослабляется государственный контроль за семьей и бытом. Однако воспитание детей остается все же исключительно государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на 4 класса (по уровню богатства). Править в таком государстве должны 37 сведущих старцев (в возрасте от 50 до 70 лет), избираемые путем многоступенчатого голосования, оставаться у власти они могут не более 20 лет. При этом правом избирать пользуются только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Правители издают законы, обязательные для всех, кроме самих правителей, т.к. они (правители) - их (законов) стражи. Граждане должны не только просто подчиняться законам, но и любить их. Излишки населения (свыше 5040чел.) должны ссылаться в колонии. Также постоянно проводятся чистки нерадивых граждан. Представительным органом власти является Верховный Совет, состоящий из 460чел. (по 90чел. от каждого из 4 классов), с небольшими полномочиями (т.к. в основном верховодят 37 сведущих старцев). Также есть народное собрание (явка для членов 1 и 2 классов обязательна). Народное собрание выбирает гражданских и военных руководителей государства. Также должно быть учреждено Ночное собрание, охраняющее добродетель, состоящее из 10 мудрых стражей. Если в "Государстве" (первое идеальное государство) Платон больше полагается на мудрость правителей, то в "Законах" (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы. Историческая школа права Историческая школа права как особое направление в правовой мысли возникла в конце XVIII в. в Германии.В первой половине XIX века это направление приобретает широкую популярность и влияния. В центре внимания представителей этого направления был вопрос о возникновении и историческое развитие права. Основателем исторической школы права - Гуго (1764-1844) - профессор Гетингенського университета. Его основной работой является "Учебника естественного права, как философии позитивного права, а особенно - частного права". Последователем и продолжателем его был Фридрих-Карл фон Савиньи (1779-1861), главными трудами которого являются: "Право владения" и шеститомное "Система современного римского права". Последним, самым ярким представителем этого направления является Георг Фридрих Пухта (1798-1846). Главные его труды: "Обычное право" и "Курс институций". Представители этого направления считали, что для правильного понимания и развития государственно-правовых явлений определяющее значение имеет изучение и осмысление их исторического развития. В центре внимания исторической школы права, которая возникла и развивалась, как своеобразная реакция на Великую французскую революцию, были проблемы истории, традиций и, главное, само понятие народа. Базовым было понятие народа и народного духа, или духа истории. В понимании представителей исторической школы права, народ - это единство отдельных лиц, которая базируется на органических связях между состояниями и группами общества. Дух народа вырастает из традиции и производится на протяжении веков. Именно поэтому он является определяющим в правотворческих процессах. С понятием народа тесно связан антииндивидуализм, характерный для представителей этого направления правовой мысли. Сначала в истории формировался народ и только впоследствии на его основе витворювалися состояния и общественному прогрессу. Человек является "продуктом" среды, той целостности, которая создала и охватывает его, то есть народа. Французский либерализм Большую часть работ по вопросам политики, власти государства Бенжамен Констан (1767–1830), которого исследователи считают даже духовным отцом либерализма на Европейском континенте, написал в период между 1810- 1820 гг. Затем он их собрал и свел в "Курс конституционной политики", излагавший в удобной систематической форме либеральное учение о государстве. Стержень политико-теоретических конструкций Констана – проблема индивидуальной свободы. Для европейца Нового времени (чью сторону держит Констан) эта свобода есть нечто иное, нежели свобода, которой обладали люди в античном мире. У древних греков и римлян она заключалась в возможности коллективного осуществления гражданами верховной власти, в возможности каждого гражданина непосредственно участвовать в делах государства. Вместе с тем свобода, которая бытовала в эпоху античности, совмещалась с почти полным подчинением индивида публичной власти и оставляла весьма небольшое пространство для проявлений индивидуальной независимости. Свобода же современного европейца – личная независимость, самостоятельность, безопасность, право влиять на управление государством. Прямое постоянное участие каждого индивида в отправлении функций государства не входит в ряд строго обязательных элементов данного типа свободы. Материальная и духовная автономия человека, его надежная защищенность законом (в особенности – правовая защищенность частной собственности) стоят у Констана на первом месте и тогда, когда он рассматривает проблему индивидуальной свободы в практически-политическом плане. С его точки зрения, этим ценностям должны быть подчинены цели и устройство государства. Естественным ему кажется такой порядок организации политической жизни, при котором институты государства образуют пирамиду, вырастающую на фундаменте индивидуальной свободы, неотчуждаемых прав личности, а сама государственность в качестве политического целого венчает собой систему сложившихся в стране различных коллективов (союзов) людей. Констан уверен: люди, будучи свободными, в состоянии самостоятельно и разумно реализовать себя в жизни. Они способны за счет своих индивидуальных усилий и без воздействия какой-либо надличностной силы обеспечить себе достойное существование. Руководствуясь этими представлениями, Констан серьезно корректирует руссоистский тезис о необходимости всемогущества народного суверенитета. Его границы должны кончаться там, где начинается "независимость частного лица и собственная жизнь" этого лица. Наличие подобных рамок превращает сдерживание власти и контроль над ней в краеугольные принципы политико-институционального устройства общества. Однако Констан отнюдь не принадлежит к тем либералам, которые хотят, чтобы государство вообще было слабым, чтобы его оказывалось как можно меньше. Он настаивает на ином: на жестком определении конкретной меры социальной полезности институтов власти, на точном установлении пределов их компетенции. Эти же самые процедуры, по сути дела, очерчивают как нужный обществу объем государственной власти, так и необходимое количество (и качество) требуемых государству прав. Политическим идеалом Констана никогда не было государство пассивное и маломощное. Современное государство должно быть по форме, как полагал Констан, конституционной монархией. Предпочтение конституционно-монархическому устройству отдается не случайно. В лице конституционного монарха политическое сообщество обретает, согласно Констану, "нейтральную власть". Она – вне трех “классических” властей (законодательной, исполнительной, судебной), независима от них и потому способна (и обязана) обеспечивать их единство, кооперацию, нормальную деятельность. Идея королевской власти как власти нейтральной, регулятивной и арбитражной – попытка вписать соответствующим образом модернизированный институт монархии в устройство правовой государственности. Наряду с институтами государственной власти, контролируемыми обществом, и общественным мнением, опирающимся на свободу печати, гарантом индивидуальной свободы должно также выступать право. Это – неколебимая позиция Констана. Право противостоит произволу во всех его ипостасях. Фундаментальное значение права как способа бытия социальности превращает соблюдение права в центральную задачу деятельности политических институтов. Обеспечить индивидуальную свободу всеми правомерными средствами для ее полнокровного осуществления и прочной защиты стремился и знаменитый соотечественник Констана, его младший современник Алексис де Токвиль (1805–1859). Две яркие работы Токвиля "О демократии в Америке" и "Старый режим и революция" создали ему авторитетное имя в науке о политике и государстве. Предмет его наибольшего интереса составили теоретические и практические аспекты демократии, в которой он усматривал самое знаменательное явление эпохи. Демократия трактуется им широко. Она для него олицетворяет такой общественный строй, который противоположен феодальному и не знает границ (сословных или предписываемых обычаями) между высшими и низшими классами общества. Но это также политическая форма, воплощающая данный общественный строй. Сердцевина демократии – принцип равенства, неумолимо торжествующий в истории. Если перспективы демократии и равенства (понимаемого как равенство общественного положения разных индивидов, одинаковость их стартовых возможностей в сферах экономической, социальной, политической жизнедеятельности) у Токвиля никаких особых забот не вызывали, то судьбы индивидуальной свободы в условиях демократии очень волновали его. Он считал, что торжество равенства как такового не есть стопроцентная гарантия воцарения свободы. Другими словами, всеобщее равенство, взятое само по себе, автоматически не приводит к установлению такого политического строя, который твердо оберегает автономию индивида, исключает произвол и небрежение правом со стороны властей. Свобода и равенство, по Токвилю, – явления разно-порядковые. Отношения между ними неоднозначные. И отношение людей к ним тоже различное. Во все времена, утверждает Токвиль, люди предпочитают равенство свободе. Оно дается людям легче, воспринимается подавляющим большинством с приязнью, переживается с удовольствием. Иное дело – свобода (в частности, свобода политическая). Существование в условиях свободы требует от человека напряжения, больших усилий, связанных с необходимостью быть самостоятельным, делать всякий раз собственный выбор, отвечать за свои действия и их последствия. Пользование свободой, если угодно, – определенный крест; ее преимущества, достоинства не дают себя знать, как правило, мгновенно. Высокое удовлетворение, которое приносит она, испытывает не столь широкий круг людей, какой охватывает сторонников равенства. Поэтому демократические народы с большим пылом и постоянством любят равенство, нежели свободу. Сам Токвиль убежден в следующем: современная демократия возможна лишь при тесном союзе равенства и свободы. Любовь к равенству, доведенная до крайности, подавляет свободу, вызывает к жизни деспотию. Деспотическое правление, в свою очередь, обессмысливает равенство. Но и вне равенства как фундаментального принципа демократического общежития свобода недолговечна и шансов сохраниться у нее нет. Проблема, по Токвилю, состоит в том, чтобы, с одной стороны, избавляться от всего, мешающего установлению разумного баланса равенства и свободы, приемлемого для современной демократии. С другой – развивать политико-юридические институты, которые обеспечивают создание и поддержание такого баланса. Если сверхцентрализация власти, отвергаемая Токвилем, сводит на нет свободу, то целый ряд политико-юридических установлений демократического профиля, напротив, "работает" в пользу свободы индивида и общества, укрепляет ее. К числу подобного рода установлений Токвиль относит: разделение властей, местное (общинное) самоуправление, в котором он усматривает истоки народного суверенитета. Токвиль отнюдь не думает, что этот суверенитет беспределен, верховенство народа тоже имеет свои границы. Там, где их преступают, возникает тирания, тирания большинства, ничуть не лучшая тирании властителя-самодержца. В ряд упомянутых выше демократических институтов Токвиль помещает также свободу печати, религиозную свободу, суд присяжных, независимость судей и т.п. Интересная деталь: Токвиля весьма мало занимает вопрос, каким надлежит быть конкретно политическому yстройству демократического общества – монархическим илиреспубликанским. Важно, по его мнению, лишь то, чтобы в этом обществе утвердилась представительная форма правления. Токвиль тонко исследует и тщательно описывает особенности политической культуры граждан формировавшегося западного демократического общества. Его беспокойство вызывали такие проявления этой культуры, которые приглушали дух свободы, ослабляли демократически-правовой режим. Он, в частности, порицает индивидуализм, усиливавшийся по мере выравнивания условий существования людей. Самоизоляция индивидов, их замыкание в узких рамках личной жизни, отключение от участия в общественных делах – чрезвычайно опасная тенденция. Это - зловещее социальное заболевание эпохи демократии. Индивидуализм объективно на руку тем, кто предпочитает деспотические порядки и тяготится свободой. Противоядие пагубной разобщенности граждан Токвиль видит в предоставлении им как можно больших реальных возможностей «жить своей собственной политической жизнью с тем, чтобы граждане получили неограниченное количество стимулов действовать сообща». Гражданственность способна преодолеть индивидуализм, сохранить и упрочить свободу. Ни равенство, ни свобода, взятые порознь, не являются самодостаточными условиями подлинно человеческого бытия. Только будучи вместе, в единстве, они обретают такое качество. Токвиль – выдающийся теоретик демократии и одновременно последовательный либерал – глубоко постиг ту истину, что либерализм должен пойти навстречу демократии. Этим в эпоху выхода масс на общественно-политическую сцену, в эпоху культа равенства спасется высшая либеральная ценность – свобода. Нормативизм Г. Кельзена Основная работа Г.Кельзена (1881-1973 гг.) австрийского философа права называется "Чистая теория права" (1934 г.). Под этим названием строилась такая теория позитивного (т.е. существующего, действующего) права, которая, в обеспечение своей "чистоты", отказывается заранее от познания всех элементов, которые оказываются чуждыми позитивному праву. Кельзен считал, что специфическая и специальная наука права (юриспруденция) должна различаться и обособляться от философии справедливости, с одной стороны, и от социологии (познания социальной реальности), с другой стороны. Резюме. В первой четверти XIX в. в России наметились три основных течения политико-правовой идеологии, ставшие актуальными на ряд десятилетий: либеральная идеология, намечающая путь реформ для создания гражданского общества, радикально-революционная, пытающаяся достигнуть той же цели насильственным путем, и консервативная (охранительная) идеология, выступавшая против всяких перемен. Актуальность политико-правовых проблем, поставленных и по-разному решенных этими направлениями, наложила сильный отпечаток идеологических оценок на последующее исследование доктрин и движений той эпохи. Более всего это относится к выступлению и политико-правовой программе декабристов. Также в народнической литературе существовала концепция «внеклассовой, внесословной интеллигенции», борющейся против самодержавия крепостничества за общенародные интересы, за освобождения России; ей в какой-то мере присуща защита некоторых специфических интересов земледельческого сословия, т.е. дворянства. Конфуций и легисты о государстве и праве Идеи древнекитайского легизма (Шан-Ян). Основателем древнекитайского легизма считается Шан-Ян, создавший труд "Книга правителя области Шан" (IVв. до н.э.). Шан-Ян обосновывает управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Никакие призывы к добродетели а-ля Конфуций не помогут, утверждал практичный Шан-Ян, надо решительно усилять централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления (а в это время был государственный кризис династии Чжоу), ведь самое главное, как утверждал Шан-Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем, закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, если что закон можно поменять, он не установлен раз навсегда. Шан-Ян выступал за унификацию законодательства. Шан-Ян создает модель "законнического государства" Шан-Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, потому что они не донесли). Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма, со временем (со IIв. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию. Политическое учение Конфуция. Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками в сборнике "Луньюй" ("Беседы и высказывания") (Vв. до н.э.). Главные усилия Конфуций уделял формированию эталона высшей морали - идеального человека ("цзюньцзы"), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюньцзы должен обязательно следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и справедливости (и), стремится к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Все это, по мнению Конфуция, восходит к культуре, именно этим китайцы отличаются от варваров. Основными источниками естественного права, ритуала "ли" являются небо и дао. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой император - отец всех подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюньцзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления - аристократия (причем, править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель - сын (представитель) бога на земле. "Достигни любви народной," - советует Конфуций добродетельному государю. Вместе с тем, никто не вправе критиковать деяния императора. Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился нехорошо, ведь его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем, Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. И здесь с Конфуцием были не согласны легисты, превозносившие позитивный закон. Имена людей, по Конфуцию, должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и обязанности. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора. Каждый должен держаться предначертанного ему жизненного пути (дао), быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя - забота о своих подданных, о всеобщей справедливости. Государь, прежде всего, должен завоевать любовь и доверие своих подопечных. "Нужно постоянно самосовершенствоваться," - подчеркивал Конфуций. Серьезное внимание Конфуций уделяет практическим советам по управлению государством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников; следует избегать рискованных решений, будучи всегда осмотрительным; никогда не следует попусту бросаться словами; не следует спешить с решениями; не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами. Конфуций никому не отказывал в учении (всего за связку сушеного мяса). Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со IIв. до н.э. (вплоть до установления коммунистического режима в 1949) конфуцианство (с включенными в него элемента легизма) являлось официальной идеологией Китая. Сократ и софисты о праве Софисты - в дословном переводе мудрецы. Софисты были платными учителями мудрости, позже они выродились в обычных недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно выделить Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень мало сочинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы преимущественно узнаем из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к их идеям соответствующим образом. Горгий из Леонтии (483-375 до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел, всеобщи
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-12-30; просмотров: 873; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.226.34.148 (0.023 с.) |