Раздел шестой. Садхана через медитацию

Ваши вопросы охватывают очень широкое поле. Поэтому отвечать на них придется достаточно кратко, касаясь лишь некоторых принципиальных моментов.

1. Что точно означает медитация.

В английском используются два слова, чтобы выразить индийскую идею о dhyАna: «meditation» и «contemplation»[20]. Медитация означает собственно концентрацию ума на единственной цепи идей, которые прорабатывают один единственный объект. Созерцание означает ментальное рассмотрение одного объекта, образа идеи, такое, что знание касательно этого образа, объекта или идеи может естественным образом подняться в уме силою концентрации. Обе эти вещи являются формами dhyАna, ибо принципом dhyАna является ментальная концентрация на мысли ли, на видимом ли объекте, или на знании.

Существуют другие формы dhyАna. Есть пассаж, в котором Вивекананда советует вам отшагнуть назад из ваших мыслей, дать им течь в вашем уме, как они хотят, и просто наблюдать их и видеть, чем они являются. Это может быть названо концентрацией в самонаблюдении.

Эта форма ведет к другой, сделать ум пустым, свободным от мыслей, так, чтобы он оставался в своего рода чистой бдительной пустоте, в которую божественное знание может прийти и отпечатать себя, не нарушаемое низшими мыслями ординарного человеческого ума и пишущее с ясностью, с какой мел пишет по доске. Вы найдете, что Гита говорит об этом отвергании всех ментальных мыслей как об одном из методов йоги и даже как о методе, который она, похоже, предпочитает. Это может быть названо dhyАna освобождения, поскольку она освобождает ум от подчинения механическому процессу мышления и позволяет ему думать или не думать, или даже идти за пределы мыслей к чистому восприятию Истины, называемому в нашей философии vijЬАna.

Медитация является самым легким процессом для человеческого ума, но самым узким по своим результатам; созерцание труднее, но оно более велико; самонаблюдение и освобождение от цепей Мысли — самый трудный из всех, но самый широкий и величайший по своим плодам. Можно выбрать любой из них в соответствии со склонностями и способностями. Совершенный метод — использовать их всех, каждый на своем собственном месте и для своей собственной цели; но для этого необходимы устойчивая вера, твердое терпение и великая энергия Воли в ее самоприложении в йоге.

2. Что должно быть объектом или каковы должны быть идеи для медитации?

То, что более всего созвучно с вашей природой и высшим устремлением. Но если вы спросите у меня абсолютного ответа, тогда я могу сказать, что Брахман всегда является лучшим объектом для медитации или созерцания, а лучшая идея, на которой следует фиксировать ум, это идея о Боге во всем, всего в Боге и всем как Боге. По сути не важно, Имперсональный это Бог или Персональный, или, субъективно, Один Сам. Но это — идея, которую я нашел лучшей, потому что она является высшей и объемлет все другие истины, каковы бы ни были истины этого мира или других миров или того, что находится за пределами всякого феноменального существования: «Все это есть Брахман» В третьем выпуске Арьи, в конце второго выпуска «Анализа Иша Упанишады», вы найдете описание этого видения Всего, которое может помочь вам в понимании идеи.

3. Условия внутренние и внешние, которые наиболее эссенциальны для медитации.

Не существует эссенциальных внешних условий, но уединение и изолированность во время медитации, как и неподвижность тела, могут помочь, иногда почти необходимы для начинающего. Но не нужно связывать себя внешними условиями. Раз привычка к медитации сформирована, ее можно делать в любых условиях, лежа, сидя, гуляя, в одиночестве, в компании, в тишине или в шуме.

Первое внутреннее условие — необходимость концентрации воли против препятствий медитации, например отвлечения ума, забывчивости, сна, физической и нервной нетерпеливости и неугомонности и т.д.

Второе — возрастающая чистота и покой внутреннего сознания (citta), из которого поднимаются мысли и эмоции, т.е. свобода от всех нарушающих реакций, таких как гнев, горе, депрессия, тревога из-за событий в мире и т.д. Ментальное совершенство и моральное всегда близки друг другу.

***

Концентрация — это собирание воедино сознания и либо централизация его в одной точке, либо направление на один объект, напр. на Божество; может быть также собранное состояние всего существа, не в одной точке. В медитации не обязательно собираться как здесь, можно просто оставаться со спокойным умом, думающим об одном объекте или наблюдающим то, что приходит в сознание, и имеющим с ним дело.

***

Концентрация означает фиксацию сознания в одном месте или на одном объекте и в одном состоянии. Медитация может быть рассеянной [diffusive], напр., думать о Божестве, получая впечатления, распознавая, наблюдая то, что происходит в природе и воздействуя на это и т.п.

***

Концентрация, для нашей йоги, означает фиксацию сознания в определенном состоянии (напр., мире) или движении (напр., стремлении, воле, вхождении в контакт с Матерью, произнесении имени Матери); медитация имеет место, когда внутренний разум смотрит на вещи, чтобы получить правильное знание.

***

Теперь о концентрации. Обычно, сознание простирается на все, рассеяно, бежит в том или ином направлении, за той или иной целью во множестве. Когда что-то должно быть сделано основательно, первое, что делают, это возвращают назад все это рассеянное сознание и концентрируются. Тогда, если посмотреть пристально, оно концентрируется в одном месте и на одном занятии, предмете или объекте — как когда вы пишите поэму или как когда ботаник изучает цветок. Место это обычно находится где-то в мозгу, если это мысль, в сердце, если это чувство, на котором вы концентрируетесь. Йогическая концентрация является просто расширением и интенсификацией той же вещи. Она может быть направлена на объект, как когда делают Тратаку на светящейся точке, — тогда нужно концентрироваться так, чтобы была видна только эта точка и чтобы не было никаких других мыслей. Она может быть на идее или на имени, идеи о Божестве, на слове ОМ, на имени Кришны, или на комбинации идеи и слова или идеи и имени. Но в дальнейшем в йоге нужно также концентрироваться в особом месте. Есть известное правило концентрации между бровями — в центре внутреннего разума, оккультного видения, воли, которая находится там. Что вы делаете, это думаете устойчиво оттуда о том, что вы делаете объектом концентрации, или же стараетесь видеть объект оттуда. Если вы преуспеете в этом, тогда, спустя какое-то время, вы будете чувствовать, что все ваше сознание сосредоточено в этом месте — конечно, на время концентрации. После того, как вы практиковали это часто какое-то время, это становится легким и нормальным.

Надеюсь, это ясно. Хорошо, в этой йоге вы делаете то же самое, не обязательно в той же точке между бровями, но где угодно в голове или в центре в груди, где физиологи определяют кардиологический центр. Вместо концентрации на объекте вы концентрируетесь в голове на воле, на зове к нисхождению мира свыше или, как делают некоторые, на раскрытии незримого люка и восхождении сознания над головой. В сердечном центре концентрируются на стремлении, на раскрытии, на присутствии живого образа Божества там или на ином объекте концентрации. Может быть также Джапа имени, но в таком случае там должна быть также концентрация на нем и имя должно повторяться в сердечном центре.

Вы можете спросить, что становится с остальным сознанием, когда имеет место эта локальная концентрация? Что ж, оно либо стихает как и во всякой концентрации или, если оно не стихает, тогда мысли или другие вещи могут двигаться вокруг, словно снаружи, но сконцентрированная часть не обращает на них внимание или не замечает. Именно тогда концентрация более-менее успешна.

Не нужно утомлять себя в начале долгой концентрацией, если вы не привыкли, ибо тогда в изнуренном разуме она теряет свою силу и ценность. Можно расслабиться и медитировать вместо концентрации. Это только когда концентрация становится нормальной, вы можете продолжать ее все более и более длительное время.

***

Можно концентрироваться в любом из трех центров, там, где это легче всего садхаку или где это приносит наибольшие результаты. Способность концентрироваться в сердечном центре должна раскрыть этот центр и силой стремления, любви, бхакти, сдачи удалить вуаль, которая скрывает и запечатывает душу, и вынести эту душу, или психическое существо, вперед управлять разумом, жизнью и телом и повернуть и раскрыть их всецело Божеству, удаляя все, что противостоит этому повороту и раскрытию.

Это то, что называется в этой йоге психической трансформацией. Способность концентрироваться над головой должна приносить мир, тишину, освобождение от телесного чувства, идентификации с умом и жизнью и раскрыть дорогу для подъема нижнего (ментального, витального, физического) сознания и встречи им верхнего сознания, и для нисхождения верхнего (духовной природы) сознания в разум, жизнь и тело. Это — то, что в этой йоге называется духовной трансформацией. Если кто-то начинает с этого движения, тогда Сила свыше должна в своем нисхождении раскрыть все центры (включая и нижний центр) и вынести психическое существо; ибо пока это не сделано, там, похоже, будет много трудностей и борьбы нижнего сознания, препятствующего, смешивающегося или даже отвергающего Божественную Деятельность свыше. Когда же психическое существо активно, эта борьба и эти трудности могут быть в значительной степени уменьшены.

Способность к концентрации в межбровье должна открыть центр там, освободить внутренний разум и зрение и внутреннее, или йогическое, сознание и его переживания и силы. Также, оттуда можно раскрываться вверх, можно также воздействовать и на нижние центры; но опасность этого процесса состоит в том, что вы можете запереться в собственных ментальных формациях и не выходить из них в свободное и интегральное духовное переживание и знание и интегральное изменение существа и природы.

***

Если кто-то концентрируется на мысли или на слове, он должен сосредоточится на эссенциальной идее, содержащейся в слове, со стремлением почувствовать ту вещь, которую оно выражает.

***

В данную минуту у меня нет оригинальной главы; но из цитируемых предложений видно, что это — эссенциальная ментальная идея[21]. Что до примера метода ведантического знания, вы концентрируетесь на идее Брахмана вездесущего — вы смотрите на дерево или на другие окружающие объекты с идеей, что Брахман есть там и что дерево или объект являются только формой. Со временем, если концентрация правильного рода, вы начинаете осознавать присутствие, существование, физическая форма дерева становится скорлупой, и это присутствие или существование ощущается единственной реальностью. Идея тогда спадает, это — прямое видение вещи, которое занимает ее место — нет больше никакой необходимости в концентрации на идее, вы видите с более глубоким сознанием, sa paЩyati. Следует отметить, что эта концентрация на идее является не просто размышлением, mananam, — это внутреннее пребывание в сути Идеи.

***

Нет вреда в том, чтобы концентрироваться иногда в сердце, а иногда над головой. Но концентрация в любом месте не означает сохранение внимания фиксированным на определенной точке; вы должны занять свой пост сознания в том или ином месте и концентрироваться не на этом месте, а на Божестве. Это можно делать с глазами закрытыми или с глазами открытыми, что вам больше подходит.

Вы можете концентрироваться на солнце, но концентрироваться на Божестве лучше, чем концентрироваться на солнце.

***

Большинство людей ассоциируют сознание с умом, потому что он является центром для интеллектуальной мысли и ментального видения, но сознание не ограничено мыслью или видением этого рода. Оно есть всюду в системе, и там есть несколько центров его, напр., центр для внутренней концентрации находится не в мозгу, а в сердце, — центр, в котором возникает витальное желание находится еще ниже.

Два главных места, где можно сосредотачивать сознание для йоги находятся в голове и в сердце — центр ума и центр души.

***

Концентрация в мозгу всегда является тапасьей и неизбежно ведет к усилию. Это только если вы совершенно поднялись из мозга, усилие ментальной концентрации исчезает.

***

Верхняя часть головы или то, что над нею, является правильным местом для йогической концентрации при чтении или мышлении.

***

Сидеть без движения — это естественная поза для сконцентрированной медитации — идти или стоять — это активные состояния. Это только когда кто-то достиг продолжающегося покоя и пассивности сознания, легко концентрироваться и получать во время ходьбы или когда он что-то делает. Фундаментально пассивное состояние сознания, собравшегося в себя, это надлежащая позиция для концентрации, а сидеть собранно с неподвижным телом — лучшая позиция для этого. Это может быть также сделано и лежа, но эта позиция слишком пассивна и ведет к тому, что вы будете, скорее, инертны, чем собраны. Вот почему йогины всегда сидят в Аsana. Можно приучить себя медитировать на ходу, когда вы стоите, лежите, но сидеть — это основная естественная поза.

***

Лучше глубоко концентрироваться, когда вы одни или когда все вокруг спокойно. Внешние звуки не должны беспокоить вас.

***

Безусловно, намного лучше оставаться молчаливым и собранным какое-то время после медитации. Это ошибка, воспринимать медитацию легко, — тем лишаются возможности получать или проливают то, что получено, или бóльшую его часть.

***

Вы входите в состояние покоя и пребывания глубоко внутри. Но если кто-то выходит из него во внешнее сознание чересчур неожиданно, тогда возможен легкий нервный шок или сердцебиение, такое, как вы описываете, на короткое время. Всегда лучше оставаться спокойным несколько секунд, прежде чем вы откроете глаза и выйдите из этого состояния пребывания внутри.

Ваше новое чувство в отношении работы правильно, оно — часть нового спокойствия и оно показывает, что сознание обрело большее равновесие и свободу. Лень, скорее всего, не должна прийти.

Открытая земля, которую вы видели, — это символ тихого внутреннего сознания, свободного, светлого, ясного и спокойного.

Вещи, которые вы видели, являются в основном указаниями на работу, которая продолжается внутри вас; здесь нет опасения, что они будут просто видениями без оказания эффекта на сознание. Ваше сознание уже очень изменилось, и все же, это только начало еще более великой перемены, которая должна прийти.

***

То, что вы видели о идущих вовне движениях, было, безусловно, не воображением, это было точным и аккуратным восприятием и видением их деятельности. Чувствовать себя обособленным от них и видеть их — это правильная внутренняя позиция, необходимая для полного избавления от них.

Концентрация очень помогает и нужна — чем больше кто-то концентрируется (естественно, в пределах способности тела без его перенапряжения) тем больше возрастает сила йоги. Но вы должны быть готовы к тому, что медитация иногда не будет успешной, и не расстраиваться из-за этого, — ибо эта нестабильность медитаций случается со всеми. Тому есть различные причины. Но иногда это — вмешательство в основном физического или потребность тела во времени на ассимиляцию того, что пришло или было сделано, иногда — инерция или тупость, вызванные такими причинами как те, которые упоминаете вы, или другими. Лучшее — это оставаться спокойным, не нервничать и не быть удрученным — пока сила не начнет действовать снова.

***

Можно не иметь фиксированных часов для медитации и, все же, делать садхану.

***

И реализация, и последующая идея, обе имеют свою истину. В начале долгое время концентрация необходима даже через усилие, потому что природа, сознание не готовы. Но даже тогда, чем спокойней и естественней концентрация, тем лучше. Но когда сознание и природа готовы, тогда концентрация становится спонтанной и легкой, все время протекая без усилия. И наконец она становится естественным и постоянным состоянием существа — именно тогда концентрации больше нет, а есть установленное пребывание души в Божестве.

Это правда, что быть сконцентрированным и заниматься внешней деятельностью в одно и то же время сперва невозможно. Но это тоже становится возможным. Либо сознание разделяется на две части, одна, внутренняя, пребывает в Божестве, другая, внешняя, делает внешнюю работу — либо же все пребывает в нем, и сила делает работу через пассивный инструмент.

***

Естественно, усталости не бывает, если медитация стала естественной. Но если этой способности еще нет, тогда многие не могут продолжать без напряжения, которое приносит усталость.

***

Если ум устает, естественно, концентрироваться становится трудно, если вы не обособляете себя от ума.

***

Вы должны обособить себя и от ума тоже. Вы должны чувствовать себя даже на ментальном, витальном и физическом уровнях (не только свыше) сознанием, которое не является ни умом, ни жизнью, ни телом.

***

Усилие означает напряженное старание. Возможна деятельность с волей в ней, в которой нет напряжения или усилия.

Напряжение и концентрация — это не одно и то же. Напряжение подразумевает сверхрвение и неистовость усилия, тогда как концентрация по своей природе спокойна и ровна. Если есть неугомонность или сверхрвение, тогда это — не концентрация.

***

Это вашим персональными усилиями без руководства вы создали трудности и вызвали состояние лихорадки, в котором вы не можете медитировать. Я просил вас уменьшить усилие и оставаться спокойным, и вы это делали. Мое намерение было в том, что ваше спокойное состояние делало возможным для Силы Матери работать в вас и установить лучшую стартовую точку и курс начальных переживаний. Именно это и начало приходить; но если ваш ум снова становится активным и старается устроить садхану сам, тогда нарушения, конечно, придут. Божественное Руководство работает лучше всего, когда психическое открыто и находится впереди (ваше начало открываться), но оно может также работать даже тогда, когда садхак либо не осознает его, либо знает его только по его результатам. Что до Нирвикальпа Самадхи, даже если кто-то хочет ее, она является результатом лишь долгой садханы в сознании, подготовленном для нее — бесполезно думать о ней, когда внутреннее сознание только-только начало открываться йогическому опыту.

***

Если трудность в медитации заключается в том, что входят мысли всех сортов, это не обязательно враждебные силы, это — ординарная природа человеческого ума. Все садхаки имеют эту трудность, и у многих она продолжается долгое время. Есть несколько способов избавиться от этого. Один из них — смотреть на мысли и наблюдать, чем является природа человеческого ума, как они показывают ее, но не давать никакой санкции и дать им стихать, пока они не остановятся, это способ, рекомендованный Вивеканандой в его Раджайоге. Другой — смотреть на мысли не как на свои собственные, отступить из них назад как свидетельствующий Пуруша и отказываться давать санкцию — мысли рассматриваются как вещи, приходящие извне, из Пракрити, и они должны ощущаться, как если бы они были прохожими, пересекающими пространство ума, с которыми вы не имеете связи и которыми вы не интересуетесь. В этом случае, обычно, через некоторое время ум разделяется надвое, часть, которая является ментальным свидетелем, наблюдающим, совершенно незадеваемым и спокойным, и часть, которая является объектом наблюдения, часть Пракрити, в которой мысли проходят или блуждают. Впоследствии можно перейти к тишине или спокойствию также и в части Пракрити. Есть и третий, активный метод, когда смотрят, чтобы видеть, откуда приходят мысли, и обнаруживают, что они приходят не из вас, а, как бы, снаружи от головы; если вы можете заметить их входящими, тогда, прежде чем они войдут, они должны быть отброшены полностью. Это, вероятно, самый трудный способ, и не все могут делать это, но если это может быть сделано, это — самый короткий и самый мощный путь к тишине.

***

Ум всегда пребывает в активности, но мы не наблюдаем полностью того, что он делает, а позволяем себе уносится в потоке продолжающегося мышления. Когда мы стараемся сконцентрироваться, этот поток самосоздающегося механического мышления становится заметным для нашего наблюдения. Это — первое естественное препятствие (другое — это сон во время медитации) усилию йоги.

Наилучшей вещью будет понять, что этот мысленный поток не является вами самими, это не вы думаете, а мысль, которая бежит в уме. Это — Пракрити с ее мысле-энергией, которая поднимает весь этот вихрь мышления в вас, навязывая его Пуруше. Вы как Пуруша должны встать назад как свидетель, наблюдающий деятельность, но отказывающийся идентифицироваться с нею. Следующая вещь — это использовать контроль и отвергать мысли — хотя иногда самим актом обособления привычка к мышлению спадает или уменьшается на время медитации и там бывает достаточно тишины или, во всяком случае, спокойствия, которое дает легко отвергать мысли, которые приходят, и сосредотачиваться на объекте медитации. Если начинают осознавать мысли как приходящие извне, из универсальной Природы, тогда можно отбрасывать их прежде, чем они достигнут ума; при таком способе ум в конце концов стихает. Если ни одна из этих вещей не происходит, тогда упорное терпение в отвергании становится необходимым — здесь не должно быть ни борьбы, ни сражения с мыслью, а только спокойное самообособление и отвергание. Успех не приходит сразу, но если постоянно не дается согласие, механический вихрь в конце концов прекращается и стихает, и тогда можно по своей воле иметь внутреннее спокойствие или тишину.

Нужно заметить, что результат йогических процессов не бывает, кроме как в редких случаях, немедленным, и нужно прилагать терпение и волю, пока они не принесут результата, который иногда приходит нескоро, если во внешней природе имеется большое сопротивление.

Как можете вы зафиксировать свой ум на верхнем Себе, пока вы не имеете сознания или переживания его? Вы можете только концентрироваться на идее о Себе или же на идее о Божестве и Божественной Матери, или на образе, или на чувстве преданности, зовущем присутствие в сердце, или на Силе, работающей в уме, сердце и теле, освобождающей сознание и дающей самореализацию. Если вы концентрируетесь на идее о Себе, она должно быть с концепцией Себя как чего-то, отличного от разума, который мыслит, от витала и его чувств, от тела и его деятельности, чего-то, отступающего от всего этого, чего-то, что вы можете почувствовать конкретно как Существование-Сознание, отдельное от всего, но которое, все же, свободно пронизывает все, не будучи вовлечено в эти вещи.

***

Если вы пытаетесь применить все, что вы читаете, вашим новым начинаниям не будет конца. Можно перестать думать отверганием мыслей и в тишине обнаружить себя. Можно делать это, дав мыслям стихать, пока вы не обособитесь от них. Есть много других способов. Тот, о котором говорится в книге X, мне представляется методом адвайта-джняни обособления себя от тела, витала, ума посредством viveka, различения: «Я не есть это тело, я — не эта жизнь, я — не этот ум», пока не добираются до себя, обособленного от ума, жизни и тела. Это — тоже один из способ делать это. Есть также обособление Пуруши от Пракрити, пока не становятся только свидетелем и не ощущают себя обособленным ото всех активностей как Свидетельствующее Сознание. Есть также и другие методы.

***

Метод концентрации ума не является легким методом. Лучше наблюдать и обособлять себя от мыслей, пока вы не начнете осознавать спокойное пространство внутри, в которое они приходят снаружи.

***

Что до жужжания физического ума, отвергайте его спокойно, не будучи потревоженным, пока оно не будет обескуражено и не удалится, тряся своей головой и говоря: «Этот приятель слишком спокоен и силен для меня». Есть также две вещи, которые могут подняться и напасть на тишину, — витальные внушения, механические возвращения физического разума. Спокойное отвергание — средство от обеих. Внутри есть Пуруша, который может диктовать природе, что он допускает или исключает, но его воля является сильной, спокойной волей; если кто-то становится беспокойным или взволнованным трудностями, тогда воля Пуруши не может действовать эффективно, как она действовала бы в ином случае.

Динамичная реализация, вероятно, будет иметь место, когда верхнее сознание придет полностью вниз в витал. Когда оно приходит в ментал, оно приносит мир Пуруши и освобождение, и оно может принести также знание. Именно тогда, когда оно входит в витал, динамичная реализация становится актуальной и живой.

***

Быть способным обособлять себя от активности механического разума — вещь первой необходимости; тогда спокойствию и миру ума легче оставаться непотревоженными этой деятельностью, даже если она случается.

Если мир и тишина продолжают приходить вниз, они обычно становятся столь интенсивными, что спустя какое-то время захватывают также и физический ум.

***

Это, скорее, активный ум стал спокойнее, так что движения механического ума стали более заметны — это часто случается. Что нудно делать в этом случае, это обособлять себя от этих движений и концентрироваться, не обращая в дальнейшем на них внимания. Тогда они должны стихнуть или ослабнуть.

***

Это — природа механического разума; это происходит не из-за какой-то чувствительности в нем. Только когда внешние части ума находятся в большей тишине и под контролем, эта активность выглядит более заметной и занимает больше пространства. Она обычно истощается, если ее продолжают отвергать.

***

Вы, вероятно, придаете излишне много внимания им [мыслям механического разума]. Вполне возможно концентрироваться и давать механической активности проходить незамеченной.

***

Я не вполне уверен относительно вашего намерения. Это, конечно, из-за старой привычки ментального сознания оно продолжает получать мысли извне вопреки своей усталости — не то, что оно хочет их, а то, что они привыкли приходить, а ум механически впускает их и уделяет им внимание в силу привычки. Это — всегда одна из главных трудностей в йоге, когда переживания начались и ум хочет всегда быть или сконцентрированным, или спокойным. Некоторые делают то, что предполагаете вы, и спустя некоторое время полностью преуспевают в успокоении разума или тишина приходит вниз свыше и делает это. Но часто, когда кто-то пытается это сделать, мысли становятся очень активными и сопротивляются процессу установления тишины, и это причиняет много беспокойств. Поэтому многие предпочитают медленно продолжать, давая уму успокаиваться мало-помалу, пока нежелательные мысли не стихнут или не отступят и ум не почувствует себя свободным для знания изнутри и свыше.

Что вы можете делать, это попробовать и посмотреть, какие будут результаты — если мысли атакуют слишком много и беспокоят, вы можете остановится — если ум стихает быстро и все больше и больше, тогда продолжайте.

***

Чем больше психическое распространяется на внешнее существо, тем больше все эти вещи [механическая активность подсознательного разума] стихают. Это — лучший способ. Прямые усилия успокоить ум являются трудным методом.

***

Лучшая помощь для концентрации — получать покой и мир Матери в ваш ум. Они находятся над вами — нужно только раскрыть ум и его центры им. Это то, что Мать притягивает к вам во время вечерней медитации.

***

Чит — это чистое сознание, как в Сат-Чит-Ананде.

Читта — это вещество смешанного ментально-витально-физического сознания, из которого поднимаются движения мысли, эмоции, чувства, импульса и т.д. Именно они в системе Патанджали должны быть успокоены полностью, чтобы сознание могло быть неподвижным и идти в Самадхи.

Наша йога имеет иную функцию. Движения ординарного сознания должны быть успокоены и в это спокойствие нужно приносить вниз верхнее сознание и его силы, которые трансформируют природу.

***

Если вы подавляете Читтавритти, у вас не будет движений Читты вообще; все будет неподвижным, пока вы не перестанете подавлять или не уберете волю быть таким неподвижным, что там не может быть ничего иного, кроме неподвижности.

Если вы успокаиваете их, Чита будет спокойной, и какие бы движения там ни происходили, они не нарушат это спокойствие.

Если вы контролируете и являетесь хозяином, Читта будет неподвижной, когда вы хотите, активной, когда вы хотите, и ее деятельность будет такой, что если вы захотите от чего избавиться, это уйдет, и будет приходить только то, что вы принимаете как истинное и полезное.

***

Это нелегко пройти в Тишину. Это возможно только выбрасыванием всех ментально-витальных активностей. Легче позволить Тишине низойти в вас, т.е. открывать себя и давать ей нисходить. Способ делать это и способ призывать вниз верхние силы — один и тот же. Нужно оставаться спокойным во время медитации, не сражаясь с умом и не делая ментальных усилий, чтобы притянуть вниз Силу или Тишину, а только сохраняя спокойную волю и стремление к ним. Если ум активен, нужно научиться смотреть на него, отшагивать из него и не давать никакой санкции изнутри, пока его привычные и механические активности не начнут стихать из-за недостатка поддержки изнутри. Если он слишком упорен, устойчивое отвергание без напряжения и борьбы является единственной вещью, которая должна делаться.

***

Давайте ничего не преувеличивать. Это не столько избавление от ментальной активности, сколько конвертирование ее в правильную вещь… Что должно подавляться и изменяться — это интеллектуальный резон, который видит вещи только извне, анализом и выводом, — когда он не делает этого, это, скорее, потому, то он бросает торопливый взгляд и говорит: «это — так» или «это — не так». Но вы не можете делать это, пока старая ментальная активность не станет немного поспокойнее. Спокойный ум не вовлекается в свои мысли и не убегает с ними; от отшагивает назад, отделяет себя, дает им проходить, не идентифицируя себя с ними, не делая их своими собственными. Он становится свидетельствующим умом, наблюдающим мысли, когда необходимо, но способный отвернуться от них и получать изнутри и свыше. Тишина хороша, но абсолютная тишина не обязательна, по крайней мере на этой стадии. Не думаю, что от борьбы с умом, чтобы сделать его спокойным, было много проку, обычно ум чувствует себя гораздо лучше в этой игре. Именно это отшагивание назад, обособление себя, обретение способности прислушиваться к чему-то еще, отличному от мыслей внешнего ума, являются более легким путем. В то же время можно, как бы, смотреть вверх, представляя себе Силу как раз над головой, и призывая ее вниз или спокойно ожидая ее помощи. Вот как большинство людей делают это, пока ум постепенно не успокаивается или тишина не начнет нисходить свыше. Но важно не позволять депрессии или отчаянию входить из-за отсутствия немедленного успеха; это может лишь сделать вещь трудной и остановить всякий прогресс, который готовится.

***

Безмолвный ум — это результат йоги; обычный ум никогда не бывает безмолвным… Мыслители и философы не имеют безмолвного ума. Они имеют активный ум; только, конечно, они концентрируются так, что обычная бессвязная ментализация останавливается и мысли, которые поднимаются или входят и формируются, связно ограничены предметом или текущей активностью. Но это совершенно отличается от стихания всего ума.

***

Ум, когда он не в медитации или не в полной тишине, всегда активен, занимаясь тем или другим, — своими собственными идеями или желаниями, или другими людьми, или какими-то вещами, или разговором и т.д.

***

Это не называется медитацией: это — разделенное состояние сознания; если сознание по-настоящему не вовлечено и поверхностные мысли не являются только вещами, которые проходят, касаются и уходят, это вряд ли может быть названо медитацией (dhyАna). Я не вижу, как внутреннее существо может быть поглощено [медитацией], когда все мысли и фантазии разного рода бродят в поверхностном сознании. Можно обособляться и видеть мысли и фантазии проходящими, не будучи задетым, но это не означает быть погруженным или поглощенным в медитации.

***

Вполне естественно, что сперва состояние покоя и мира бывает только тогда, когда вы садитесь для концентрации. Что важно, это то, чтобы это состояние было каждый раз, когда бы вы ни садились, и стремление, чтобы оно было всегда. Но в другой раз результатом сперва будет только определенное ментальное спокойствие и свобода от мыслей. Впоследствии, когда состояние мира полностью установится во внутреннем существе — ибо это именно во внутреннее существо вы вступаете, когда бы вы ни концентрировались, — тогда оно начинает выходить и контролировать внешнее, так что покой и мир остаются даже во время работы, общения с другими, разговоров и других занятий. Ибо тогда, что бы внешнее сознание ни делало, вы чувствуете внутреннее существо спокойное внутри — в действительности, вы чувствуете внутреннее существо как свою реальную самость, тогда как внешнее является чем-то поверхностным, через которое внутреннее воздействует на жизнь.

***

Легкость и мир ощущаются очень глубоко и далеко внутри потому, что они являются психическими, а психическое находится очень глубоко внутри нас, укрытое сверху умом и виталом. Когда вы медитируете, вы раскрываетесь психическому, начинаете осознавать ваше психическое сознание глубоко внутри и чувствуете эти вещи. Чтобы эта легкость, мир и счастье могли стать сильными, стабильными и ощущаться во всем существе и в теле, вы должны идти еще глубже внутрь и выносить полную силу психического в физическое. Это легче всего можно сделать регулярной концентрацией и медитацией со стремлением к этому истинному сознанию. Это может быть сделано также работой, посвящением, выполнением работы только для Божества, без мысли о себе и всегда сохраняя идею посвящения Матери в сердце. Но это нелегко делать в совершенстве.

***

Если верхняя медитация или пребывание над головой оставляет вас тупым без какого-либо рода удовлетворения или мира в садхане, тому, я полагаю, есть только две причины — эго или инерция.

***

Это вполне естественно, хотеть медитировать во время чтения йогической литературы — это не лень.

Леность ума настаивает на том, чтобы не медитировать, когда сознание хочет медитировать.

***

Это не так, что когда имеются тупость или инерция, кто-то не может концентрироваться или медитировать. Если кто-то имеет во внутреннем существе устойчивую волю делать это, это может делаться.

***

Когда кто-то старается медитировать, там имеется давление, направленное на то, чтобы идти внутрь, утратить бодрствующее сознание и пробудиться внутри, в глубоком внутреннем сознании. Но сперва ум принимает это за давление, направленное на то, чтобы идти в сон, поскольку сон является единственным видом внутреннего сознания, к которому он был приучен. В йоге через медитацию сон, поэтому, часто бывает первой трудностью — но если вы упорствуете, тогда постепенно сон меняется на внутреннее сознательное состояние.

***

Сон приходит таким образом, когда кто-то пытается медитировать. С ним нужно работать, где это возможно, превращая его в сознательное внутреннее и отошедшее вглубь состояние, где невозможно, оставаясь в спокойно сконцентрированном бодрствовании открытым (без усилия), чтобы получать.

***

Нет, это не сон. Но когда давление дает тенденцию к пребыванию внутри (самадхи), физическое существо, не будучи приучено идти внутрь, кроме как по пути сна, переводит это в чувство сонливости.

***

Вероятно, вы идете внутрь в своего рода самадхи, но еще не сознательны там (отсюда — идея о сне). X не спит, но, когда он идет внутрь, он не контролирует свое тело. Многие йогины имеют эту трудность и используют какое-нибудь приспособление, подкладывая его под подбородок, чтобы поддерживать голову и тело во время этой идущей вовнутрь концентрации.

II