Раздел четвертый. Основы садханы

Невозможно заложить фундамент йоги, если ум не знает покоя. Первая вещь, которая необходима, это спокойствие в уме. Также и поглощение персонального сознания не является первой задачей йоги: первой задачей является раскрытие его верхнему духовному сознанию, и для этого спокойный ум тоже является вещью первой необходимости.

***

Первое, что нужно делать в садхане, это добиться установления мира и безмолвия в уме. В противном случае вы можете иметь переживания, но ничего не будет перманентным. Именно в безмолвном уме может быть построено истинное сознание.

Спокойный ум не означает, что там совершенно не будет мыслей или ментальных движений, но он означает, что они будут на поверхности, а вы будете чувствовать свое истинное существо внутри, обособленное от них, наблюдающее, но не уносимое, способное наблюдать, судить и отвергать все то, что должно быть отвергнуто, и принимать и сохранять все, что является истинным сознанием и истинным переживанием.

Податливость ума хороша, но позаботьтесь о том, чтобы быть податливым только Истине и касанию божественной Шакти. Если вы поддаетесь внушениям и влияниям нижней природы, вы не сможете прогрессировать или же оставите себя открытым перед враждебными силами, что может увести вас далеко от истинного пути йоги.

Стремитесь к Матери за этим установленным спокойствием и покоем ума и этим постоянным ощущением внутреннего существа в вас, отшагивающего от внешней природы и повернутого к Свету и Истине.

Силы, которые стоят на пути садханы, являются силами нижней ментальной, витальной и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно иметь дело только после того, как ум и сердце стали однонаправленными и сконцентрированными в единственном стремлении к Божеству.

***

Первый шаг состоит в том, чтобы успокоить ум — тишина является следующим шагом, но там должно быть спокойствие; под спокойным умом я подразумеваю ментальное сознание внутри, которое видит мысли, приходящие к нему и движущиеся вокруг, но само не чувствует, что это оно думает, не идентифицирует себя с мыслями и не называет их своими. Мысли, ментальные движения, могут проходить через него как путники, как появляющиеся откуда-то и проходящие через безмолвную страну — спокойный ум наблюдает их или не берет на себя труд наблюдать их, но в любом случае, он не становится активным и не утрачивает своего покоя. Тишина больше спокойствия; она может быть достигнута полным изгнанием мысли из внутреннего ума, держащего ее безгласной или совершенно вовне; но тишину легче установить нисхождением свыше — ее чувствуют приходящей вниз, входящей и оккупирующей или окружающей персональное сознание, которое тогда начинает тяготеть к тому, чтобы погрузиться в обширное имперсональное безмолвие.

***

Успокоить ум так, чтобы никакие мысли не могли прийти, нелегко и обычно требует времени. Самое необходимое — чувствовать спокойствие в уме, чтобы, если мысли приходят, они не могли побеспокоить или овладеть умом или заставить его следовать им, а просто пересекали его и уходили. Ум сначала станет свидетелем прохождения мыслей, а не мыслителем, позже он сможет наблюдать мысли, но будет давать им проходить незаметно, будучи сконцентрированным в себе или на избранном им объекте без нарушения.

Есть две главные вещи, которых нужно добиться как основ садханы — раскрытия психического существа и реализации Себя свыше. Для раскрытия психического существа концентрация на Матери и предложение себя ей являются прямым путем. Рост Бхакти, который вы ощущаете, является первым знаком психического развития. Чувство присутствия или силы Матери или память о ней, поддерживающая и дающая вам силу, является следующим знаком. В конечном итоге душа внутри становится активной в стремлении и психическом восприятии, ведя ум к правильным мыслям, витал — к правильным движениям и чувствам, выявляя и отвергая все, что должно быть отброшено, и поворачивая все существо во всех его движениях к одному Божеству. Для самореализации первым условием являются мир и безмолвие ума. Впоследствии начинают чувствовать избавление, свободу, широту, жить в сознании безмолвном, спокойном, незадеваемом никакими вещами, существующем везде и во всем, едином или объединенном с Божеством. Другие переживания приходят по ходу или могут прийти, такие как раскрытие внутреннего зрения, чувство Силы, работающей внутри, и различные движения или феномены работы и т.д. Можно также осознавать восхождение сознания и нисхождение Силы, Мира, Блаженства или Света свыше.

***

Тишина всегда хороша; но под спокойствием ума я не подразумеваю полную тишину. Я имею в виду ум, свободный от беспокойств и тревог, ровный, светлый и довольный, открывающийся Силе, которая изменит природу. Важно избавиться от привычки вторжения беспокоящих мыслей, неправильных чувств, путаницы идей, неуместных движений. Они беспокоят природу, затемняют ее и затрудняют работу Силы; когда ум спокоен и мирен, Сила может работать с бóльшей легкостью. Нужно быть способным наблюдать вещи, которые должны быть изменены в вас, не будучи расстроенным или подавленным; тогда будет легче произвести изменение.

***

Разница между пустым умом и спокойным умом заключается в следующем: когда ум пуст, там нет ни мысли, ни концепции, ни ментальной деятельности какого-либо рода, ничего кроме сущностного восприятия вещей без сформированной идеи; но в спокойном уме это субстанция ментального существа спокойна, так спокойна, что ничто не может потревожить ее. Если мысли или деятельность приходят, они поднимаются вовсе не из ума, а приходят извне и пересекают ум, как летящие птицы пересекают безветренный воздух. Они проходят, ничего не потревожив, не оставляя следа. Даже если тысячи образов или даже самые неистовые события проходят через него, спокойная тишина остается, как если бы самой фактурой ума была субстанция вечного и нерушимого мира. Ум, который достиг этого покоя, может действовать, даже интенсивно и мощно, но он будет сохранять свою фундаментальную тишину — не рождая ничего из себя, а получая Свыше и придавая ему ментальную форму, не добавляя ничего собственного, спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины и счастливой силой и светом ее прохождения.

***

Это вовсе не нежелательная вещь для ума, стихнуть, быть свободным от мыслей и безмолвным — ибо чаще всего именно тогда, когда ум стихает, происходит полное нисхождение широкого мира свыше, и в этом широком спокойствии реализация безмолвного Себя над умом распространяется в своей обширности всюду. Однако, когда там есть мир и ментальное безмолвие, витальный ум старается ворваться и оккупировать место или же механический ум старается поднять с той же целью свои круги тривиальных привычных мыслей. Что нужно делать садхаку, это внимательно отвергать и заставлять смолкать этих интервентов, чтобы, по крайней мере во время медитации, мир и спокойствие ума и витала могли быть полными. Это можно сделать наилучшим образом, если вы храните сильную и безмолвную волю. Эта воля является волей Пуруши за умом; когда ум находится в мире, когда он безмолвен, тогда начинают осознавать Пурушу, тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.

Чтобы быть спокойным, ровным, устойчивым в духе, dhИra, sthira, это спокойствие ума, эта обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити очень полезны, почти необходимы. Так долго, пока существо подчинено водовороту мыслей или вихрю витальных движений, нельзя быть так спокойным и устойчивым в духе. Обособлять себя, отшагивать назад от них, чувствовать их отдельными от себя необходимо.

Для обнаружения истинной индивидуальности и возведения ее в природе необходимы две вещи, первое, осознавать свое психическое существо за сердцем и, второе, эту обособленность Пуруши от Пракрити. Ибо истинное индивидуальное находится позади, завуалированное активностями внешней природы.

***

Это просто потому, что вы полны ментальными и витальными активностями и реакциями. Нужно обрести способность успокаивать ментал и витал, если сначала и не навсегда, то, все же, когда бы вы того ни захотели — ибо это именно ментал и витал загораживают психическое существо, как и себя (Атмана), и чтобы прийти к тому или другому, нужно пройти через их вуаль; но если они всегда активны и вы всегда идентифицируете себя с их активностями, вуаль будет оставаться всегда. Можно также обособлять себя и смотреть на эти активности, как если бы они были не вашими собственными, а механической деятельностью Природы, которую вы наблюдаете как незаинтересованный свидетель. Тогда можно начать осознавать внутреннее существо, которое обособлено, спокойно и не вовлечено в Природу. Это может быть внутренний ментальный или витальный Пуруша, а не психическое, но войти в сознание внутреннего manomaya и prАНamaya puraШa всегда является первым шагом к освобождению психического существа от вуали.

Да, будет лучше добиться полного контроля над речью — это всегда важный шаг в движении внутрь и развитии истинного и йогического сознания.

***

Прежде всего, помните, что внутреннее спокойствие, вызванное очищением неугомонного ума и витала, является первым условием надежной садханы. Далее, помните, что чувствовать присутствие Матери во время внешней деятельности уже является великим шагом, который не может быть достигнут без значительного внутреннего прогресса. Вероятно, то, что вы ощущаете столь необходимым, но не можете определить, — это постоянное и живое чувство силы Матери, работающей в вас, нисходящей свыше и овладевающей различными планами вашего существа. Это часто бывает надлежащим состоянием для двойного движения восхождения и нисхождения; оно, без сомнения, придет в свое время. Этим вещам может понадобиться много времени, чтобы начаться зримо, особенно когда ум приучен быть очень активным и не имеет привычки к ментальному молчанию. Когда там есть эта завуалированная активность, значительная часть работы должна протекать за мобильной ширмой ума, и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как в действительности производится большая подготовка. Если вы хотите более быстрого и зримого прогресса, он может быть достигнут только вынесением вашего психического вперед через постоянное самопредложение. Стремитесь интенсивно, но без нетерпения.

***

Сохраняйте спокойствие и не тревожьтесь, если какое-то время пустой покой будет оставаться; сознание часто бывает подобным сосуду, который должен быть опустошен от своего смешанного или нежелательного содержимого; он должен сохраняться свободным, пока не сможет быть наполнен вещами новыми и истинными, правильными и чистыми. Единственное, чего нужно избегать, это нового наполнения чаши старым мутным содержимым. До той поры ждите, открывайте себя вверх, взывайте очень спокойно и ровно, без излишнего рвения, о том, чтобы мир вошел в безмолвие и, раз мир есть, о радости и присутствии.

***

Спокойствие, даже если сперва оно кажется только негативной вещью, столь трудно достижимо, что обретение его должно рассматриваться как великий шаг вперед.

В действительности, спокойствие не является негативной вещью, оно является самой природой Сат-Пуруши и позитивным основанием божественного сознания. К чему бы еще ни стремились и не достигали, оно должно сохраняться. Даже Знание, Сила, Ананда, если они приходят и не находят этого фундамента, не могут оставаться и должны отступать, пока божественная чистота и мир Сат-пуруши не будет находится там перманентно.

Стремитесь к остальному божественному сознанию, но со спокойным и глубоким стремлением. Оно может быть пылким, как и спокойным, но не нетерпеливым, не тревожным, не полным раджасического рвения.

Только в спокойном уме и существе может супраментальная Истина построить свое истинное творение.

***

Сперва стремитесь и молите Мать о спокойствии в уме, чистоте, покое и мире, пробужденном сознании, интенсивности преданности, силе и духовной способности встретиться лицом к лицу со всеми внутренними и внешними трудностями и пройти к завершению йоги. Если сознание пробуждается и есть преданность и интенсивность стремления, ум сможет, при условии, что он научится спокойствию и миру, расти в знании[16].

***

Быть спокойным и невозмутимым — это первое условие не для садханы, а для сиддхи. Лишь немногие люди (очень немногие, один, двое, трое, четверо на сто садхаков) может достигнуть этого с самого начала. Большинство должно пройти через долгую подготовку, прежде чем они смогут хотя бы приблизиться к этому. Даже позднее, когда они начинают чувствовать мир и спокойствие, требуется время для его установления, — они раскачиваются между миром и беспокойством довольно долгое время, пока все части природы не примут истину и мир. Поэтому у вас нет оснований полагать, что вы не можете прогрессировать или достичь. Вы сталкиваетесь с огромной трудностью в одной из частей вашей природы, которая была приучена открывать себя этим чувствам, обособленности от Матери и привязанности к родственникам, и она не желает оказываться от этого — вот и все. Но каждый находит такие же упрямые трудности в этой части природы, даже те садхаки, которые здесь добились наибольших успехов. Нужно упорствовать, пока свет не победит там.

***

Можно идти вперед, даже если нет мира — необходимы спокойствие и концентрация. Мир необходим для более высоких ступеней развития.

II

Слова «мир, покой, спокойствие, тишина» [«peace, calm, quiet, silence»], каждое имеет свой собственный оттенок, но его нелегко определить.

Мир [peace] — ЩАnti

Покой [calm] — sthiratА.

Спокойствие [quiet] — acaЬcalatА.

Тишина [silence] — niЩcala-nИravatА.

Спокойствие [Quiet] есть состояние, в котором нет беспокойства [restlesness] или волнений.

Покой [Calm] — еще более неподвижное состояние, которое не может нарушить никакое волнение — оно является менее негативным состоянием, чем спокойствие.

Мир [Peace] — еще более позитивное состояние; он несет с собой чувство установленного и гармонизующего покоя и избавления.

Тишина [silence] есть состояние, в котором нет ни одного движения ума или витала, или даже еще более великая тишина, в которую не может проникнуть и которую не может изменить ни одно поверхностное движение.

***

Спокойствие [Quiet], скорее, негативно, — оно является отсутствием беспокойства. Покой [Calm] является позитивным спокойствием [tranquillity], которое может существовать вопреки поверхностным волнениям.

Мир является покоем, углубленным до чего-то очень позитивного, почти доходящего до спокойной и неподвижной [waveless] Ананды.

Тишина есть отсутствие всякого движения мысли или другой вибрации активности.

***

Покой — это сильное и позитивное спокойствие, твердое и прочное — обычное спокойствие является просто отрицанием, просто отсутствием волнения.

Мир является глубоким спокойствием, куда не может прийти никакое волнение — спокойствием с чувством установленной безопасности и избавления.

В полной тишине мыслей или нет, или они приходят, но ощущаются как нечто, приходящее извне и не нарушающее тишину.

Тишина ума, мир или покой в уме являются тремя вещами, которые очень близки друг к другу и каждая из которых несет других.

***

Спокойствие имеет место, когда ум или витал не тревожатся, не неугомонны, не увлекаются или не переполнены мыслями или чувствами. Особенно, когда тот или другой обособлен и смотрит на них как на поверхностные движения, мы говорим, что ум или витал спокоен.

Покой является более позитивным состоянием, не просто отсутствием беспокойства, сверхактивности или волнения. Когда имеет место чистое или огромное, или выраженное спокойствие [tranquillity], которое ничто не может потревожить, тогда мы говорим, что покой установлен.

***

Они [спокойствие (tranquillity) и безмолвие (stillness)] являются общими словами, общего, не специального йогического значения. Спокойствие [quiet], покой [calm], мир [peace], все они могут описываться как спокойствие [tranquillity]: тишина [silence] сродни тому, что подразумевается под безмолвием [stillness].

***

Это — тишина ума и витала; тишина, подразумевающая здесь не только отсутствие мыслей, но и неподвижность ментальной и витальной субстанции. Есть разные степени глубины этой тишины.

***

Первое является обычным фундаментальным покоем индивидуального Адхара — второе есть фундаментальный безграничный покой космического сознания, покой, который продолжает существовать, отделен ли он ото всех движений, или поддерживает их.

Это есть покой Атмана, Себя свыше, безмолвного, неизменного и бесконечного.

***

Мир более позитивен, чем покой — возможен негативный покой, который является просто отсутствием волнения или беспокойства, но мир всегда является чем-то позитивным, несущим не только избавление, как это делает покой, но и определенное счастье или Ананду.

Существует также и позитивный покой, что-то, что стоит против всех вещей, которые стремятся потревожить, не слабый и нейтральный, как негативный покой, а сильный и массивный.

***

В мире, кроме чувства тишины, есть гармония, которая дает чувство освобождения и полного удовлетворения.

***

Шанти есть мир или покой, это — не Ананда. Конечно, возможна спокойная Ананда.

***

Мир есть знак мукти — Ананда ведет к сиддхи.

***

Мир вовсе не обязан быть мрачным или безрадостным — в нем не должно быть ничего серого — но довольство или радость, или чувство света, которое приходит в мир, обязательно должно быть чем-то внутренним, самосуществующим или обязанным углублению переживания — оно не может, как смех, о котором вы говорили, вызываться внешней причиной или зависеть от нее, например от чего-то забавного, веселого и т.п.

***

Радость тоже должна быть глубоко внутри, тогда она не будет конфликтовать с глубинами мира и внутреннего сознания.

***

Они [мир и терпение] идут вместе. Если у вас есть терпение, несмотря на давление всех сортов, вы закладываете фундамент мира.

***

Она [чистота] является больше состоянием, чем субстанцией. Мир помогает чистоте — поскольку в мире нарушающие влияния прекращаются, а суть чистоты — отвечать только Божественному Влиянию и не иметь ничего общего с другими движениями.

***

Чистота означает не принимать никаких влияний кроме влияния Божества.

***

Чистота означает свободу от грязи или смеси. Божественная Чистота есть та, в которой нет примеси или беспокойных невежественных движений нижней природы. Обычно, (в обычном понимании слова) чистота используется для обозначения свободы от сексуальной страсти и импульса.

***

Божественная Чистота является более широким и всеохватывающим переживанием, чем психическая.

***

Чистый или нечистый — это зависит от сознания; в божественном сознании все чисто, в невежественном все подчинено нечистоте, не только тело или часть тела, но и ум, витал, все. Только сам и психическое существо остаются всегда чистыми.

***

Чистый ум означает ум, спокойный и свободный от мыслей бесполезного и беспокойного характера.

***

Спокойный ум есть ум, который не становится взволнованным, беспокойным и постоянно вибрирующим нуждою в ментальной активности.

То, о чем вы говорите, является сконцентрированным умом, сконцентрированным на чем-то или на предмете. Это — совершенно иное дело.

***

Не воображаете ли вы, что спокойный ум не может отвергать ничего, и что только неспокойный ум может это делать? Это именно спокойный ум может делать это наилучшим образом. Спокойный — не значит инертный и тамасичный.

***

Это — абсурд. Ничего не делать умом — это не спокойствие и не безмолвие. Это — неактивность, которая оставляет ум думать механистически и бессвязно вместо концентрации на объекте — вот и все.

***

Пассивный мир не означает ничего неделания. Это одним только полным твердым присутствием мира всякое волнение выталкивается к поверхности или из сознания.

***

Обычный характер пассивного мира состоит не в том, что он может концентрироваться только в неактивности. Он может иметь место и концентрироваться также и в деятельности или за нею.

***

Именно эта спокойная и спонтанная деятельность является характерной чертой божественной деятельности. Агрессивная деятельность имеется лишь, как вы говорите, когда там есть сопротивление и борьба. Это не означает, что спокойная сила не может быть интенсивной. Она может быть более интенсивной, чем агрессивная, но ее интенсивность лишь увеличивает интенсивность мира.

***

Да, безусловно, существует ментальный мир [peace], витальный мир, мир физической Природы. Это мир верхнего сознания нисходит свыше.

***

Это — тот же самый мир; но он ощущается материально в материальной субстанции, конкретно — в физическом уме и нервном существе, так же как психологически — в уме и витале или тонко — в тонком теле.

***

Безусловно, мир, чистота и тишина могут ощущаться во всех материальных вещах — Ибо Божественный Сам находится в них во всех.

***

Это именно Тишиною за космосом поддерживается всякое движение во вселенной.

Именно из этой Тишины приходит мир; когда мир углубляется и углубляется, он все более и более становится Тишиной.

В более внешнем смысле слова Тишина приложима к состоянию, в котором нет движения мысли или чувства и т.п., только великое безмолвие ума.

Но может быть деятельность в Тишине, не нарушаемой, даже когда в космической Тишине продолжается универсальная деятельность.

***

Пассивное безмолвие есть то, в котором внутреннее сознание остается пустым и находящимся в покое, не реагирует на внешние вещи и силы.

Активное безмолвие есть то, в котором есть великая сила, выходящая вовне на вещи и действующая, не нарушая тишины.

***

Покой, отдых существа от усилия, волнения и т.д. Дух вечно в покое, даже посреди деятельности — мир дает этот духовный покой. Тамас является деградацией его и ведет к бездеятельности.

***

В полностью умолкшем уме обычно бывает статичное ощущение Божества без какого-либо активного движения. Но в него могут входить любая верхняя мысль, стремление и движение. Тогда там абсолютной тишины нет, но есть ощущение фундаментальной тишины позади, которая не нарушается никаким движением.

***

Вы всегда, похоже, думали, что поскольку в сознании есть тишина, то она равно должна воздействовать на все сознание. Человеческое сознание не состоит из одного куска.

***

Спонтанное безмолвное состояние не может сразу стать постоянным, но именно в этом нужно расти, пока не будет иметь место постоянная внутренняя тишина — тишина, которая не может быть нарушена никакой внешней активностью, никакой попыткой атаки или волнения.

Состояние, которое вы описываете, точно указывает на рост этой внутренней тишины. Она должна зафиксироваться в конечном итоге как базис всякого духовного переживания и деятельности. Неважно, если кто-то не знает того, что происходит внутри за тишиной. Ибо в йоге есть два состояния, одно — в котором все безмолвно, нет мысли, чувства или движения, даже если [садхак] действует внешне, как другие; другое — в котором новое сознание становится активным, принося знание, радость, любовь и другие духовные чувства и внутренние активности, но, все же, в то же самое время, там есть фундаментальная тишина или спокойствие. Оба необходимы в развитии внутреннего существа. Состояние абсолютной тишины, которое является состоянием светлоты, безмолвия и освобождения, подготавливает другое и поддерживает его, когда то приходит.

III

Да, установленный мир и сила, поддерживающие интенсивность и равновесие, в котором все чуждое спадает, являются истинным базисом.

***

Так это, конечно, и должно быть. Оно должно зайти, в действительности, так далеко, чтобы вы почувствовали этот мир и широту как самое себя, постоянное вещество вашего сознания — неизменное в нем.

***

Это, в самом деле, очень хорошо. Мир и тишина должны установиться глубоко внутри, так глубоко, чтобы все, что бы ни приходило извне, могло только проходить по поверхности, не тревожа установленного внутри покоя. То, что медитация приходит сама собой, тоже хорошо, — это означает, что йогическая Сила начала принимать садхану.

***

Когда мир полностью установлен везде в существе, эти вещи [реакции нижнего витала] не смогут поколебать его. Сначала они могут приходить как рябь на поверхности, затем только как внушения, на которые смотрят или не дают себе труда на них смотреть, но в любом случае они не проходят внутрь, совершенно не задевают и не беспокоят.

Это трудно объяснить, но это что-то, как гора, в которую кто-то бросает камни — как если бы сознание во всей горе могло ощущать касания камней, но они были бы столь слабыми и поверхностными, что не производили бы ни малейшего эффекта. В конце даже эта реакция исчезает.

***

Если мир или тишина однажды установлены абсолютно, никакое количество движений на поверхности не может нарушить или отменить их. Они могут нести все движения вселенной и, все же, оставаться теми же.

***

Конечно. Это вполне обычно, чувствовать установленный мир во внутреннем существе, даже если на поверхности имеет место волнение. В действительности, это — обычное состояние йогина, прежде чем он достигнет абсолютной samatА во всем существе.

***

Даже когда есть мир и широта, эти вещи [витально-физические эгоистические движения] могут плавать по поверхности и стараться войти — только в этом случае они не оккупируют сознание, а просто касаются его. Именно это рассматривалось древними йогинами как механический пережиток Пракрити, продолжение ее слепой привычки, которая остается после эссенциального освобождения себя. К этому относились легко, как к вещи неважной, — но эта точка зрения не подходит для нашей садханы, которая стремится не только к освобождению Пуруши, но также и к полной трансформации Пракрити.

***

Да, движение внутрь — это правильное движение. Жить внутри в мире и тишине — это вещь первой необходимости. Я говорил о широте, потому что в широте тишины и мира (которую йогины признают реализацией себя — одновременно индивидуального и универсального) находится базис для гармонизации внутреннего и внешнего. Это придет.

***

Когда мир глубок или широк, это обычно бывает во внутреннем существе. Внешние части обычно не заходят дальше определенной меры спокойствия — они проходят в глубокий мир, только когда он затопляет их из внутреннего существа.

***

Да, безусловно, — мир начинается во внутреннем существе — он духовен и психичен, но он изливается на внешнее существо — когда он активен там, это означает, либо что обычно неугомонный ум, витал и физическое оказываются затоплены наводнением внутреннего мира, либо, на более продвинутой стадии, что они частично или полностью изменены на мысли, силы, эмоции, чувства, которые имеют самим своим веществом эссенцию внутренней тишины и мира.

***

Внутренний духовный прогресс зависит не столько от внешних условий, сколько от того, как мы реагируем на них изнутри — это всегда было окончательным вердиктом духовного опыта. Вот почему мы настаиваем на принятии правильной позиции и упорном ее сохранении, на внутреннем состоянии, не зависящем от внешних обстоятельств, на состоянии ровного отношения и покоя, если это не может сразу быть состоянием внутреннего счастья, на все большем и большем углублении внутрь и на том, чтобы глядеть изнутри наружу вместо того, чтобы жить в поверхностном уме, который всегда находится на милости потрясений и ударов жизни. Только из этого внутреннего состояния можно быть сильнее жизни и ее нарушающих сил и надеяться победить.

Оставаться спокойным внутри, хранить твердую волю пройти, отказываясь быть потревоженным или обескураженным трудностями или флуктуациями, это — одна из первых вещей, которой нужно научиться на Пути. Поступать иначе — значит увеличивать нестабильность сознания, трудность в сохранении переживания, на которую вы жалуетесь. Только если вы сохраняете спокойствие и устойчивость внутри, могут линии переживания продолжаться с тем же постоянством — хотя они никогда не протекают без периодов остановок и флуктуаций; но эти периоды, если к ним надлежащим образом подходить, могут стать, скорее, периодами ассимиляции и уменьшения трудности, чем промедления в садхане.

Духовная атмосфера более важна, чем внешние условия; если кто-то может прийти к этому и создать свою собственную духовную атмосферу, чтобы дышать ею и жить в ней, это и будет истинным условием прогресса.

***

Вы должны понять, что тогда как спокойное окружение желательно, истинное спокойствие содержится внутри, и никакое другие не даст вам состояния, которого вы хотите.

***

Стремитесь, концентрируйтесь в правильном духе и, какие бы ни были трудности, вы обязательно достигните цели, которую вы ставите перед собой.

Именно в мире позади и этом «чем-то более истинном» в вас вы должны научиться жить и чувствовать это собой. Вы должны рассматривать все остальное не как свою реальную самость, а только как поток изменяющихся или возвращающихся движений на поверхности, которые неизменно исчезают, когда выходит истинный сам.

Мир — вот подлинное средство; отвлечение тяжелой работой приносит только временное облегчение — хотя определенное количество работы необходимо для надлежащего баланса различных частей существа. Чувствовать мир свыше и вокруг своей головы — это первый шаг; вы должны установить связь с ним, и он должен низойти в вас и наполнить ваш ум, жизнь и тело и окружить вас так, чтобы вы жили в нем — ибо этот мир является знаком присутствия Божества внутри вас, и раз у вас это есть, все остальное начнет приходить.

Правда в речи и истина в мысли очень важны. Чем больше вы можете чувствовать ложь как то, что не является частью вас, как то, что приходит к вам извне, тем легче будет отвергнуть ее и отказать ей.

Упорствуйте, и то, что еще искривлено, будет выпрямлено, и вы будете знать и постоянно чувствовать истину присутствия Божества и ваша вера будет оправдана прямым переживанием.

***

Когда свет и мир становятся полными в витальном и физическом сознании, именно это остается всегда базисом для правильного движения всей природы.

Оставаться внутри, свыше, назадеваемым, полным внутреннего сознания и внутреннего переживания, — прислушиваясь, когда нужно, к тому или иному с помощью внешнего сознания, но так, чтобы даже оно не было потревожено, не увлечено вовне или не заполнено внешним — это совершенное состояние для садханы.

***

То, что вы пишите о своем состоянии, похоже, в целом, правильно. Внутри, безусловно, есть более великий покой и свобода внутреннего существа, которой нéкогда там не было. Именно это дает вам спокойствие, которое вы ощущаете там, и способность избегать более серьезных беспокойств. Когда кто-то имеет этот базис внутреннего покоя, можно иметь дело с трудностями и несовершенствами без расстройства, депрессии и т.п. Способности существовать среди других без какого-либо вторжения вы также обязаны той же причине.

Что до второго вопроса, здесь нет общего правила, но ваша позиция правильна для вас — ибо вы не нуждаетесь в каком-либо особом развитии способности, имея за собой искреннюю позицию более общего, проникающего внутрь [general and penetrating and pervasive] характера. Другие, кто чувствует нужду в особом развитии, действительно, просят его и получают его.

***

Тишина — это тишина внутреннего сознания, и именно в эту тишину, не нарушаемую внешними вещами, может прийти истинная активность сознания без нарушения тишины — перцепции, воля, чувства, деятельность. Также, можно более легко чувствовать работу Матери. Что до жара, это, конечно, жар Агни, огонь очищения и тапасьи; он часто чувствуется таким образом, когда внутренняя работа продолжается.

То, что вы ощущаете относительно обхождения с людьми, вполне правильно. Это — психический способ глядеть на эти вещи.

***

Я вновь прочел послание йогина, цитируемое в вашем письме, но, не говоря о контексте, ничего более-менее определенного извлечь из него нельзя. Там есть два заявления, которые достаточно ясны:

«В тишине находится мудрость» — это именно во внутреннюю тишину ума может прийти истинное знание; ибо обычная активность ума только создает поверхностные идеи и репрезентации, которые не являются истинным знанием. Речь обычно является выразителем поверхностной природы; поэтому излишне предаваться такой речи — значит растрачивать энергии и мешать внутреннему слуху, который приносит слово истинного знания… «Слушая, вы завоюете то, о чем вы думаете» означает, вероятно, что в тишину придут истинные мысле-формации, которые могут произвести нужный эффект или реализовать себя. Мысль может быть силой, которая реализует себя, но обычное поверхностное мышление бывает иного рода; именно в нем растрата энергий происходит легче, чем в чем бы то ни было еще. Это в мысли, что приходит в спокойный или безмолвный ум, есть сила.

«Говорите меньше и соберете силу» имеет, по сути, то же значение; не только более истинное знание, но и более великая сила приходит в спокойствие и тишину ума, который, вместо того, чтобы пузыриться на поверхности, может идти в свои собственные глубины и слышать то, что приходит из более высокого сознания.

Возможно, что все это это и означает; эти вещи известны всем, кто имеет какой-то опыт в йоге.

***

Мир освобождает ото всякой зависимости от внешних контактов — он приносит то, что Гита называет Аtmarati. Но сперва бывает трудно сохранить его ненарушенным, когда имеет место контакт с другими, потому что сознание имеет привычку выбегать вовне в речи или во внешнем взаимообмене или же опускаться вниз до нормального уровня. Поэтому нужно быть очень внимательным, пока он не зафиксируется; когда он зафиксировался, он обычно защищает себя, ибо все внешние контакты становятся поверхностными вещами для сознания, полного верхнего мира.

***

Вы достигли безмолвного внутреннего сознания, но оно может затмеваться волнением; следующий шаг — установление покоя и тишины как базиса во все более и более внешнем сознании… Тогда игра обычных сил будет протекать только на поверхности и с ней будет легче иметь дело.

***

Это правильный подход — хранить мир верхнего сознания; тогда, даже если имеется какое-то витальное беспокойство, оно будет только на поверхности. Заложенный фундамент будет оставаться, пока Сила не сможет освободить истинное витальное.

***

Если вы обрели мир, тогда очищение витала становится легким. Если вы просто очищаете и очищаете и не делаете больше ничего, вы будете идти очень медленно — ибо витал загрязняется снова и его нужно очищать сотни раз. Мир является чем-то, что чисто само по себе, поэтому его обретение является позитивным способом достижения цели, которую вы ставите перед собой. Только отыскивать грязь и очищать ее — это негативный способ.

***

Как можете вы иметь мир и спокойствие, когда вы всегда думаете о «нижних силах», «атаках», «захватах» и т.п.? Если вы можете смотреть на вещи естественно и спокойно, только тогда вы можете иметь покой и мир.

***

Депрессия и витальная борьба, без сомнения, вызваны каким-то дефектом сверхрвения и погони за результатом в вашем предыдущем усилии — так что когда пришло понижение в сознании, именно горюющий, разочарованный и запутавшийся витал вышел на поверхность, давая свободно проходить внушениям сомнения, отчаяния и инерции от враждебной стороны Природы. Вы должны двигаться к прочному базису покоя и ровного отношения в витале и физическом не меньше, чем в ментальном сознании; пусть там будет полный поток изливающихся вниз Силы и Ананды, но в прочный Адхар, способный вместить их — и именно совершенно ровное отношение дает эту способность и прочность.

***

Неудача вызвана не недостатком способности, а недостатком упорства — сопротивлением в витале и своего рода пылкой спешкой, которой не достает заботы о деталях и упорства. Что вам нужно, так это в<