Раздел пятый. Садхана через работу

Обычная жизнь состоит в работе ради достижения личных целей и удовлетворения желания под некоторым ментальным или моральным контролем, затрагиваемым иногда ментальным идеалом. Йога Гиты состоит в предложении своей работы как подношения, жертвы Божеству, в преодолении желания, неэгоистичной и лишенной желания деятельности, бхакти к Божеству, во вхождении в космическое сознание, в чувстве единства со всеми созданиями, в единстве с Божеством. Эта йога добавляет принесение вниз супраментального Света и Силы (ее высшая цель) и трансформацию природы.

***

Люди обычно работают и совершают свои дела, следуя ординарным мотивам витального существа, потребности, желанию богатства, успеха, положения, власти, славы или импульсу к активности и удовольствию от проявления своих способностей, и они достигают успеха или терпят неудачу соответственно своим способностям, способности к работе и хорошей или плохой фортуной, которая является результатом их природы и их Кармы. Когда кто-то принимает йогу и хочет посвятить свою жизнь Божеству, эти ординарные мотивы витального существа утрачивают свою полную и свободную игру; они должны быть заменены другими, главным образом психическим и духовным мотивом, который позволит садхаку работать с той же силой, как и прежде, но больше не для себя, а для Божества. Если обычные витальные мотивы или витальная сила больше не может действовать свободно, но при этом не заменена чем-то еще, тогда импульс или сила, вкладываемые в работу, могут уменьшится или может исчезнуть способность добиваться успеха. Для искреннего садхака трудность может носить только временный характер; но он должен видеть дефект в своем сознании или позиции и удалять его. Тогда Божественная Сила сама будет действовать через него и использовать его способности и витальную силу ради своих целей. В вашем случае это именно психическое существо и часть ума привели вас к йоге и были предрасположены к ней, но витальная природа или, по крайней мере, бóльшая ее часть еще не встала на одну линию с психическим движением. Там еще нет полного и безраздельного посвящения активной витальной природы.

Признаки посвящения витала в деятельности, среди прочих, таковы:

Чувство (не просто идея или стремление), что вся жизнь и работа принадлежат Матери, и сильная радость витальной природы в этом посвящении и сдаче. Как следствие — спокойное удовлетворение и исчезновение эгоистической привязанности к работе и ее персональным результатам, но, в то же время, великая радость в работе и в использовании способностей для божественных намерений.

Чувство, что Божественная Сила работает позади вашей деятельности и управляет каждый миг.

Упорная вера, которую никакое обстоятельство или случай не может разрушить. Если есть трудности, они поднимают не ментальные сомнения или инертную покорность, а твердую веру, что при искреннем посвящении Божественная Шакти удалит трудности, а вместе с этим убеждением и более полный поворот к ней и зависимость от нее в этом. Когда есть полная вера и посвящение, приходит также и восприимчивость к Силе, дающая способность делать правильные вещи и использовать правильные средства, и тогда обстоятельства адаптируются и результат становится очевидным.

Что важно для достижения этого состояния, — это настойчивое стремление, зов и самопредложение и воля отвергнуть все в себе или вокруг, что стоит на пути. В начале и в течении того времени, которое необходимо для изменения, трудности будут всегда; но они обязательно исчезнут, если их встречать устойчивой верой, волей и терпением.

***

Это — обычная Кармайога, в которой садхак выбирает свою работу, но предлагает ее Божеству — она дается ему в том смысле, что он движим к ней через некий импульс его ума, сердца или витала и чувствует, что там, позади импульса, есть какая-то космическая сила или эта космическая Сила и он старается научиться видеть Одну Силу позади всех деятельностей, исполняющих в нем и других космическое Намерение.

Раз он имеет идеал прямой сдачи, он должен найти прямое управление или Руководство — вот почему он отвергает все, что он видит просто ментальным, витальным или физическим импульсом, приходящим из его собственной или из универсальной Природы. Конечно, полное значение сдачи проявляется, лишь когда он будет готов.

***

Не знаю, могу ли предложить какое-то руководство на пути, который вы избрали — во всяком случае, мне трудно сказать что-либо определенное без сведений более точных, чем содержащиеся в вашем письме.

Вам не нужно менять линию жизни и выбранную работу, пока вы не почувствуете, что будет путем вашей природы (svabhАva) или будет продиктовано вам вашим внутренним существом, или, по той или иной причине, будет видеться вашей надлежащей дхармой. Это — три теста, и помимо этого я не знаю о существовании какой-либо установленной линии поведения, работы или жизни, которая могла бы быть установлена для йоги Гиты. Это именно дух сознания, в котором делается работа, важен более всего; внешняя форма может варьировать очень широко для различных натур. Это — пока не достигнуто установившееся переживание Божественной Силы, принимающей ваши работы и делающей их; впоследствии именно эта Сила будет определять, что делать, а чего не делать.

Преодоление всех привязанностей неизбежно будет трудным и не может прийти иначе, как в результате долгой садханы — пока не произойдет общий рост внутреннего духовного опыта, который является субстанцией учения Гиты. Исчезновение желания плода, привязанности к самой работе, рост ровного отношения ко всем существам, ко всем событиям, к хорошей репутации или плохой, похвале или порицанию, к хорошей фортуне или плохой фортуне, сбрасывание эго, что необходимо для утраты всех привязанностей, может прийти в полной мере, только когда вся работа станет спонтанной жертвой Божеству, когда сердце предложено Ему и есть утвердившееся переживание Божества во всех вещах и всех существах. Это сознание или переживание должно прийти во все части и движения существа, sarvabhАvena, не только в ум и идеи; тогда спадание всех привязанностей становится легким. Я говорю о йоге пути Гиты, ибо в аскетической жизни той же цели достигают иначе, отсечением объектов привязанностей и последующей атрофией самой привязанности через отвергание и неиспользование.

***

Все, что я могу внушить ему, — это практиковать некоего рода Кармайогу — помня Всевышнего во всех своих действиях от мельчайших до величайших, выполняя их со спокойным умом и без эгоизма или привязанности, и предлагая их Ему как жертву. Он может также стараться или стремиться чувствовать присутствие Божественной Шакти за миром и его силами, делать различие между нижней природой Неведения и верхней божественной природой, чьими характерными чертами являются абсолютный покой, мир, сила, Свет и Блаженство, и стремиться к тому, чтобы быть постепенно поднимаемым и ведомым из нижней к верхней.

Если он сможет это сделать, тогда в свое время он сможет посвятить себя Божеству и вести всецело духовную жизнь.

***

Линия, которая, похоже, естественна для него, — это Кармайога, и поэтому он прав, стараясь жить в соответствии с учением Гиты; ибо Гита является великим гидом на этом пути. Очищение от эгоистических движений и от персонального желания и полное, искреннее следование лучшему из постигнутого, — это предварительное обучение на этом пути, и в той мере, в которой он последовал этим вещам, он — на верном пути, однако просьба о свете и силе в своей деятельности не должна рассматриваться как эгоистическое движение, ибо они необходимы для внутреннего развития.

Очевидно, желательна более систематическая и интенсивная садхана или, в любом случае, устойчивое стремление и более постоянная поглощенность главной целью могли бы принести установившуюся обособленность даже в окружении внешних вещей и во внешней активности и продолжающееся руководство. Полнота, Сиддхи этого пути йоги — я говорю об обособленном пути Кармы, или духовной деятельности, — начнет приходить, когда следующий по этому пути начинает светло осознавать Гида и руководство и когда он чувствует Силу, работающую внутри него как в инструменте и участнике божественной работы.

***

Из его письма к вам я заключил, что в своей практике он следует очень здоровому методу и достиг некоторых хороших результатов. Первый шаг в Кармайоге такого рода должен уменьшить и в конце ликвидировать эгоцентрическую позицию в работе, низшие витальные реакции и принцип желания. Он, вне сомнения, должен продолжать идти по этой дороге, пока он не достигнет чего-то вроде ее конца. Я бы не хотел сбивать его с этого пути никоим образом.

Что я имел в виду, когда я говорил о систематической садхане, — это приятие метода, который обобщил бы всю позицию сознания, чтобы объять все его движения разом, вместо того, который воздействует только на детали — хотя эта работа всегда необходима. Я могу привести как пример практику разделения Пракрити и Пуруши, когда сознательное Существо становится позади, обособленное ото всех движений Природы, и наблюдает их как свидетель или знающий и в конце как дающий (или не дающий) санкцию, а на высшей стадии развития — как Ишвара, чистая воля, хозяин всей Природы.

Под интенсивной садханой я подразумевал усилие, направленное на достижение одной из великих позитивных реализаций, которая будет прочным базисом для всего движения. Замечу, что он говорит о том, что порой к нему приходит проблеск какого-то широкого покоя… Перманентное нисхождение этого широкого покоя в сознание является одной из тех реализаций, о которых я думал. То, что он временами чувствует это, похоже, указывает, что он, возможно, способен получать и сохранять это. Если бы произошло это или если бы пришла реализация Пракрити-Пуруши, вся садхана продолжилась бы на прочной постоянной основе с новым и всецело йогическим сознанием вместо чисто ментального усилия, которое всегда трудно и медленно. Я, однако, не хотел бы принуждать его к этим вещам; они придут в свое собственное время; подталкивание же к ним раньше времени не всегда ускоряет их приход. Пусть он продолжает выполнять свою предварительную задачу самоочищения и самоподготовки.

***

Если я не написал вам, это потому, что я не могу добавить ничего к тому, что я уже написал вам прежде. Я не могу обещать, что за данное время вы достигнете результата, который позволит вам либо выйти в мир с более сильным духом, либо преуспеть в йоге. Вы сами сказали, что вы еще не повернулись всем разумом к йоге, а без этого успех в садхане вряд ли возможен. В остальном, вряд ли в функции садханы входит подготовка человека для ординарной жизни в мире. Есть только одна вещь, которая может помочь вам в этом направлении, которая не является ни ею, ни также и полной йогой, к которой, как вы намекали, вы еще не вполне готовы. Это если вы достигните духа йоги работ, как указывается в Гите, вы забудете себя и ваши несчастья в стремлении к бóльшему сознанию, будете чувствовать более великую силу, работающую в мире, и сделаете себя инструментом для работы, которая должна быть сделана, как бы мала она ни была. Но, каким бы ни был путь, вы должны принять его полностью и вложить в него всю свою волю — с разбрасывающееся и колеблющейся волей вы не можете надеяться на успех ни в чем — ни в жизни, ни в йоге.

***

Всякая работа может делаться как поле для практики духа Гиты.

***

Вы использовали Силу для работы, и она поддерживала вас столько времени, сколько вы посвящали этой работе. Что самое важное, это не религиозный или нерелигиозный характер выполняемой работы, а внутренняя позиция, в которой она выполняется. Если позиция витальна, а не психична, тогда [человек] выбрасывает себя вовне в работу и теряет внутренний контакт. Если она психична, внутренний контакт остается, ощущается Сила, поддерживающая или выполняющая работу, и садхана прогрессирует.

***

Есть те, кто делал работу юриста с силой Матери, работающей в них, и кто вырос благодаря этому во внутреннем сознании. С другой стороны, религиозная работа может быть просто внешней и витальной по своей природе или влиянию.

***

Я могу сказать, однако, что я считаю бизнес чем-то плохим или порочным, — ничуть не более, чем в древней духовной Индии. Если бы я относился к нему так, я не мог бы получать деньги от X или от тех наших учеников в Бомбее, которые торгуют с Восточной Африкой; не могли бы мы тогда воодушевлять их продолжать свою работу, а сказали бы им, чтобы они бросили ее и занялись бы одним духовным прогрессом. Как нам примирить стремление X к духовному свету и его предприятие? Не должен ли я сказать ему, чтобы он оставил свое предприятие на самое себя и на дьявола и ступал в какой-нибудь Ашрам медитировать? Равно если бы я сам получил приказ заняться бизнесом, как я получил приказ заниматься политикой, я бы выполнил его без малейшего духовного или морального раскаивания. Все зависит от духа, в котором вещь делается, от принципов, на которых она строится, на что она обращается. Я занимался политикой, и политикой самого насильственного революционного рода, ghoraМ karma, и я поддерживал войну и посылал людей на нее, даже если политика не всегда или не часто была очень чистым занятием и война не могла называться духовной линией деятельности. Но Кришна призывал Арджуну на войну самого ужасного рода и своим примером воодушевлял людей делать все виды человеческой работы, sarvakarmАНi. Не считаете ли вы, что Кришна был недуховным человеком и что его совет Арджуне был ошибочным или неправильным в принципе? Кришна зашел еще дальше и провозгласил, что человек, делая правильным образом и в правильном духе работу, данную ему его фундаментальной природой, темпераментом и способностями и в соответствии со своей и с ее дхармой, может двигаться к Богу. Он показывает ценность функции и дхармы Вайшьи, равно как и Брахмана и Кшатрия. Это именно в его видении человек вполне может заниматься бизнесом, делать деньги и извлекать барыши и, все же, быть духовным человеком, практиковать йогу, иметь внутреннюю жизнь. Гита постоянно оправдывает работы как средство духовного спасения и утверждает Йогу Работ наравне с Йогой Бхакти и Йогой Знания. Кришна, однако, выдвигает также и более высокий закон, что работа должна делаться без желания, без привязанности к каким-либо плодам или вознаграждению, без какой-либо эгоистической позиции или мотива, как подношение или жертва Божеству. Это — традиционная индийская позиция к этим вещам, что всякая работа может выполняться, если она выполняется в соответствии с дхармой, и что если она делается правильно, она не мешает приближению к Божеству или достижению духовного знания и духовной жизни.

Есть, конечно, и аскетическая идея, которая необходима для многих и которая имеет свое место в духовном порядке. Я мог бы и сам сказать, что ни один человек не может быть духовно полным, если он не может жить аскетической жизнью или вести такую же бедную жизнь, как жизнь беднейшего отшельника. Безусловно, жадность к богатству и деланью денег должны быть убраны из его природы, как и жадность к еде или какая-либо иная жадность, и всякая привязанность к этим вещам должна быть вычеркнута из его сознания. Но я не считаю аскетический образ жизни необходимым для духовного совершенства или идентичным с ним. Существует путь духовного господства над собой и путь духовной самоотдачи и сдачи Божеству, уничтожающий эго и желание даже в гуще дел или в работе любого рода или во всех видах работ, требуемых от нас Божеством. Если бы это было не так, в Индии не было бы великих духовных людей, таких как Джанака или Видура, и даже не было бы Кришны либо Кришна был бы не Господом Бриндавана, Матхуры и Двараки, не принцем и воителем или колесничим Курукшетры, а лишь одним из великих отшельников. Индийские священные писания и индийская традиция — в Махабхарате и где угодно еще — оставляет место и для духовности ухода от жизни, и для духовной жизни действия. Никто не может сказать, что в Индии есть только одна традиция и что приятие жизни и работы всех сортов, sarvakarmАНi, является неиндийским, а европейским или западным и недуховным.

***

Все действия входят в деятельность; работа является деятельностью, направленной для достижения установленной цели и выполняемой методически и постоянно; служение есть работа, выполняемая для целей Матери и под ее руководством.

II

Рекомендации, которые вы дали X, не отвлекать вас, а дать сперва реализовать Божество, бессмысленны. Должен ли кто-то сперва реализовать Божество, прежде чем сможет служить ему, или же служение Божеству является шагом к этому? В любом случае, и служение, и реализация необходимы для полноты йоги, и нельзя установить неизменное правило, решающее, что выше.

***

Ваша задача — не только практиковать йогу для вашего внутреннего прогресса и защиты, но также и выполнять работу для Божества.

***

Единственная работа, которая духовно очищает, — это та, которая делается без персональных мотивов, без желания славы или публичного признания, или мирового величия, без настойчивости на своих собственных ментальных мотивах или витальных желаниях и требованиях или физических предпочтениях, без тщеславия или грубого самоутверждения или требования положения или престижа, выполняемая ради одного Божества и по приказу Божества. Всякая работа, выполняемая в эгоистическом духе, как бы она ни была хороша для людей в мире Неведения, бесполезна для искателя йоги.

***

Духовная эффективность работы, конечно, зависит от внутренней позиции. Что важно, это дух предложения, вкладываемый в работу. Если кто-то может вдобавок помнить Мать в работе или благодаря определенной концентрации чувствовать присутствие Матери или силу, поддерживающую или делающую работу, это делает духовную эффективность еще большей. Но даже если это и не получается в моменты затмения, депрессии или борьбы, все же, позади могут стоять любовь или бхакти, которые были изначальной мотивирующей силой работы и которые могут оставаться за облаком и появляться снова, как солнце после периодов темноты. Такова всякая садхана, и именно поэтому нужно не позволять себе быть обескураженным темными моментами, а понимать, что изначальный импульс остается там и поэтому темные моменты являются лишь эпизодом в путешествии, которое приведет к более великому прогрессу, когда они будут пройдены.

***

Быть свободным от всякого эгоистического мотива, заботиться об истине в речи и действии, избавиться от своеволия и самоутверждения, быть бдительным во всем, — это условие, чтобы быть безупречным слугой.

***

Не должно быть ни погони за силой, ни амбиции, ни эгоизма силы. Сила или силы, которые приходят, должны рассматриваться не как свои собственные, а как дары Божества для Божественных намерений. Нужно позаботиться о том, чтобы там не было ни амбициозного или эгоистического неправильного использования, ни гордости или тщеславия, ни чувства превосходства, ни требований или эгоизма инструмента, — только простое и чистое духовное инструментальное использование природы любым путем, на котором она пригодна для служения Божеству.

***

Именно дух и сознание, из которых деятельность выполняется, делает ее йогической — не деятельность сама по себе.

***

Самопосвящение зависит не от конкретной работы, которую вы делаете, а от духа, в котором всякая работа, какого бы рода она ни была, делается. Любая работа, выполняемая хорошо и заботливо как подношение Божеству, без желания или эгоизма, с ровным отношением ума и спокойствием, благосклонна ли, или нет судьба, ради Божества, а не ради какой-либо персональной цели, вознаграждения или результата, с сознанием, что это именно Божественной Силе принадлежит всякая работа, является средством самопосвящения через Карму.

***

Конечно, идея величия или малости совершенно чужда духовной истине… Духовно, нет ничего большого или малого. Такие идеи подобны идеям литераторов, которые считают написание поэмы высоким трудом, а шитье туфель или приготовление обеда — мелким и низким делом. Но все рáвно в глазах Духа — и это именно дух внутри, в котором это делается, имеет значение. То же и с каким-то конкретным родом работы, здесь нет ничего большого или малого.

***

Я могу добавить, что в более широком сознании можно иметь дело с маленькими вещами также, как и с высокими вещами, имея, однако, при этом более широкое, равно как и более глубокое, тонкое и точное видение, идущее от все больше и больше понимающего и светлого сознания, так что мысли о малых вещах также перестают быть маленькими или тривиальными, все более и более становясь частью более высокого Знания.

***

Почти каждый артист (здесь возможны редкие исключения) приобрел что-то от человека публики в себе в своих витально-физических частях, который заставляет его жаждать стимула аудитории, аплодисментов общества, удовлетворенного тщеславия, высокой оценки, славы. Это должно уйти абсолютно, если вы хотите быть йогином, — ваше искусство должно быть служением не вашему собственному эго, а единственно Божеству.

***

Если вы хотите быть свободным от людских ожиданий и чувства долга, тогда, действительно, лучше ни у кого не брать; ибо в противном случае ощущение претензий к вам будет оставаться. Не то, что бы оно полностью отсутствовало, даже если вы ничего не берете, но вы не будете больше связаны.

То, что вы пишите о пении, совершенно верно. Вы поете лучше всего, лишь когда вы забываете себя и позволяете пению выходить изнутри, не думая о том, что оно должно быть превосходно, или о впечатлении, которое оно может произвести. Внешняя певица, действительно, должна исчезнуть в прошлом, — только так внутренняя певица сможет занять ее место.

***

Что до вашего пения, я говорю не о каком-то новом творчестве с аскетической точки зрения, а о духовной перемене — какую форму оно примет должно зависеть от того, что вы найдете внутри себя, когда будет иметь место более глубокий базис.

Я не вижу никакой необходимости в полном отказе от пения; я лишь имею в виду, — это логически следует из того, что я уже писал, не только сейчас, но и прежде, — что внутренняя перемена должна стоять на первом месте, а остальное последует из нее. Если пение для слушателей вытаскивает вас из внутреннего состояния, тогда вы должны отказаться от него на какое-то время и петь для себя и Божества, пока вы не будете способны, даже перед лицом слушателей, забывать о них. Если вас беспокоит неудача или если вас волнует успех, это тоже должно быть преодолено.

***

Не то, что бы вы должны были делать то, что вам не нравиться, вы должны перестать испытывать само это чувство. Делать только то, что нравится, значит потворствовать виталу и поддерживать его господство над природой — ибо это является самим принципом нетрансформированной природы: быть управляемым его нравится и не нравится. Быть способным делать все с ровным отношением — это принцип Кармайоги, и делать с радостью, ибо это делается для Матери, есть истинное психическое и витальное состояние в этой йоге.

***

Нужно быть способным делать ту же работу с энтузиазмом и в то же время быть готовым делать что-то еще или расширить область деятельности, если того требует момент.

***

Да. Это зависит от определенного расширения и интенсификации сознания, благодаря которым всякая активность становится интересной не только сама по себе, но и из-за сознания, вкладываемого в нее, и благодаря интенсивности энергии вы получаете удовольствие от использования энергии и от совершенного выполнения работы, какой бы она ни была.

***

Как правило, я имею в виду, что в их неизменённом состоянии нижние части обретают интерес и наполняются энтузиазмом, когда к интересу примешивается эго. Но когда они становятся все более и более обращенными и очищенными, чистый энтузиазм может входить в них, и тогда они становятся совершенно необходимыми силами для реализации.

***

Это естественно для витала и даже для ума чувствовать подъем энергии, вызванный чем-то новым — но для физического плана фундаментом является постоянно повторяемая работа — так что, по крайней мере, нужно быть способным всегда иметь к ней постоянный спокойный интерес. Но в этом случае, я думаю, это была определенная сила, которую Мать послала вам, когда она увидела вас там.

***

Часть физического не может без работы, другая часть (более материальная) находит ее наказанием. Однако то, что дает силу и радость работы, — это не физическое, а витальное.

***

Причина различия между результатами двух способов выполнения работы лежит в том, что первый способ есть способ витальной радости, тогда как другой является способом психического спокойствия. Витальная радость, хотя и очень полезная вещь для ординарной человеческой жизни, есть что-то возбужденное, рвущееся, подвижное без установленного базиса — вот почему она вскоре устает и не может продолжаться. Витальная радость должна быть замещена спокойным установленным психическим довольством с очень ясными и очень мирными умом и виталом. Когда кто-то работает на этом базисе, тогда все становиться довольным и легким, в контакте с силой Матери, и усталость или депрессия не могут прийти.

III

Прежде чем вещи не станут pucca[17] в сознании, выполнение работы выводит сознание вперед, пока это не будет сделано в садхане, чтобы чувствовать «Силу, большую чем своя собственная», работающую через вас. Это, я полагаю, и есть причина, почему последователи Шанкары считали работу по самой ее природе деятельностью Неведения и несовместимой с состоянием реализации. Но факт заключается в том, что здесь имеются три стадии: I) когда работа уводит вас к более низкому, равно как и более внешнему сознанию, так что впоследствии вы должны заново открывать реализацию. II) когда работа уводит вас вовне, но реализация остается позади (или свыше), не ощутимая, пока вы работаете, но как только работа прекращается, вы находите ее на прежнем месте такой же, какой она и была. III) когда выполнение работы не делает никакого различия, ибо реализация или духовное состояние остаются в самой работе. Вы, похоже, имеете сейчас переживание № II.

***

Это относится к определенной стадии, когда сознание иногда находится в активности, а когда оно неактивно, отступает в себя. Впоследствии придет стадия, когда состояние Саччидананды будет иметь место и в работе. Есть еще более далекая стадия, когда то и другое является, как бы, одним, но это — супраментал. Два состояния — это безмолвный Брахман и активный Брахман, и они могут чередоваться (1-я стадия), сосуществовать (2-я стадия), сплавляться (3-я стадия)…

Безусловно, она [реализация высшей Саччидананды] реализуема в работе. Великий Бог! Как могла бы существовать интегральная йога, если бы это было невозможно?

***

Пассаж описывает состояние сознания, когда кто-то отчужден ото всех вещей, даже будучи окружен ими, и все ощущается нереальным, иллюзией. Там нет предпочтений или желаний, потому что вещи слишком нереальны, чтобы желать их или предпочитать одно другому. Но в то же время, вы не чувствуете потребности избегать мира или не осуществлять никакой деятельности, потому что, будучи свободным от иллюзии, на вас не лежит бремя деятельности или жизни в мире, вы не связаны и не вовлечены. Те, кто бегут от мира или избегают деятельности (Санньясины), делают это потому, что все время были вовлечены или связаны; они считают мир нереальным, но, в действительности, он давит на них как реальность так долго, пока они находятся в нем. Когда кто-то совершенно свободен от иллюзии реальности вещей, тогда они вообще не могут довлеть над ним или связывать его.

***

Делать? Почему должен он хотеть делать что-либо, если он пребывал в вечном мире или Ананде, или в объединении с Божеством? Если человек духовен и прошел за витал и ум, он не имеет потребности всегда что-то «делать». Сам, или дух, имеет радость своего собственного существования. Он волен ничего не делать или делать все — но не потому, что он обязан действовать и не способен существовать без этого.

***

Но Дживанмукта не чувствует оков. Во всех работах и всякой деятельности он чувствует себя совершенно свободным, потому что работа делается не им персонально (там нет чувства ограниченного эго), а космической Силой. Ограничения работы есть ограничения, установленные самой космической Силой на свою собственную деятельность. Сам он живет в общении единства с Трансцендентальным, который находится свыше космоса и не чувствует ограничений. По крайней мере, так это ощущается в надразуме.

***

Если эго и желание — это не то же самое, что и гуны, тогда возможна деятельность гун без эго и желания, и, следовательно, без привязанности. Это — природа деятельности этих гун в несвязанном освобожденном йогине. Если бы это было невозможно, тогда было бы абсурдом говорить о свободных от привязанностей йогинах, ибо в части их существа оставалась бы привязанность. Говорить, что они не привязаны в Пуруше, но привязаны в Пракрити, а потому они не привязаны, — нонсенс. Привязанность есть привязанность, в какой бы части существа она ни была. Чтобы быть непривязанным, нужно быть непривязанным везде, в ментале, витале, физической деятельности, а не только в безмолвной душе где-то внутри.

***

В освобожденном состоянии не только внутренний Пуруша остается обособленным — внутренний Пуруша всегда обособлен, только в обычном состоянии этого не замечают. Это также и Пракрити не беспокоится деятельностью гун и не привязана к ней — ум, витал, физическое (любая Пракрити), начинает обретать то же спокойствие, непоколебимый мир и обособленность, что и Пуруша, но это — спокойствие, а не прекращение всякой деятельности. Это — спокойствие в самой деятельности. Если бы это было не так, мое заявление в Арье, что возможна свободная от желания или освобожденная деятельность, на которой я основал возможность свободной (mukta) деятельности, было бы ложным. Все существо, Пуруша-Пракрити, становится отделенным (не имея желания или привязанности) даже в деятельности гун.

Внешнее существо тоже обособлено — все существо свободно от желания или привязанности, но все же, деятельность возможна. Деятельность без желания возможна, деятельность без привязанности возможна, деятельность без эго возможна.

***

Вы, похоже, думаете, что деятельность и Пракрити являются одной и той же вещью, и там, где нет деятельности, не может быть и Пракрити! Пуруша и Пракрити являются отдельными силами существа. Это не то, что Пуруша = спокойствие, а Пракрити = деятельность, так что когда все находится в спокойствии, там нет Пракрити, а когда все активно, там нет Пуруши. Когда все активно, там, все же, есть Пуруша позади активной Природы, а когда все находится в покое, там, все же, есть Пракрити, но Пракрити в покое.

***

Пракрити — это Сила, которая действует. Сила может быть в действии или в покое, но когда она находится в покое, она остается Силой в той же мере, в которой она является ею, когда она действует. Гуны являются деятельностью Силы, они содержатся в самой Силе. Есть море, и есть волны, но волны не являются морем, и когда нет волн и море спокойно, оно не перестает быть морем.

***

Саттва преобладает, раджас действует как кинетическое движение под контролем саттвы, пока тамас не навязывает потребности в отдыхе. Это — обычная вещь [в освобожденном состоянии]. Но даже если тамас преобладает и деятельность слаба или преобладает раджас и деятельность чрезмерна, ни Пуруша, ни Пракрити не беспокоятся, во всем существе имеет место фундаментальный покой, и деятельность — не более чем рябь или кружение на поверхности.

***

Это труднее для Пракрити [обособиться от поверхностной деятельности, чем для Пуруши], поскольку ее обычная игра есть игра поверхностного существа. Она должна разделить себя на две части, чтобы обособиться от нее. Пуруша, наоборот, по своей природе безмолвен и обособлен — поэтому ему нужно лишь отступить назад к своей изначальной природе.

***

Когда Пракрити освобождена, она разделяется на внутреннюю Силу, которая свободна от своей деятельности (свободна от раджаса, тамаса и т.д.), и на внешнюю Пракрити, которую она использует и изменяет.

***

Если бы сознание и энергия были одной и той же вещью, не было бы смысла в использовании двух разных слов для них. В таком случае, вместо того, чтобы сказать: «Я осознаю свои дефекты», можно было бы сказать: «Я энергичен в своих дефектах». Если человек бегает быстро, вы можете сказать о нем: «Он бежит с огромной энергией». Не думаете ли вы, что если бы вы сказали: «Он бежит с великим сознанием», это было бы то же самое? Сознание есть то, что осознает что-либо — энергия есть сила, вкладываемая в деятельность, которая выполняет что-либо. Сознание может иметь энергию и хранить ее или выплескивать ее, но это не означает, что оно является лишь другим словом для энергии, и что оно должно идти вовне, когда энергия выходит вовне, и что оно не может стоять позади и наблюдать энергию в деятельности. Вы имеете много инерции в себе, но это не означает, что вы и инерция — одно и то же, и что когда инерция поднимается и уносит вас, это вы поднимаетесь и уноситесь сами.

***

Безусловно, ум и внутреннее существо являются сознанием. Для человеческих существ, которые не прошли глубже в себя, ум и сознание являются синонимами. Только когда кто-то начинает больше осознавать себя растущим сознанием, тогда он может видеть различные степени, виды, силы сознания, ментальные, витальные, физические, психические, духовные. Божество было описано как Бытие, Сознание, Ананда, даже как Сознание (Чайтанья), как выведение силы или энергии, Шакти, которая создает миры. Ум есть модифицированное сознание, которое выводит вперед ментальную энергию. Но Божество может отступить назад из своей энергии и наблюдать ее за работой, это может быть Свидетельствующий Пуруша, наблюдающий работы Пракрити. Даже ум может это делать — человек может отшагнуть назад в своем уме-сознании и наблюдать ментальную энергию, делающую различные вещи, мыслящую, планирующую и т.д.; любая интроспекция основана на том факте, что можно разделить себя на сознание, которое наблюдает, и энергию, которая действует. Это — совершенно элементарные вещи, которые, считается, известны каждому. Каждый может делать это после маленькой практики; каждый, кто наблюдает свои собственные мысли, чувства, деятельности, уже начал это делать. В йоге мы делаем разделение полным, вот и все.

***

Оно [сознание] по своей природе не обособлено от ментальных и других активностей. Оно может быть обособлено, оно может быть вовлечено. В человеческом сознании оно, как правило, всегда вовлечено, но оно развило способность обособлять себя — вещь, которую создание, стоящее ниже, делать, похоже, не способно. Когда сознание развивается, эта способность обособления развивается тоже.

***

Нет, без садханы цель йоги достигнута быть не может. Работа сама может быть принята как часть садханы. Но, естественно, когда вы работаете, вы должны думать о работе, которую вы научитесь делать из йогического сознания как инструмент и помня о Божестве.

***

Это потому, что энергия выведена вперед в работу. Но когда мир и контакт растут, может развиться двойное сознание — одно занято работой, другое — позади, безмолвное и наблюдающее или повернутое к Божеству — в этом сознании стремление может поддерживаться, даже когда внешнее сознание повернуто к работе.

***

Можно и стремиться, и уделять внимание работе, и делать много других вещей в одно и то же время, когда сознание развито йогой.

***