Раздел девятый. Садхана в ашраме и вне него

Этот Ашрам был создан с иной целью, чем у других подобных институтов, — не для отречения от мира, а как центр и поле практики для эволюции жизни иного рода и иной формы, которая в конце будет сменена более высоким духовным сознанием и воплотит более великую жизнь духа. Нет общего правила относительно стадии, на которой можно оставить обычную жизнь и прийти сюда; в каждом случае это зависит от персональной нужды, импульса и возможности или целесообразности этого шага.

***

Это не такой Ашрам, как другие, — его члены не являются Санньясинами; mokШa не является здесь единственной целью йоги. Что осуществляется здесь, это подготовка к работе — работе, которая будет основана на йогическом сознании и Йога-Шакти и которая не может иметь иного фундамента. До той поры от каждого члена здесь ожидается выполнение некоторой работы в Ашраме как части его духовной подготовки.

***

Трудность в том, что она, похоже, имеет лишь vairАgya к мирской жизни без какого-либо знания или специального призвания к этой йоге, а эта йога и жизнь здесь совершенно отличаются от обычной йоги и обычных Ашрамов. Это — не жизнь медитативного уединения, как в других местах. Более того, невозможно требовать от нас что-то, пока мы не увидим ее и не узнаем воочию, что она из себя представляет. Сейчас мы против того, чтобы принимать новых обитателей в Ашрам, кроме как в очень редких случаях.

***

«Посвящение жизни» вполне возможно и без того, чтобы оставаться здесь. Это — вопрос внутренней позиции и тотального посвящения существа Божеству.

***

Мы не думаем, что со стороны X было бы разумно остаться на этой стадии в Ашраме. От приезда в Ашрам трудности не исчезнут — их нужно встречать и преодолевать, где бы вы ни находились. Для определенных натур пребывание в Ашраме с самого начала полезно — другие должны подготовить себя вне него.

***

Я прочитал ваше письмо и обдумал его, и решил дать вам возможность, о которой вы просите — вы можете остаться в Ашраме на два-три месяца и посмотреть, действительно ли это то место и тот путь, которые вы ищете, и мы тоже сможем, более близко наблюдая за вашими духовными способностями, определить, как лучше мы сможем помочь вам и является ли эта йога лучшей для вас.

Это испытание необходимо по многим причинам, но особенно потому, что это — трудная йога, и не многие могут реально отвечать требованиям, которые она ставит перед природой. Вы написали, что увидели во мне того, кто достиг через совершенство интеллекта, его одухотворение и обожествление; но в действительности, я достиг через полное безмолвие ума, и какого бы одухотворения и обожествления он ни достиг, это произошло через нисхождение более высокого супраинтеллектуального знания в это безмолвие. Книга, Очерки о Гите, сама была написана в этом безмолвии ума без интеллектуального усилия и свободной деятельностью этого знания свыше. Это важно, потому что принцип этой йоги — не совершенство человеческой природы, как она есть, а психическая и духовная трансформация всех частей существа через деятельность внутреннего сознания, а затем и верхнего сознания, которое воздействует на них, выбрасывает их старые движений или изменяет их по своему собственному образу и подобию и тем трансформирует нижнюю природу в более высокую. Это — не столько усовершенствование интеллекта, сколько его трансцендентация, трансформация ума, замена более великим принципом знания — и то же самое со всем остальным существом.

Это — медленный и трудный процесс; дорога длинна, и трудно установить даже необходимый базис. Старая существующая природа сопротивляется, преграды и трудности возникают одна за другой и повторяются, пока не будут преодолены. Поэтому нужно быть уверенным, что это — именно тот путь, к которому вы призваны, прежде чем окончательно решать ступить на него.

Если хотите, мы готовы дать вам испытание, о котором вы просите. По получении ответа от вас Мать сделает все необходимое для вашего устройства в Ашраме.

***

Оставлять обычную жизнь до того, как существо будет готово к полной духовной жизни, не полезно. Это означает борьбу между различными элементами и такую ее интенсивность, вынести которую природа не готова. Витальные элементы в вас должны отчасти быть встречены дисциплиной и опытом жизни, в то время как вы должны сохранять духовную цель в поле зрения и стараться прогрессивно управлять ею жизнью в духе Кармайоги.

Именно по этой причине мы одобряем ваш брак.

***

Нет, быть в Ашраме недостаточно; нужно раскрыться Матери и отложить в сторону разум, с которым играли в мире.

***

Здесь нет формальной инициации, достаточно принятия, но я, обычно, не принимаю, пока не увижу или пока Мать не увидит самого человека или если нет ясного знака, что он предназначен для этой йоги. Иногда те, кто желают быть учениками, видятся мне во сне или видении до принятия.

***

То, что вы говорите, правильно. Эта позиция, что Божество нуждается в садхаке, а не садхак в Божестве, в высшей степени неправильна и абсурдна. Когда людей принимают сюда, им дается шанс великой Божественной Милости быть инструментами великой работы. Полагать, что Божество не может сделать свою работу без помощи той или иной персоны, конечно, совершенно невежественно и алогично. Им нужно помнить Рte'pi tvАm Гиты — «даже без тебя» работа может быть сделана и ее nimittamАtram bhava[28].

***

Я думал не о Пранаме и т.п., который имеет живую ценность, а о старых формах, которые упорствуют, хотя они не имеют больше никакой ценности — напр., ЩrАddha умершему. Сюда относятся также и формы, которые не имеют отношения к этой йоге — например, христиане, которые цепляются за христианские формы, или мусульмане, цепляющиеся за намаз, или индусы, цепляющиеся за сандхьявандана[29] по-старому, могут вскоре найти их ослабляющим фактором или даже препятствием свободному развитию их садханы.

II

То, что вы пишите, показывает, что у вас было неверное представление о работе. Работать в Ашраме не означает служить человечеству или его части, называемой садхаками Ашрама. Это не означает также благоприятного случая для радостной общественной жизни, потока сантиментов и привязанностей между садхаками и выражения витальных движений, свободного витального взаимообмена с кем-то или со всеми. Эта работа должна быть служением Божеству и полем для внутреннего раскрытия Божеству, сдачи одному Божеству, отвергания эго и всех обычных витальных движений, обучения психическому подъему, неэгоистичности, послушанию, отречению ото всякого ментального, витального и прочего самоутверждения ограниченной персональности. Самоутверждение не является целью, формация коллективного витального эго тоже не является целью. Растворение маленького эго в объединении с Божеством, очищение, сдача, замена Божественным руководством собственного невежественного руководства собою, основанного на собственных персональных идеях и персональных чувств, есть цель Кармайоги, сдача своей собственной воли Божественной Воле.

Если кто-то чувствует человеческие существа близкими, а Божество далеким и ищет Божество через служение и любовь к человеческим существам, а не через прямое служение и любовь к Божеству, тогда он следует неправильному принципу — ибо это — принцип ментальной, витальной и моральной, не духовной жизни.

***

[«Любовь к Божеству во всех существах и постоянное восприятие и приятие его работ во всех вещах»] Это правильно в обычной Кармайоге, которая стремится к объединению с космическим духом и застревает в надразуме — но здесь должна делаться специальная работа и должна быть достигнута новая реализация для земли, а не только для самих себя. Необходимо встать поодаль от остального мира, чтобы обособить себя от ординарного сознания с тем, чтобы принести вниз новое сознание.

Не то, что бы любовь ко всем не являлась частью этой садханы, но она не должна переводиться сразу на контакт со всеми — она может лишь выражаться в целом и, когда нужно, быть динамичной универсальной доброжелательностью, но в остальном ей нужно находить выход в труде по принесению вниз верхнего сознания со всем его воздействием и последствиями для земли. Что до приятия работы Божества во всех вещах, здесь оно тоже необходимо в смысле видения ее даже за нашими усилиями и трудностями, но не приятия природы человека и мира, как они есть, — наша цель — двигаться к более божественной работе, которая заменит то, что имеет место сейчас, более великой и счастливой манифестацией. Это — тоже труд божественной Любви.

***

Что до нашей собственной позиции, она состоит в том, что обычная жизнь является Майей в том смысле — не в смысле иллюзии, ибо она существует и очень реальна, — что она является Неведением, вещью, основанной на том, что с духовной точки зрения является ложью. Поэтому логично избегать ее или, скорее, поскольку мы вынуждены иметь с ней некоторый контакт, сводить его к минимуму настолько, насколько это возможно, оставляя его лишь в той мере, насколько он полезен для нашей цели. Мы должны превратить жизнь изо лжи в духовную истину, из жизни Неведения в жизнь духовного знания. Но пока мы не преуспели в этом сами, лучше держаться в стороне от жизни Неведения мира — в противном случае наш маленький медленно растущий свет, скорее всего, будет затоплен морями тьмы, окружающей его со всех сторон. Даже тогда усилие достаточно трудно — оно будет в десять раз труднее, если нет изоляции.

***

Работа здесь и работа в мире являются, конечно, не одним и тем же. Работа там никоим образом не является собственно божественной работой — это обычная работа в мире. Но все же нужно принимать ее как обучение и выполнять ее в духе Кармайоги — что важно здесь, это не сама природы работы, а дух, в котором она выполняется. Она должна выполняться в духе Гиты, без желания, без привязанности, без неприязни, делаться настолько совершенно, насколько это возможно, не ради семьи или ради продвижения по службе, а просто потому, что это — вещь, которая была дана в руки, чтобы ее делали. Это — поле внутреннего обучения, ничего более. Нужно учиться этим вещам, ровному отношению, отсутствию желания, посвящению. Это не работа как вещь, существующая сама для себя, а выполнение этой работы и то, как она выполняется, должны посвящаться Божеству. Если ее выполнять в таком духе, тогда неважно, что это за работа. Если кто-то духовно обучается таким образом, тогда он будет готов делать правильным образом любую специальную работу непосредственно для Божества (такую, как работа в Ашраме), которая однажды может быть дана ему.

***

Очевидно, жизнь здесь не является жизнью в таком месте, где ум и витал могут надеяться на удовлетворение и осуществление или на то, чтобы вести бойкую жизнь. Это если кто-то может жить внутри, она становится удовлетворительной… Но для того, кто имеет установившуюся внутреннюю жизнь, здесь нет тупости. Реализация внутри должна быть первым объектом; работа для Божества на базисе истинного внутреннего себя и нового сознания, не на базисе старого, является результатом, который должен последовать. До той поры работа и жизнь могут быть только средствами садханы, не «самоосуществления» или блестящей и интересной витальной жизнью на старом базисе.

***

Здесь нет ничего, что служит человеческой витальной природе; работа мала, тиха, закрыта от внешнего мира и его обстоятельств, ценна только как поле для духовной самокультуры. Если кем-то управляет один только духовный мотив и он имеет духовное сознание, он может находить радость и интерес в этой работе. Или если вопреки своим человеческим недостаткам работник склонен главным образом к духовному прогрессу и самосовершенству, тогда тоже он может найти интерес в работе и чувствовать ее полезность для обнаружения и очищения своей эгоистической ментальной, витальной и физической природы, а также находить радость в ней как в служении Божеству.

***

Это — вовсе не вопрос полезности, хотя ваша работа очень полезна, когда вы вкладываете себя в нее. Работа является частью садханы, а в садхане вопрос полезности не встает, он является внешним практическим мерилом вещей, — хотя даже во внешней обычной жизни полезность — не единственное мерило. Вопрос — в стремлении к Божеству, является ли оно вашей главной целью в жизни, вашей внутренней нуждою или нет. Садхана для себя — это иное дело: к ней можно приступить или оставить ее. Реальная садхана — это садхана для Божества, это нужда души, и садхак не может от нее отказаться, даже если в моменты отчаяния он думает, что может.

***

Работа здесь — не для того, чтобы проявить ваши способности или занять положение, или чтобы быть средством близости к Матери, она предназначена быть полем и удобным случаем для кармайогической части интегральной йоги, чтобы учиться работать истинно йогическим образом, посвящать через служение, практическую неэгоистичность, послушание, скрупулезность, дисциплину, учиться тому, чтобы ставить Божество и Божественную работу на первое место, а себя — на последнее, гармонии, терпению, выдержке и т.п. Когда работник учиться этим вещам и перестает быть эгоцентричным, каковыми сейчас является большинство из вас, тогда приходит время для работы, в которой способность может быть показана реально, хотя даже тогда проявление способностей будет эпизодом и никогда не может быть главной заботой или объектом божественной работы.

***

Нет никакой необходимости, чтобы каждый становился артистом, писал или делал бы работу публичного характера. X и Y имеют способности, и в настоящем достаточно, если они будут учиться, чтобы сделать себя полезными для работы Матери. Другие обладают великими способностями, и они довольны тем, что используют их в маленькой и незаметной работе Ашрама, не фигурируя перед публикой в чем-то большом. Что важно сейчас, это обрести истинное сознание свыше, избавиться от эго (чего еще никто не сделал) и учиться быть инструментом Божественной Силы. После этого манифестация может иметь место, не до этого.

***

То, что называется политикой, слишком раджасично, нездорово, смешано с эгоистическими движениями всех сортов. Наш путь — это давление Духа на земное сознание для его изменения.

***

Нет, она [политика] не дается как работа никому. Люди продолжают заниматься ею потому, что она представляет собой какой-то ментальный интерес или привычку, с которой они не хотят расставаться, это как витальная привычка чаепитий или еще чего-нибудь в этом роде. Политика не только не дается как работа, но и политические дискуссии совершенно не поощряются.

***

Конечно, политика — не единственная активность, возможная для витала — есть сотни других. Везде, где что-то должно быть произведено, создано, организовано, достигнуто, завоевано, витал совершенно необходим.

***

Я взял за правило ничего не писать о политике. Также и вопрос, что делать в организации, подобной Ассамблее, зависит от обстоятельств, от практических нужд ситуации, которая может быстро меняться. Работа в такой организации не носит духовного характера. Все виды работ могут делаться с духовным сознанием позади, но если вы не прошли очень далеко, в действительности вами будет управлять задачи самой работы и ее характерная природа. Поскольку вы присоединились к этой партии, ее программа должна быть вашей, и что вы должны делать, это приносить ей всю добросовестность, способность и самоотдачу, которые у вас есть. Вы правы в том, что не вступили в должность, поскольку дали обещание. В любом случае, садхак, вступающий в политику, должен работать не для себя, а для страны. Если он вступает в должность, это должно делаться только тогда, когда он может что-то сделать этим для страны, и не делать этого, пока он не доказал свой характер, способность и пригодность для занимаемой должности. Вы должны следовать высоким стандартам, которые принесут вам уважение даже от оппонентов и оправдают выбор ваших избирателей.

***

Что до пропаганды, я увидел, что это абсолютно бесполезно для нас — она не дает никакого эффекта, если здесь и есть какой-то эффект, он очень незначителен и частичен и не стоит беспокойства. Если Истина должна распространить себя, она сделает это в своем собственном движении; эти вещи не обязательны.

***

Хорошо известный или неизвестный не играет абсолютно никакой роли с духовной точки зрения. Это просто пропагандистский дух. Мы — не партия, церковь или религия, ищущая последователей или прозелитов[30]. Один человек, который искреннейшим образом следует йоге, более ценен, чем тысячи хорошо известных людей.

***

Страх в этих переживаниях является вещью, от которой нужно избавиться; если там есть какая-нибудь опасность, зова к Матери достаточно, но в действительности здесь никакой опасности нет — ибо есть защита.

Это правда, что у большинства людей здесь есть эта склонность бегать за теми, кто пришел извне, особенно если они являются видными или известными людьми. Это — обычная слабость человеческой природы, и, как и со всеми другими слабостями человеческой природы, садхаки, похоже, не склонны избавляться от нее. Это потому, что они не живут достаточно внутри, так что витал возбуждается или притягивается, когда что-то важное или кто-то важный (или считающийся таковым) приходит извне.

***

То, что X или другие думают или говорят в конечном итоге очень маловажно, поскольку мы в нашей работе зависим не от них, а только от Божественной Воли. И хотя о нас и против нас высказывались столь многие и говорили вещи всех сортов (люди извне), это никогда не влияло ни на нас, ни на нашу работу ни в малейшей степени; все это очень маловажно.

III

Это необходимо или, скорее, неизбежно, что в Ашраме, который является «лабораторией», как X называет его, духовной и супраментальной йоги человечество должно быть представлено разнообразно. Ибо проблема трансформации должна иметь дело с элементами всех сортов, желательными и нежелательными. Один и тот же человек, в действительности, носит в себе смесь этих двух вещей. Если бы только саттвичные и культурные люди приходили для йоги, люди без значительных витальных трудностей в них, тогда, потому, что трудность витального элемента в земной природе не была встречена и преодолена, усилие вполне могло бы потерпеть неудачу. Понятно, в определенных обстоятельствах там может быть надментальный уровень, наложенный на ментальный, витальный и физический и влияющий на них, но вряд ли что-то супраментальное или какая-то суверенная трансмутация человеческого существа. Люди в Ашраме приходят со всех сторон и бывают всех сортов; иначе быть не может.

В ходе йоги, коллективно, — хотя и не обязательно для каждого, — когда идет работа с каждым планом, поднимаются все его трудности. Это объясняет многое в Ашраме, чего люди не ожидают здесь. Когда предварительная работа в «лаборатории» завершится, многие вещи должны измениться.

Также не нужно делать излишнего ударения на человеческой дружбе обычного рода между обитателями (хотя хорошее чувство, уважение и вежливость должны быть там всегда), потому что это не является целью; это единство в новом сознании, вот что является целью, и первая вещь для каждого — это выполнение его садханы, достижение этого нового сознания и реализация единства в нем.

Каковы бы ни были недостатки в садхаках, они должны быть удалены Светом свыше — саттвическое правило может лишь изменить натуры, предрасположенные к саттвичному правилу.

***

Если его вера зависит от совершенства садхаков, очевидно, она должна быть, скорее, шаткой вещью! Садхаки совершенными не считаются. Это только для сиддха можно требовать совершенства, и даже тогда не в соответствии с ментальными стандартами… Его вера, похоже, больше ментальна, чем какая-либо еще, а ментальная вера легко может уйти.

Чтобы быть самому по себе, очень нужна определенная сила внутренней жизни. Возможно, будет лучше чередовать уединение с некоего рода его противоположностью. Но то и другое имеет свои плюсы и минусы, и только будучи бдительным и сохраняя внутреннее равновесие можно избежать последних.

***

Общий принцип самопосвящения и самоотдачи один и тот же для всех в этой йоге, но каждый имеет свой собственный способ посвящения и самоотдачи. Способ X хорош для X, так же как способ, который принимаете вы, правилен для вас, потому что он созвучен вашей природе. Если бы не было этой пластичности и разнообразия, если бы все были вырезаны по одному образцу, йога была бы жестким ментальным механизмом, не живой силой.

Если вы можете петь о своем внутреннем сознании, в котором вы чувствуете Мать, движущую ваши действия, нет причины, почему вам не нужно этого делать. Развитие способностей не только разрешено, но и правильно, когда это может быть сделано частью йоги; можно отдавать не только свою душу, но и все свои силы Божеству.

***

Несколько затруднительно ответить с точки зрения более широкого духовного взгляда на ваш вопрос таким образом, как вы и любое ментальное существо того хотите, с четким «ты должен» и «ты не должен» — особенно когда «ты» должно охватывать «всех». Ибо в то время, когда имеется идентичность эссенциальной цели, когда имеются главные широкие линии усилия, все же, здесь нет одного общего детального свода правил во внутренних вещах, которые могут быть применены ко всем искателям. Вы спрашиваете: «Разве такая-то и такая-то вещь не вредна?» Но то, что вредно одному, может быть полезно другому, то, что полезно на определенной стадии, может перестать быть полезным на другой, то, что вредно в определенных условиях, может быть полезно при других условиях, нечто, делаемое в определенном духе, может быть гибельным, тогда как та же вещь, выполняемая в совершенно другом духе, была бы безобидной или даже благотворной… необходимо учитывать много вещей: дух, обстоятельства, персону, нужду и склад натуры, стадию. Вот почему так часто говорится, что Гуру должен обходиться с каждым учеником в соответствии с его отдельной природой и соответственным образом направлять его садхану; даже если это одна и та же линия садханы для всех, однако она разнится в каждом пункте для каждого. Это также является причиной, почему мы говорим, что божественный путь не может быть понят умом, потому что ум действует в соответствии с жесткими и негибкими правилами и стандартами, тогда как дух видит истину всего и истину каждого и действует по-разному в соответствии со своим собственным всеохватывающим и комплексным видением. Вот почему мы говорим также, что никто не может понимать своим собственным ментальным суждением действия Матери и причины этих действий: это может быть понято только вхождением в более широкое сознание, из которого она видит вещи и воздействует на них. Это ставит ум в тупик, потому что он использует свои маленькие мерки, но такова истина предмета.

Поэтому вы увидите, что здесь нет ментального правила, но в каждом случае руководство обусловливается духовными резонами, которые носят более гибкий характер. Здесь нет никакого иного соображения и правила. Музыка, рисование, поэзия и многие другие активности, которые принадлежат уму и виталу, могут использоваться как часть духовного развития или работы и с духовными целями: это зависит от духа, в котором они делаются.

***

Почему это Мать обязана обращаться со всеми одинаково? Это была бы самая глупая вещь для нее — так поступать.

***

Факт как раз заключается в обратном — не все, что я написал, предназначается равно для всех. Это предполагало бы, что все одинаковы и нет различий между одним садхаком и другим. Если бы это было так, каждый продвигался бы одинаково и имел одни и те же переживания и ему требовалось бы то же самое время для прогресса, следующего тем же шагам и стадиям. Это вовсе не так. В данном же случае главные правила были установлены для одного садхака, который не совершал прогресса — но все зависит от того, как йога приходит к конкретному человеку.

***

Не всегда безопасно применять практически к себе то, что было написано для другого. Каждый садхак является отдельным случаем, и нельзя всегда или часто брать ментальное правило и прилагать его жестко ко всем, кто практикует йогу. То, что я написал для X, предназначалось для X и подходило к его случаю, но если взять садхака с иной (грубой) витальной природой, не похожей на природу X, я мог бы сказать ему нечто, что выглядело бы совершенно противоположным: «Наденьте узду на свои низшие витальные пристрастия, отбросьте от себя свою жадность к пище — она стоит серьезным препятствием на вашем пути; было бы лучше для вас быть аскетом в своих привычках, чем вульгарным животным в этой части вас, как это имеет место сейчас». Тому, кто принимает недостаточно пищи или мало спит и отдыхает в пылу своего духа, я мог бы сказать: «Ешьте больше, спите больше, отдыхайте больше, не переутомляйтесь и не вносите аскетический дух в вашу тапасью». С другим, склонным к противоположным крайностям, я говорил бы другим языком. Каждый садхак имеет свою собственную природу или поворот природы, и движение йоги двух садхаков, даже там, где между ними есть некоторое сходство, редко бывает одним и тем же.

Опять же, используя какую-то определенную истину, необходимо использовать ее в ее точном значении. Это вполне правильно, что «в нашем пути позицией должно быть не насильственное подавление, nigraha», не принуждение в соответствии с ментальным правилом или принципом несклонного витального существа. Но это не означает также, что витал должен идти своим собственным путем и действовать как ему заблагорассудится. Это не подобное принуждение, а внутреннее изменение в нижнем витале, управляемом, освещаемом, трансформируемом более высоким сознанием, которое обособлено от объекта витального желания. Но чтобы этот рост был возможен, необходимо занять позицию, в которой удовлетворению требований нижнего витала должно уделяться все меньше внимания, необходимо определенное самообладание, saМyama, нужно быть над шумными требованиями этих вещей, ограничивая такие вещи, как пища, их надлежащим местом. Нижний витал имеет свое место, он не должен быть сломлен или убит, но он должен быть изменен, «взят с обеих сторон», с верхней стороны — мастерство и контроль, с нижней — правильное использование. Главное — избавиться от привязанности и желания; именно тогда становится возможным совершенно правильное использование. Какими именно шагами, в каком порядке, через какой процесс должна прийти эта власть над нижним виталом, зависит от природы, усилия развития, непосредственного движения йоги.

Это не кушать что-то или не не кушать чего-то важно; что важно, это то, как этот или любой иной вопрос, связанный с пищей, влияет на вас, каково ваше внутреннее состояние, стоит или нет какое-либо подобное потворство, приготовление еды или еда на пути прогресса и перемены, что является наилучшим для вас в качестве йогической дисциплины. Одно правило для вас я могу установить: «Не делайте, не говорите и не думайте ничего, что вы хотели бы скрыть от Матери». И это отвечает на возражения, которые поднимаются внутри вашего витала, не так ли? — против того, чтобы занимать внимание Матери «этими мелочами». Почему вы думаете, что Мать будет обременена или сочтет их мелочами? Если вся жизнь должна быть йогой, что тогда можно назвать мелочью или неважным? Даже если Мать не отвечает, класть любую свою деятельность и саморазвитие перед нею в правильном духе означает ставить ее под ее защиту, в свет Истины, под лучи Силы, которая работает для трансформации — ибо немедленно эти лучи начинают играть и воздействовать на вещь, предложенную ее вниманию. Все, что внутри вас советует не делать этого, тогда как дух в вас побуждает вас это делать, вполне может быть изобретением витала, предназначенным для того, чтобы избежать лучей этого Света и работы этой Силы.

***

Не нужно рассматривать человеческую природу как машину, с которой нужно обращаться согласно жестким ментальным правилам — необходима великая пластичность в обхождении с ее комплексными мотивами.

IV

Да, даже в обычной жизни должен быть контроль над виталом и эго — в противном случае жизнь была бы невозможна. Даже многие животные, те, которые живут группами, имеют свои строгие правила, навязывающие контроль игре эго, и тем, кто не повинуются, приходится туго. Европейцы особенно хорошо понимают это, и даже когда они полны эго, все же, когда встает вопрос о коллективной работе или групповой жизни, они выступают за то, чтобы держать его в узде, даже когда оно ворчит внутри; это — секрет их успеха. Но в йогической жизни, конечно, это — вопрос не контроля над эго, а избавления от него и подъема к более высокому принципу, так что требование гораздо сильнее и настоятельнее.

***

Правило, которое может видоизменяться каждым по его желанию, это не правило. Во всех странах, где успешно осуществляется организованная работа (Индия не относится к их числу), правила существуют, и никто не думает нарушать их, потому что там понимают, что работа (или жизнь) без дисциплины скоро стала бы хаосом и анархическим развалом. В великие времена Индии все подпадало под правило, даже искусство и поэзия, даже йога. Здесь, в действительности, правила гораздо менее жесткие, чем в любой европейской организации. Персональная свобода действий может даже в каркасе правил иметь раздолье для своей игры — но свобода действий должна использоваться осмотрительно, в противном случае она становится чем-то произвольным или хаотичным.

***

Мать окружает своей защитой всех садхаков, но если своим собственным поступком или позицией они выходят за круг защиты, тогда возможны нежелательные последствия.

***

[Дисциплина:] Действовать в соответствии со стандартом Истины или правилом, или законом деятельности (дхармой), или повинуясь более высокому авторитету или высшим принципам, открытым умом и разумной волей, а не в соответствии со своей собственной фантазией, витальными импульсами и желаниями. В йоге повиновение Гуру или Божеству и закону Истины, как он провозглашен Гуру, является фундаментом дисциплины.

***

Вы ставите телегу впереди лошади. Не правильно ставить условие, что если вы получите то, что хотите, то будете послушным и бодрым. Будьте всегда послушным и бодрым, и тогда то, чего вы хотите, будет иметь шанс прийти к вам.

***

Правила необходимы для упорядоченного управления работой; ибо без порядка и организации ничего не может быть сделано надлежащим образом, все конфликтует, хаотично и беспорядочно.

Во всех подобных делах с другими вы должны видеть не только свою собственную сторону вопроса, но и другую сторону тоже. Здесь не должно быть гнева, страстных упреков или угроз, ибо эти вещи только поднимают гнев и бунт с другой стороны. Я пишу это потому, что вы стараетесь подняться над собой и властвовать над своим виталом, а когда кто-то хочет этого, он не может быть чересчур строг к себе в этих вещах. Лучше быть строгим к своим собственным ошибкам, чем к ошибкам других.

***

Да, совершенно верно. Это недостаток психического восприятия и духовного распознания ведет к тому, что люди так говорят и игнорируют важность послушания. Это ум, желающий следовать своему собственному образу мысли, и витал, ищущий свободы для своих желаний, аргументируют таким образом. Если вы не хотите следовать правилам, установленным духовным гидом, или повиноваться тому, кто ведет вас к Божеству, тогда чему или кому вы собираетесь следовать? Только идеям индивидуального ума и желаниям витала: но эти вещи никогда не ведут к сиддхи в йоге. Правила устанавливаются, чтобы оградить от определенных влияний и их опасностей и чтобы сохранять правильную атмосферу в Ашраме, благоприятную для духовного развития; повиновение необходимо, чтобы уйти от своего собственного ума и витала и научиться следовать Истине.

***

Правила, подобные этим, предназначены, чтобы помочь виталу и физическому оказаться под дисциплиной садханы и не рассеиваться в фантазиях, импульсах, потворстве себе; но они должны выполняться просто, не с каким-то чувством превосходства или с аскетической гордостью, а как нечто само собой разумеющееся. Правда также и то, что они могут быть сделаны причиной чересчур большой ментальной жесткости — как если бы они сами по себе были вещами первостепенной важности, а не просто средством. Поставьте их на надлежащее место и выполняйте в правильном духе — и они вполне могут служить своему предназначению.

***

Самое желательное, чтобы вещи делались в соответствии с нуждою без задержек или разбирательств [reference]. Разговоры о совершенстве — это вздор. Совершенство заключается не в том, чтобы каждый был сам для себя законом. Совершенство приходит отречением от желаний и сдачей высшей Воле.

***

Если бы я говорил вещи, которые человеческая природа находит легкими и натуральными, это было бы очень комфортабельно для учеников, но там не было бы места для духовной цели или усилия. Духовные цели не легки и не естественны (легки и естественны склочность, потворство сексу, жадность, лень, уступки всевозможным несовершенствам), но если люди становятся учениками, предполагается, что они следуют духовным целям и усилию, как бы это ни было трудно и не превышало уровень ординарной природы, и как бы эти вещи ни были нелегки и неестественны.

***

Во внешнем мире имеются ментальный и социальный контроль, а также поглощенность другими вещами. Здесь вы оставлены один на один с вашим собственным сознанием и должны заменить ментальный и внешний контроль внутренним самоконтролем духа.

***

Это не вопрос недостатков или наказания — если бы мы осуждали и карали людей за их недостатки и обходились с садхаками как трибунал, никакая садхана ни была бы возможна. Я не вижу, чем можно оправдать ваши упреки в наш адрес. Единственный наш долг садхакам, это помочь им на пути к их духовной реализации — мы не можем вести себя как глава семьи, вмешивающийся в семейные ссоры, поддерживающий одного, давя на другого! Как бы часто X не спотыкался, мы должны брать его за руку, снова поднимать его, и опять вести его к Божеству. То же мы всегда делали и с вами. Но мы не поддерживаем никаких ваших требований к нему. Мы всегда рассматривали это как что-то между ним и Божеством. Что касается вас, единственное, на чем мы настаиваем с вашего полного согласия и при ваших мольбах к нам о нашей помощи, это чтобы вы полностью разорвали витальные отношения с ним и больше не основывали на них ничего. Однако сейчас вы пишите нам, что поскольку мы не одобряем вашей деятельности, о которой вы говорили Y, неважно, что она из себя представляла, — вы отрекаетесь от нас навсегда.

Я должен просить вас вернуться в свою лучшую самость и ваше истинное сознание и сбросить эти настроения витальной страсти, недостойные вашей души. Вы повторно написали о вашей любви к Матери, Ананде, которую вы получаете от нее и множестве духовных переживаний. Помните это и помните то, что важны ваш подлинный путь и ваше подлинное существо и ничего больше. Верните свое равновесие и сбросьте низшую природу, ее тьму и неведение.

V

Никого, в действительности, здесь не удерживают, когда он желает или решает уйти — хотя принцип духовной жизни против всякого возвращения к старому себе даже на время, особенно если есть более глубокий импульс и стремление к прочному основанию нового сознания — ибо возврат в обычную атмосферу, окружение и мотивы расстраивает работу и отбрасывает прогресс назад.

***

Когда есть такое острое различие между внутренним и внешним существом, это всегда именно садхак должен делать свой выбор. Что до возвращения, многие из ушедших вернулись обратно, другие — нет, ибо в уходе отсюда всегда есть опасность войти в поток сил, которые сделают возвращение невозможным. Какое бы решение вы ни приняли, оно должно быть ясным и обдуманным — в противном случае вы можете решить уйти, а уйдя захотеть вернуться и после возвращения сюда снова захотеть уйти; это было бы недопустимо.

***