Возникновение схоластической философии в западной Европе

Арабская и еврейская философия средневековья

Период расцвета схоластики

Поздняя схоластика

ВВЕДЕНИЕ

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской рели­гией. Лишь те философы, которые разделяли религиоз­ные и светские позиции христианства, могли рассчи­тывать на известность и признание. Этим четко опреде­ленным содержанием и направленностью средневеко­вая философия отличается от предшествующей антич­ной и последующей философии Ренессанса.

Христианство возникает в I—II столетиях, нашего летосчисления в восточных провинциях Римской импе­рии и распространяется на Средиземном побережье. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшим­ся усиленной эксплуатацией народов в Римской импе­рии, в частности рабов и свободной бедноты. Много­численные восстания рабов подавлялись, их сопротив­ление было бесполезным — они не могли стать револю­ционным носителем новых общественных отношений. Все попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение, оставалось лишь верить и на­деяться на чудо, на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия — христианство, которая кроме всего прочего обратилась ко всем людям, без различия их нацио­нальности и сословий, как к равным перед богом,;

Официальная римская религия не могла предло­жить утешение массам, ибо она была слишком тесно связана с римским деспотическим государством. Росло влияние различных культов восточных религий (куль­та египетских Изиды и Осириса, иранского бога Мит­ры и т.д.), в которых подчеркнуты были именно те элементы, которые позже заимствовало у них христи­анство,— страдания умирающего бога и его воскреше­ние, надежда на загробную жизнь. Так, в произведе­ниях римского философа-стоика Сенеки, названного Ф. Энгельсом «дядей христианства», содержатся не­которые общие с ранним христианством воззрения, согласно которым земная жизнь преходяща и правед­но живущих ожидает блаженство. Он провозглашал также и равенство всех люден перед силами судьба

Основным источником христианства была иудейская религия, самая монотеистическая из всех религий античности (культ бога Яхве). Христиане полностью приняли еврейский Старый завет. Например слово «Христос» является греческим переводом староеврейского «машиах» (мессия), что значит «помазанный». Одним из источников христианского учения Христе стали философские воззрения «отца христианства», как назвал Ф. Энгельс Филона Александрийского.

Первоначально христианство формировалось как движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенников и свободной бедноты. Оно выражало протест угнетенных и одновременно давало им иллюзорно утешение — надежду на лучшее будущее в посмертно жизни. К христианству, однако, постепенно приходят и состоятельные слои римского общества из рядов римской и провинциальной аристократии, богачи, купцы, владельцы ремесленных мастерских, положений которых вследствие политического бесправия также стало весьма тяжелым. Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов исвободной бедноты, начала меняться. Возникает клир (епископы, священники), в котором решающее слово имеют именно имущие. Формируется церковная организация, возглавленная монархическим епископатом. В то же время начинают преобладать призывы к смирению с социальным злом, что показывало признание имперской властью политического и идеологического значения христианства. Во время правления императо­ра Константина Великого (306—337) христианство было признано официальной государственной религией. Оно окончательно побеждает после того, как были запрещены языческие культы (391—392). Халкидонский собор в 451 г. закрепил положение христианства как государственной религии и в восточной, и в западной части Римской империи.

Распространение христианства и начала христианской философии приходятся на период, когда с разложением Римской империи развиваются религиозно-мистические аспекты в идеалистической философии. Упадок римского общества ярчайшим образом характер рисуют такие направления, как неопифагорейство, ученее Филона Александрийского и неоплатонизм.

Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую числовую мистику \ Мистика (от греческого туо — закрываю глаза, в переносном смысле: закрываюсь от внешнего мира и погружаюсь в духовное) — религиозно-идеалистическое воззрение, основой которого является вера в сверхъестественные силы. Мистицизм провозглашается, как правило, идеологами реакционной ориентации, хотя были и исключе­ния, когда прогрессивные идеи облекались в мистическую форму (см., напр., взгляды Экхарта). \. В свое время неопифагореизм вы­ступал как идеологический противовес христианству. Его содержанием являются магия, религиозное шар­латанство, обман. Основные черты этого псевдофило­софского направления наиболее ярко отражены, в ча­стности, в творчестве одного из главных представи­телей неопифагореизма I столетия — Аполлония из Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца, который приписывал себе божественную, чудесную, сверхчеловеческую силу, аналогичную силе Иисуса. Это было учение, как бы сделанное по мерке рим­ских патрициев. В философском отношении оно, в общем, не имеет ценности, посвящается в целом ре­лигиозно-мистическим вопросам, главной целью его философии является поклонение богу.

Учение Филона Александрийского (первая поло­вина I столетия), одного из предшественников ранней христианской философии, имело значительное влияние на идеологию христианства прежде всего через поня­тие логоса. Логос (слово, закон, совокупность идей) содержится в боге и сам является богом. В христиан­ство логос переходит в форме второго лица божест­венной особы.

Наиболее выраженным показателем упадка грече­ской философии в Риме является неоплатонизм, корни которого, вульгаризированные и заметно мистифици­рованные, содержатся в идеализме Платона. Его вид­нейшим представителем был Плотин — мистик, аскет, который стыдился своего тела. Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия. Бог является первым существом, «единичным», из которого постепенно эманируют разум, душа и, наконец, природа. Это посте­пенное нисхождение от света к тьме, от совершенства к несовершенству. Его последователь — Прокл из Константинополя систематизировал это учение даль­ше, но вошел в средневековую философию главным образом благодаря комментариям к Платону.

Неоплатонизм первоначально играл роль противо­веса христианству, однако после признания христиан­ства государственной религией его главные идеи были переняты парадоксальным образом. Впоследствии он становится одной из важнейших исходных точек сред­невековой философии и теологии.

Первая фаза формирования христианской философии относится, собственно, еще к древним векам, периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит в всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы. Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики \ Патристика (от лат. pater — отец) — общее название литера­туры. написанной так называемыми отцами церкви. В теологии патристика является частью догматики или патрологии, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I—V11I вв., когда ее представители защищали христиан­скую доктрину от «язычников», евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с 111 столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства. \, которую можно разделить на два этапа. На первом были заложены основы христианских догматов с образование единой и сильной церкви. Этот период кончается 325 г., когда состоялся Никейский собор. Для второго этапа патристики характерна разработка догматики и философии, в частности в творчестве Августина.

Философию патристики по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую; с точки зрения места воз­никновения — на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.

Фаза средневековой философии длится в общем от VIII до XIV—XV столетий. Этот период обычно назы­вают эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии. В самой схоластике различаются три периода: ранняя схоластика—по XII в., период расцвета—XIII в. и поздняя схоластика — XIV—XV вв.

Если в патристике аристотелизм практически не имел никакого значения (до половины XII в. известен лишь «Органон» Аристотеля с несколькими комментариями Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра), то с середины XII и до конца XIII в. происходит основательный переворот в христианском восприятии язы­ческой философии. Огромное Аристотелево наследие приходит на христианский Запад в латинских переводах с арабского и греческого языков. Сопровождают их греческие и арабские комментарии. Поэтому историкам философии необходимо заниматься исследованием мощного потока арабской и еврейской филосо­фии, который в период от XII в. имел огромное влияние на христианский Запад.

Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального и духовного процессов.

Политическое развитие представлено неустанно сопер­ничавшими и сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно. Становление, решение и развитие философских вопро­сов, которые всегда концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии, происходили в конкретных исторических связях и зави­симостях этих столкновений и борьбы.

ПЕРИОД ПАТРИСТИКИ

Уже в позднем античном периоде в идеалистиче­ской философии проявляется тенденция к сближению с религией. Делается упор на религию и мистику как на источники истины, на задний план отступает система рационального доказательства.

Зарождающееся христианство должно было бо­роться за свое «место под солнцем» с античной язы­ческой философией. Философские элементы христиан­ского мышления постепенно развивались в конфрон­тации с античной мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции. С одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения (например, Тертуллиан); с другой стороны, античная' философия принимается положительно как инструмент познания бога (например, гностики). Где-то посредине этих крайних воззрений находятся сторонники гармо­нического сотрудничества между «божественной» и «философской» мудростью при признании первенства божественного принципа (апологеты, александрийская школа, Августин и Псевдо-Дионисий).

ГНОСТИЦИЗМ

Христианство было вынуждено с самого начала, противостоять враждебному окружению. Однако его единству угрожали и внутренние противоречия — необходимо было разделаться со многими течениями, пытавшимися соединить христианство с нехристиан­скими элементами.

Самым распространенным и наиболее опасным для христианства течением был гностицизм, наибольший расцвет которого приходится на середину II в. Гностицизм \ Гностицизм (от греческого gnosis — знание) — общее название учений, сторонники которых стремились «опознать», понять свою веру, т. е. высшее, созерцательное и синтетическое познание божества. \ был одним из многочисленных и сложных явлений в истории религии. Он предшествовал христианству и исходил из религиозно-мифологических представлений Востока (кроме еврейских это были, в частности, элементы вавилонских, персидских, египетских и других представлений). К ним присоединялись философские идеи учения стоика Посидония, Платона и неопифагорейцев.

Гностицизм был предзнаменованием зарождения нового этапа в развитии мышления — средневековой христианской философии. Его характеризовал религи­озно-философский синкретизм, проявившийся в хрис­тианской форме.

По отношению к тому или иному элементу разли­чаются следующие направления гностицизма: иудей­ский гносис(Василид —ок. 130—142; Валентин — ок. 150), языческий гносис, христианский гносис (Маркион из Синопа, основавший собственную цер­ковь, которая длительное время удерживалась наряду с главной церковью).

Особой чертой, присущей всем направлениям гно­стицизма, является дуалистическое объяснение мира, источник которого — в персидском зороастризме \ Зороастризм — дуалистическая древнеиранская религия, соз­дание которой приписывается мифическому пророку Зороастру (Заратустре). Зороастризм окончательно оформился в VII в. до и. э. Его центральной идеей является постоянная борьба двух принципов: добра, воплощенного в светлом божестве, и зла. воплощенного в темном божестве. Его эсхатологические идеи о конце мира, о по­смертном воздаянии, о страшном суде, о воскрешении из мертвых. о рождении девственницей будущего спасителя повлияли на иудаизм и на христианство. \ и в некоторых греческих религиозно-философских направлениях. Согласно воззрениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, кос­мическое значение. Она выступает борьбой материи, т. е. зла, с духом, носителем света и добра. Зло происходит из материи, добро — от бога.

Важной проблемой гностицизма была теодицея \ Теодицея (от греческого theos — бог, dike — справедливость) — оправдание бога. Обычное название для религиозно-философских трактатов, преследующих цель оправдать тем или иным образок видимое и непримиримое противоречие между верой во всемогущего, всемудрого, всеблагого бога и существованием зла и несправедли­вости в мире. \, т. е. доктрина, стремящаяся решить вопрос о происхо­ждении и значении зла в мире, объяснить, почему существует в мире зло, если бог добр и справедлив. В христианстве она имеет особую роль и вес, ибо эта вера воспринимает, с одной стороны, иудейское пред­ставление о мировом творце, а с другой стороны, мир для нее является местонахождением греха, спастись от которого можно лишь верой в Христа \ Христианская теология «решает» противоречие между амораль­ностью в мире и бесконечной добротой бога при помощи идеи о свободе воли человека, которую он получает от бога. Человек может выбирать между добром и злом. Если при этом он руковод­ствуется религиозными нормами, то творит благие дела, если он эти нормы игнорирует — творит зло. \. Здесь с необходимостью встает вопрос, почему всемогущий бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в искуплении.

Гностики решают проблему так: различают бога-творца и бога-искупителя. Таким образом, существуют два божества: бог как всеблагой искупитель и подчи­ненный ему, даже враждебный, творец (демиург) мира.

Гностическое понимание божества обусловлено специфическим представлением о месте человека в мире и о его искуплении. Грешность — это не вина человека, так как душа индивидуального человека является лишь полем боя, на котором происходит вечный спор между добрым и злым принципами. Согласно гностикам, эту борьбу между добром и злом человек наблюдает и познает.

Существенной чертой гностицизма была мистика. Превращение бога в человека и соединение с ним являются великим таинством христианского учения.Мистическая направленность этого учения отвергает логику разума и основывается на неописуемом, бессознательном, экстатическом соединении с богом и другими сверхъестественными силами и явлениями. Познание бога у гностиков не рационально, а имеет сверхъестественное содержание.

К концу II столетия формирующаяся официальная церковь начинает вести борьбу с гностицизмом. Причиной этого был прежде всего недоступный большинству верующих уровень его суждений. Гностики, как правило, весьма сложно, в аллегорической форме ин­терпретировали Библию, а это открывало путь кереси. Неприемлемыми были также их туманные, псевдофилософские и мифологические объяснения. Крайний дуализм этого учения был основан на полной независимости материи от бога, ограничивал божественное всемогущество и тем самым подрывал моноте­истическую сущность христианства.

МАНИХЕЙСТВО

Манихейство относится к еретическим учениям, близким к гностицизму. Его основателем был персидский мыслитель Мани (лат. Манихеус), который жил, примерно в 216—270 гг. и происходил из царского рода. В Индии его считали автором новой религии.

В манихействе зороастрийский дуализм был дове­ден до классического вида. Свет и тьма суть двойное, начало одновременно божественного и дьявольского происхождения, между ними происходит постоянная борьба. Человеческая душа также понимается дуалистически, одна ее часть произошла из света, другая - из тьмы. Там, где есть красота, душа побеждает материю, и, наоборот, в безобразном одерживает верх материя.

Манихейство указывает и путь преодоления зла. Человек может быть спасен, но для этого необходимое чтобы он отдался наистрожайшему аскетизму, напоминающему буддийский. «Ведающему» человеку предписаны многие строжайшие запреты (запрет упо­треблять мясо, запрет сексуальных удовольствий, занятий обычным физическим трудом), в то же время лишь «слушающему» (послушнику) эти запреты смяг­чены, что напоминает буддийское деление на монахов и светских последователей.

От учения христианской церкви манихейство осно­вательно отличается отбрасыванием Ветхого завета, дуалистическим учением о двух царствах и особой идеей искупления, которая предписывает человеку, со­гласно указанию Иисуса \ Важным догматом христианской теологии является пред­ставление о боге-творце — спасителе человечества через своего единственного сына, воплотившегося в человека, Иисуса Христа, который страдал, был воскрешен и взошел на небеса. Чтобы человек заслужил спасение, он должен исповедовать христианское учение. действовать согласно требованиям веры. Искушение понимается как дань богу за первородный грех прародителей. \, самому реализовать свое искупление. Манихейское учение распространилось прежде всего на Востоке, в Южной Европе и Север­ной Африке, где оно образовало самостоятельную религиозную общину и одно время было опасным для христианства. Манихейские общины удерживались почти в течение всего средневековья.

АПОЛОГЕТЫ

В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков и атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологе­тами (с греческого «апология»—защита). Они обра­щаются со своими трактатами к правителям и слоям образованных людей, которых они призывают защи­щать преимущества христианского учения.

Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Они были первыми христиан­скими философами, которые хотели приспособить греческое философское учение к потребностям соб­ственных концепций. Их деятельность приходится на II столетие, называемое столетием апологетов—един­ственно правоверных философов.

Интересы апологетов были разные: одни работали в теории становления христианской науки, другие осуществляли практическую деятельность (как про­пагандисты). Одни полемизировали с язычниками, другие — с еретиками. Одни были приверженцами эллинистической духовной культуры, другие — ее про­тивниками. Некоторые предавались метафизическим спекуляциям, другие опирались на трезвые суждения здравого смысла.

Одним из первых апологетов был Юстин Мартир (мученик), так называемый Христос в философской ризе (ок. 100—166), который отстаивал истинность провозглашенного учения и почитал философию (пла­тонизм), ибо направлена она ко Христу. И христиан­ство, и философия ведут, таким образом, к богу.

К греческим апологетам относится его ученик Татиан, который в апологии «Речь к эллинам» фана­тически осудил всю языческую культуру и с ненави­стью нападал на античную культуру.

К философствующим апологетам, которые стреми­лись доказать независимость христианства от антич­ной философии, принадлежит и Теофил Антиохийскии, епископ в месопотамской Антиохии.

Одно из направлений апологетики занималось критикой гностицизма и стремилось придать христи­анству форму философско-теологической доктрины. Представителями этой группы были Эрней (конец II в.), трактат которого «Разоблачение и опроверже­ние фальшивой гносис» важен для познания гности­ческого учения, и его ученик Ипполит (ум. ок. 236).

Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160—230), юрист, философ и теософ, активно поддерживал тезис о несо­единимости философии и религиозной веры. Его вели­чайшие заслуги для церкви состояли главным образом в пропаганде христианства, в защите церкви от рим­ских властей и от еретических поползновений. Он был первым христианским мыслителем, который писал на латыни (частично на греческом). Его главным трудом считается «Апологетикум» («Защита»), написан где-то в 197 г.

Непримиримо выступал против соединения фило­софии и христианства, утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Прин­цип Тертуллиана «верю потому, что нелепо» пол­ностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума, чем истинность матери­ального мира. Философии он противопоставлял ре­лигию, языческой науке — христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие — единственный авторитетный источник по­знания бога, а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философ­ский разум ведет лишь к ереси.

Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теоло­гии (науке о вере), что было характерным для всего последующего периода развития христианской фило­софии.

АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ БОГОСЛОВСКАЯ ШКОЛА

И СБЛИЖЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ

С ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ

Тенденции сближения христианства с эллинисти­ческой философией усиливались с превращением христианства в религиозно-идеологическую систему, которая оправдывала эксплуататорский строй. Эта линия проявляется, в частности, у современника Тер­туллиана Тита Флавия Климента (Клемент Алексан­дрийский—ок. 150—219), который основал в Алек­сандрии в III столетии христианскую богословскую школу. Ее целью было не только защитить христиан­скую веру от ее противников, но и победить язычников и повлиять на них так, чтобы они сами обратились в христианство.

Непосредственный преемник Климента в руковод­стве александрийской школы, который еще дальше продвинулся вперед по пути соединения христианства с платонизмом, был Ориген (184—254). Он считал христианство завершением эллинистической филосо­фии, которая является наилучшим введением в христи­анское учение. Он требовал от теологов, чтобы они прорабатывали трактаты древних философов и обна­руживали в них правильные с точки зрения христиан­ства моменты. В своем учении Ориген наполнил христианские элементы неоплатоническими и взятыми у Филона. Подобную операцию он считал весьма важ­ной для церкви и христианства. В своем главном трактате «Об основных наставлениях» он объясняет отношение между богом и сыном божьим как отно­шение между светом и отблеском. Сын божий явля­ется образом света, стоит между богом и человеком как посредник.

В некоторых важных моментах учение Оригена было встречено церковью недружелюбно. Собор даже осудил его, как еретическое. Несмотря на это, его учение оказало заметное влияние на философствую­щих «отцов церкви».

К концу III — началу IV в. в церкви остро обозна­чился вопрос о соединении божественной и челове­ческой сущности в личности Иисуса Христа \ К христианским догматам относится уже упомянутое представление о боге — спасителе человечества, который воплотился в человека. Этот богочеловек, Иисус Христос, является, согласно евангелическим текстам, центральной фигурой христианской религии. Он был распят в Палестине, когда власть Рима осуществлял в этих местах прокуратор Понтий Пилат. Церковная традиция относит его смерть к 33 г. Рождение его было закреплено в VI—VIII вв. как начало христианского летосчисления. \. В это время христианство уже было государственной религи­ей Римской империи. Церковь стремилась к тому, чтобы все люди видели в ней единственную представи­тельницу царства божия на Земле. Для усиления ее авторитета большое значение имела идея, согласно которой единый бог выступает в личности Иисуса Христа, роль которого воплощает церковь \ Согласно христианскому учению, церковь происходит от любви вечного бога-отца. Она была основана Иисусом Христом, является зримой духовной общностью, которая разделяет земную судьбу человечества и готовит его будущее спасение путем преобразования всего общества в «божественную семью», соединенную с Христом (во Христе), который суть альфа и омега, начало и конец. \.

В начале IV в. в тогдашнем крупнейшем центре христианского богословия — Александрии выступает пресвитер Арий (256—336), который учил (в духе Оригена), что бог-сын имеет другую сущность, чем бог-отец, он является его образом, подчинен ему и во времени не существовал до своего рождения. Бог-сын не может быть полностью равным богу-отцу. Таким образом Христос возносится на высшую ступень нрав­ственного качества, но не имеет божественной сущ­ности.

Церковь определила воззрения арианцев, которые считали Иисуса Христа подобным, преходящим вещам сотворенного мира, опасными, потому что Христос терял авторитет, а значит, авторитет теряла и цер­ковь.

Афанасий (295—373), первоначально диакон и тай­ный писарь епископа, затем преемник умершего Алек­сандра, патриарха в Александрии, отстаивал воззре­ние, согласно которому сын божий имеет извечно ту же сущность, что и бог-отец. На соборе в Никее, созванном в 325 г. императором Константином, взгля­ды арианцев и Афанасия столкнулись. Собор склонил­ся к тому, что бог-отец и бог-сын имеют одну и ту же сущность. Однако сначала победа Афанасия была неполной. В Восточной церкви господствовал арианизм. Германские племена, прежде всего готты и другие (кроме франков), были также арианцами. Только после смерти Афанасия, в 380—381 гг., синодом был подтвержден тезис о единстве бога-отца, бога-сына и святого духа, который стал твердым цер­ковным законом. К неукоснительному исполнению был принят догмат о триединстве бога \ Один из важнейших христианских догматов, который гласит, что бог един и вместе с тем триедин. Догмат содержит три части.. Первая утверждает, что в едином существе бога содержатся три лица, или ипостаси,— отец, сын и дух святой. Вторая часть трактует;. о том, чтя эти ипостаси бога равны: отец является богом, сын является богом и дух святой является богом, но они существуют не, как три бога, а как единый бог. Третья часть утверждает веру в то, что три ипостаси бога обладают различными качествами: бог-отец не рожден никем, бог-сын родился от бога-отца, а бог-дух святой также происходит от бога-отца (в католической догматике святой дух происходит от отца и сына). \. Этим завершается процесс формирования христианского монотеизма в борьбе с языческим политеизмом. Германские народы повернулись от арианизма к католицизму только в VI и VII столетиях \ Арианское учение вновь проникает в церковь в период Рефор­мации у так называемых антитринитариев (социниан); в настоящее время некоторые элементы арианизма являются частью так называе­мого свободного протестантизма. \.

КАППАДОКИЙСКИЕ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ»

Установление официальной догматики поставило перед христианскими идеологами задачу системати­зировать христианство. Для ее выполнения было не­обходимо использовать наследие античного мышления в его идеалистической форме. Систематизация хри­стианских воззрений была необходима для борьбы с еретическими учениями, которые выступили тогда как идеология локальных социальных движений против властвующей иерархии. Те из христианских идеоло­гов, которые внесли наибольший вклад в борьбу про­тив еретиков, были провозглашены святыми и названы отцами церкви.

В IV столетии на Востоке выступают представители каппадокийской церкви \ Каппадокия (лат. Cappadocia) — юго-восточная область Малой Азии, с 17 г. и. э. римская провинция. \ — Григорий из Назиана(Назианин) (ок. 330—390), его друг Василий Вели­кий (ок. 330—379). Наиболее видным был Григорий из Ниссы (Нисский) (ок. 335—394), автор богослов­ских работ, которые явились попыткой образования системы правоверного богословия. Так же как и Ориген, Григорий Нисский был убежден в возможности согласия между откровением и философией и даже определил некоторые границы этих отношений. Фило­софия должна быть инструментом объяснения «истин» догматики, принятых официальной церковью. Разум становится орудием христианской веры.

Григорий, в частности, занимался обоснованием догмата Святой Троицы. При этом он опирался на принципы неоплатонизма, согласно которым в сфере идеальной жизни существуют три основные субстан­ции: единое, разум и мировая душа.

Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Божественные особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их божественность едина.

Так же, в духе платонизма, он интерпретирует и сотворение мира: род по отношению к индивидуальному первичен, первичная идея существует до единичных вещей; бог создал человека как вид, человек как вид, стало быть, не существовал реальней но лишь идеально, в божественных умыслах.

Защитой Григорием основополагающего догмата церкви — догмата Святой Троицы — была полемика с типичной для IV в. ересью — арианизмом, который, как уже упоминалось, достиг значительного распространения (примерно как в первый период христианства—гностицизм). Однако идеи Григория отвергались некоторыми представителями церкви.

Ортодоксальные «отцы церкви» отстаивали в то время единство божественного и человеческого естества, опровергая гностиков, с одной стороны, и арианцев—с другой. В этом их значение для церкви и ее учения.

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов цер­кви» был Аврелий Августин (354—430). «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди» («Confessiones»), в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоян­ным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой — покой души — в хри­стианстве.

Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-хри­стианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в их учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего под­ходит к религиозной вере.

В конце концов истину Августин находит в хри­стианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назна­чен пресвитером и возведен в сан епископа северо­африканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях он подверг страстному осуждению ошибочные учения, которым сам длитель­ное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает про­тив манихейства и других еретических учений,. Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся: «О троице» («De trinitate», 400—410), где систематизи­рованы теологические воззрения, и «О граде божьем» («De civitate Dei», 412—426). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В пер­вых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине хри­стианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуж­дениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, вопло­щением которого является церковь; борьба между ни­ми представлена как борьба добра и зла.

Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких пере­падов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но явля­ется источником, из которого долго черпала христиан­ская философия.

Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних антич­ных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимущест­ву в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни — все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную. Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил ис­кусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоз­зрение было геоцентрическим.. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеоло­гический и этический характер.

Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не су­ществует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь бла­годаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохра­няет, продолжает его творить (creatio continua). Ав­густин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом позна