Основные проблемы гносеологии

Великий немецкий философ И. Кант, перечисляя главные темы философского размышления, поставил на первое место вопрос «Что я могу знать?». В самом деле, решение человеком для себя других философских и жизненных проблем ― в чем смысл жизни, как надо жить и действовать в мире, на что можно рассчитывать и надеяться и др. ― во многом зависит от того, что именно человек знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому проблема познавательных возможностей человека столь же древняя, как и сама философия.

Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание особого раздела философского знания ― гносеологии (от греч. «гносис» ― познание и «логос» ― учение) – философской теории познания. Задача гносеологии – выявить общие и необходимые свойства и закономерности познавательного процесса, составить целостное представление о нем. Для этого гносеология должна исследовать самые разные виды познания ― от обыденного, повседневного до сложнейших форм мистического и научного познания.

Стержнем всех гносеологических проблем является вопрос о познаваемости мира ― может ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? В истории философии имеются разные ответы на этот вопрос, но их можно объединить в два основных варианта ― оптимистический и пессимистический.

Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует, что человеческому разуму доступны все явления реальности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятельностью человека: успешная практическая «переделка» мира была бы невозможна, если бы нам не удавалось узнавать законы бытия и функционирования вещей. Например, вряд ли химик сумел синтезировать новое вещество, если бы его знание о составе и структуре желаемого соединения расходились с его реальным строением.

Гносеологический пессимизм ограничивает познавательные возможности человека. В той или иной мере он проявляется в разных философских течениях, но основными из них выступают агностицизм и скептицизм.

Агностицизм (от греч. «агностос» ― непознаваемый) ― это концепция, которая отрицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека ― Бог, субстанция, закон и т.д. Теоретические основы агностицизма были заложены И. Кантом в его учении о «вещи-в-себе». Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опыте) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познавательном опыте, какой она ему «является», но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.

Скептицизм (от греч. «скептикос» ― рассматривающий) – течение, сторонники которого (античные скептики, Д. Юм и др.) сомневаются в возможности достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и др. сформулировали 15 гносеологических аргументов, в которых убедительно доказывалась относительность нашего знания о вещах в силу их постоянной изменчивости. Например, один из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представления ― тогда какое же именно представление можно считать достоверным?

Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые основания. Действительно, человек всегда имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам К. Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточно много» и «наше незнание безгранично». Уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологического восторга». Наверное, именно это имел в виду античный мудрец Сократ, когда говорил: «Я знаю, что ничего не знаю». Доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.

И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеологическим оптимистом ― мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие к тому же большое практическое значение. Сама жизнь человечества, вся его практическая деятельность свидетельствуют о реальной возможности подлинного познания мира и как следствие ― о возможности его преобразования человеком.

Сущность процесса познания

В истории культуры существуют различные философские теории познания, но все они так или иначе исходят из некоторых общих постулатов, объясняющих, почему вообще возможно человеческое познание. Важнейшими из них можно считать следующие.

1. Познание есть процесс приобретения человеком знаний о реальном мире и о себе самом как его части. Знания при этом трактуются как относительно верные сведения о реальности. Ошибочные сведения считаются заблуждениями, а отсутствие достоверных знаний о чем-либо ― незнанием. В этом смысле познание – это движение от незнания к знанию, преодоление заблуждений, достижение все более и более верных и полных сведений о мире.

2. Познание укоренено в самой сущности жизни, присуще в той или иной форме всем живым существам («от амебы до Эйнштейна всего один шаг», – шутил философ XX в. К. Поппер), способствуя их выживанию в мире. Очевидно, что даже простейшее существо не приспособилось бы к окружающей среде, если бы не «научилась» в ходе эволюции как-то распознавать явления своего жизненного мира и реагировать на них. Задача выживания была всегда актуальна и для человека: ведь чтобы жить и развиваться, человек должен познавательно ориентироваться в мировой данности. Познание есть необходимый атрибут человеческого бытия, естественное условие существования человека, а знания о мире составляют для него важнейшую жизненную ценность.

3. Познание возможно потому, что и познаваемый мир, и познающий его человек обладают необходимыми для этого свойствами. Конечно, сам мир безразличен к познавательным интересам человека, но он как бы «позволяет» познавать себя, поскольку в нем существуют упорядоченность явлений, необходимые, общие и закономерные свойства. Подобная организованность мира способствует его обнаружению. И, напротив, абсолютно хаотичный, каждодневно и непредсказуемо меняющийся мир не давал бы человеку никакой возможности для своего познания: разум не мог бы «ухватить» что-то стабильное и закономерное. Познание мира возможно и потому, что сам человек обладает определенными предпосылками и способностями, данными ему природой и развитыми в процессе биологической и социокультурной эволюции: сознанием, языком, силой абстрактного мышления, творческой активностью, практическими навыками и умениями. Все это позволяет человеку, по словам философа П.А. Флоренского, подобно «хищному гносеологическому субъекту», «набрасываться» на познаваемый мир и осваивать его с помощью познания.

4. Важнейшей проблемой гносеологии является вопрос о взаимодействии человека и познаваемого мира или, говоря языком философии, проблема отношения субъекта и объекта познания. Современная трактовка этой проблемы восходит к Новому времени ― к работам Ф. Бэкона и Р. Декарта, которые четко высказали мысль о том, что процесс познания есть неразрывное единство субъекта и объекта познания. При этом под субъектом познания понимается тот, кто познает вещи и явления (в самом простом варианте ― человек), а под объектом познания ― то, что познается, т.е. предметы, явления, свойства и т.д., включенные в сферу познавательных интересов человека.

В истории философии принципы взаимодействия субъекта и объекта познания представлялись по-разному. Так, в 17-18 вв. сформировались две альтернативные модели познания: объектно-натуралистическая и субъектно-рефлексивная.

Объектно-натуралистическая, характерная для традиционного механистического материализма, главную роль в познавательном взаимодействии отводила, по существу, объекту познания. Субъектом познания в этой модели выступает отдельный индивид – «гносеологический Робинзон», который, будучи природным существом, взаимодействует с объектом познания лишь по законам природы («натуры»). Объект познания физически воздействует на субъекта и отражается в его сознании в форме зеркальных чувственных образов – «картин» вещей. Эти чувственные данные обрабатываются и анализируются субъектом с помощью разума ― таким образом обнаруживается сущность вещи, законы ее бытия. Человеку отводится здесь в основном роль созерцателя. И хотя он может проводить различные эксперименты с вещами, но и при этом он лишь фиксирует опытные данные. Эта модель весьма упрощенно и грубо представляла процесс познания, но и в ней тем не менее обнаруживаются его отдельные реальные черты ― физическая активность изучаемого объекта и роль чувственного опыта человека в познании.

Субъектно-рефлексивная модель была развита в немецкой классической философии и ставила на первое место в процессе познания творческую активность субъекта. Эта активность понималась преимущественно как духовная деятельность человека ― его мысленные операции с познаваемым предметом, размышление (рефлексия) над ним. Познавая предмет, субъект не довольствуется чувственными данными о нем, он творчески соотносит их со своими знаниями, рассматривая объект сквозь призму уже имеющихся представлений, пытается выявить «человеческое измерение» вещей. Основная идея этой модели ― в познании человек не просто отражает объект изучения, но и активно влияет на него, добавляет в образ объекта те или иные субъективные моменты.

Начиная с середины 19 в. в марксизме и других философских школах развивается деятельностная модель познавательного процесса, сущность которой сводится к следующим основным положениям:

1) познание ― это активная деятельность субъекта, направленная на объект познания с целью раскрытия его основных свойств и связей; познаваемый объект дан человеку не в форме созерцания, а в формах деятельности; мы узнаем предметы такими, какими их раскрывают наши действия с ними и особенно ― практика;

2) субъект познания ― всегда социальное явление. Человек, познающий мир, выступает частью какой-то общности людей: коллектива, социальной группы, всего общества. В познании реализуются не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения. Субъект познания в своей познавательной деятельности связан ― непосредственно или опосредованно — с другими людьми, использует не только свой личный, но и общечеловеческий опыт и разум. Конкретный человек выступает, таким образом, представителем всего человечества;

3) процесс познания направляется и организуется той или иной социокультурной программой. Она формируется под влиянием личных и общественных потребностей субъекта, его целей, знаний, мировоззрения и других компонентов культуры, в сфере которой он живет и действует. Именно уровень и содержание индивидуальной культуры задает субъекту определенное видение изучаемых объектов и интерпретацию полученных знаний;

4) все компоненты познавательного отношения ― субъект, его деятельность, объект познания ― конкретно-историчны и динамичны, они изменяются по мере развития общества: растет духовный «багаж» субъекта, качественно меняются способы познания мира, расширяется мир объектов, познаваемых человеком.

Итак, сущность процесса познания состоит в двустороннем взаимодействии, «диалоге» субъекта и объекта познания. С одной стороны, объект воздействует на человека, сам что-то «сообщает» о себе, и это влияние есть необходимое (но не достаточное!) условие познания. Если бы наше познание сводилось только к этому воздействию, то знания о вещах и явлениях были весьма поверхностными и случайными. С другой стороны, субъект активно воздействует на познаваемый объект, «спрашивает» его о том, о чем сам объект «умалчивает» (например, о законах своего бытия), и заставляет его так или иначе отвечать. Получить от объекта ответы на свои вопросы – есть важнейший смысл познания и его цель.

Проблема истины в познании

Еще одной важной проблемой теории познания выступает вопрос о том, возможно ли достижение истины (т.е. достоверного знания) в результате познавательной деятельности. Познание мира имеет смысл лишь в том случае, если мы можем добывать верные знания о нем ― иначе все наши познавательные усилия были бы бессмысленны…

Философские представления об истине прошли долгий путь и к настоящему времени существуют в виде нескольких основных концепций.

Классическая концепция истины берет начало в эпохе античности. Уже древним мыслителям было ясно, что многие вещи и их свойства скрыты от познания. Поиск таких явлений может вести человека как по пути «мнения», так и по пути «истины». Мнение означает преимущественно мнимое знание, которое опирается лишь на наши органы чувств. Истина же связана с достоверным знанием, которое добывается, прежде всего, теоретическим мышлением ― ему вещи «открываются».

На основе такого подхода в античной философии складывается понимание истины как соответствия наших знаний о вещи самой вещи, более или менее полного совпадения между ними. Эта идея была высказана еще Платоном: «Тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, ― лжет». Иными словами, наши представления о вещи могут быть или верны ― и тогда они истинны, или же неверны ― и тогда мы имеем дело с заблуждениями или ложью. Заблуждения, эти «чудовища сознания» (Фома Аквинский) лишь принимаются за истину, но не являются ею; ложь же означает сознательное искажение истины. Соответствие или несоответствие нашего знания вещам устанавливается практикой, которая выступает главным критерием истины.

Классическая концепция характеризует истину по следующим параметрам.

· С точки зрения содержания: истина обладает объективностью. Содержание любого истинного знания о предмете определяется самим предметом ― например, истина «Электроны в атоме движутся вокруг ядра» обусловлена структурой атома.

· С точки зрения полноты знания: истина характеризуется относительностью и абсолютностью. Относительность означает незаконченность, неполноту знания о вещи ― например, современные знания об атоме достоверны, но далеко не исчерпывают его. Абсолютность истины традиционно понимается в двух смыслах: узком ― когда абсолютным считается любое (чаще всего фактическое) знание, которое уже не может быть опровергнуто («В атоме есть ядро и электроны»); широком ― под абсолютной истиной понимается исчерпывающее, законченное знание о предмете. Реально таких знаний не существует, и в этом смысле абсолютная истина означает предел, к которому стремится наше постоянно растущее знание.

· С точки зрения связи истины с условиями познания: истина обладает конкретностью. Истина является истиной, как правило, лишь для вполне конкретных условий. За их пределами она может превратиться в заблуждение ― так, простейшая истина «Вода кипит при 100° С» справедлива лишь в условиях нормального атмосферного давления.

Классическая концепция истины до сих пор является наиболее распространенной. Она хорошо «работает» в повседневных ситуациях: в них довольно легко сравнить наше знание с вещами, убедиться в его истинности и действовать в согласии с ним (так, еще ребенком человек усваивает истину «Огонь обжигает», и она становится для него надежным регулятивом). Вместе с тем с развитием нашего знания о мире и форм человеческой практики становилось очевидным, что классическая концепция далеко не всегда и не во всем соответствует реальному процессу познания. Это в конечном итоге привело к появлению новых концепций истины.

Прагматическая концепция (от греч. «прагма» ― дело, действие) разработана философской школой прагматизма (Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи). Она исходит из функционального понимания истины, ее эффективности и полезности для достижения целей субъекта. «Истиной прагматизм признает то, … что лучше всего "работает" на нас, ведет нас, что лучше всего подходит к жизни» (У. Джемс)― это инструментальное понимание истины. В такой логике заложена некоторая опасность субъективизма: каждый может считать истинным то, что привело его к успеху, к достижению намеченной цели. Вместе с тем у этой концепции есть и заметное достоинство ― стремление придать проблеме истины реалистический, житейский характер, наполнить ее содержанием, практически значимым для человека.

Когерентная концепция (от лат. «когеренс» ― находящийся в связи) используется преимущественно в научном познании, особенно в тех сферах науки, где весьма трудно сравнивать научные идеи и понятия с реальностью (высшая математика, теоретическая физика и т.п.). Знание здесь считается истинным в том случае, если оно внутренне непротиворечиво, самосогласовано. Правда, внутренняя непротиворечивость знания не всегда означает его совпадение с действительностью.

Плюралистическая концепция (от лат. «плюралис» ― множественный) исходит из сложности познаваемых объектов и приходит поэтому к выводу о наличии не одной, а нескольких (или даже многих) истин об одном и том же явлении. В самом деле, знания о достаточно сложном явлении, полученные различными субъектами, могут по-разному, но в чем-то верно (хотя и частично) отражать его и быть, следовательно, истинными. Поэтому нельзя отдать предпочтение какой-то одной истине ― все они в определенной мере равноправны, и среди них нет «главной» истины. Значит, целостное знание о таком явлении должно строиться по принципу дополнительности, когда каждое из его истинных определений следует компенсировать другими, часто даже противоположными утверждениями. Так, истина, что человек является биологическим существом, должна быть дополнена положениями (тоже истинными!) о том, что он выступает в качестве космического, физического, социального, духовного явлений.

Важно отметить, что представления человека о мире далеко не всегда могут быть однозначно распределены по двум полюсам ― истина и заблуждение. Поэтому современная гносеология оперирует и такими понятиями, как степень истины, частичная истина, правдоподобное знание, более или менее ложные суждения и др. Эти характеристики знания отражают степень его приближения к подлинной истине и имеют заметное практическое значение. Так, если высота какой-то горы равна 6 тыс. м, а мы ее оцениваем в 5,5 тыс., то это теоретически и практически лучше, чем если бы мы считали ее равной 4 тыс. м ― хотя оба суждения являются заблуждениями. Кроме того, существуют такие проблемы (в первую очередь ― философские и религиозные), которые не имеют однозначно истинного решения. Например, на вопрос о смысле жизни каждый человек отвечает по-своему, исходя из своих мировоззренческих, ценностных и других жизненных установок, и вряд ли на него можно дать «единственно верный» ответ.