БИЛЕТ 8. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Гераклит.

Миле́тская школа — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа «ничто не возникает из ничего», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Т.о. за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало»); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределенное и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Гераклит. Многие относят Гераклита к милетской натурфилософии, но точнее выделять в его философии две части – экзотерическую и эзотерическую. Только первая часть его философии близка милетской натурфилософии. Здесь Гераклит выдвигает идею огня в качестве генетического архэ, из которого в космических циклах мир временами остывает и временами вновь сгорает. Эзотерическая, более тайной и трудной части философии Гераклита, - пример скорее номологического архэ (от греч. «номос» - закон). Подлинным архэ в эзотерической философии Гераклита оказывается некоторый универсальный Закон, определяющий, когда какому началу нужно возникнуть, когда исчезнуть, сколько и как просуществовать. Закон также представляет из себя род единства, но это единство уже не материальное, а функциональное – вот почему эта часть философии казалась грекам повышенно трудной, за что Гераклита даже прозвали «темным», т.е. непонятным. Кроме того, Гераклит предполагает, что в качественном разнообразии материального мира используется первичная диада качеств «возникновение-уничтожение», напоминающая до некоторой степени китайскую двоицу «ян-инь».

БИЛЕТ 9. Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон).

Эллейская школа - Ксенофал, Парменид - разработали учение, во многом противоположное учению Гераклита и Милецкой школы, считая главной проблемой проблему бытия и мышления. Бытие - это то, что можно познать только разумом, а не органами чувств, потому что только мышлению дано неизменное и единое, т. е. бытие. Субстанцией у них являлась стихия - материалисты, метафизики.

Ксенофан считал, что боги – создания человека. Он отмечал, что боги в изображении Гомера и Гесиода внешне не отличались от человека и если бы животные могли рисовать, то их боги были бы похожи на них. Подлинный бог – единичен, не имеет ничего общего с людьми. Он неподвижен, ибо ни к чему движение тому, кто являет собой абсолютное совершенство. Самой совершенной фигурой считали шар, следовательно, бог шарообразен. Бог представляет собой не тело, а мысль.

Парменид считал, что существует множество мнений, но лишь в одном случае мнение будет истинным – в том, когда оно совпадает с реальными ее характеристиками. Он считал, что небытие не существует, т. к. если предположить, что небытие реально, то оно существует, а следовательно обладает бытием. Он также считал, что нельзя отождествлять бытие и небытие, т. к. в этом случае очевидно противоречие: об одном и том же явлении высказываются два противоположных суждения, каждое из которых претендует на истинность, а истина только одна. Бытие неделимо и неподвижно, доступно только для разума. Единое Парменида = бог Ксенофана.

Зенон – не создал своего учения, но придумал остроумный способ доказать доктрины Ксенофана-Парменида – апории Зенона (летящая стрела не летит, т. к. в каждый момент полета находится в определенной точке, и зафиксировать момент движения не удается).

 

БИЛЕТ 10. Пифагорейская школа.

Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в переселение душ и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях. Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.

Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года». Пифагор — в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер». Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейно-но).

Пифагорейцы учат, что «миром правят числа», и среди всех чисел особо следует выделить первые 10 чисел. Ими было положено начало полярно - диалектическому мышлению, идеализму и мистике. Они пытались сформулировать законы развития мира на основе математики - материалисты, метафизики.

Основу этики пифагорейцев составляет учение о надлежащем (о правиле, о пределе), которое нельзя переходить. Мера – граница надлежащего, соблюдение ее воспринималось как добродетель, а отсутствие меры – безмерность.

БИЛЕТ 11. Античные плюралисты (Эмпедокл, Анаксагор, атомисты).

V в. до н.э. Это — философия периода расцвета древнегреческой рабовладельческой демократии. На первый план выступили вопросы строения материи, теории познания, проблемы общественной жизни. Вопрос о строении материи стал в центре внимания всех трёх материалистических школ V в. до н.э., связанных с именами Анаксагора, Эмпедокла и Демокрита.

Анаксагор принимал за основу существующего материальные частицы — “семена вещей” (“гомеомерии”), из сочетания которых образуются качественно подобные им тела. Для объяснения движения Анаксагор вводит внешнюю силу — "нус" (мировой ум), который понимается им как тончайшее и легчайшее вещество.

Эмпедокл учил о четырёх “корнях” всего сущего (огонь, воздух, вода и земля), приводимых в движение двумя материальными силами — “любовью” и “ненавистью”.

 

В атомистическом учении Демокрита античный материализм достигает высшей точки своего развития. Демокрит был “первым энциклопедическим умом среди греков”, наиболее выдающимся представителем единой, нерасчленённой науки древнего мира. В основе существующего лежат, по Демокриту, два первоначала: атомы и пустота. Атомы, т. е. неделимые частицы материи, вечны и неизменны. Возникновение и уничтожение бесконечных миров и всех природных вещей — результат сочетания атомов, движущихся в пустоте. Учение Демокрита об атомах было механистическим.

Атомисты - Демокрит и Левкипп - Сближение атомов кажется нам возникновением материального тела, их рассеяние – исчезновением тела. Иллюзией оказываются уже все чувственные качества. На самом деле, утверждают атомисты, есть только атомы и пустота.

БИЛЕТ 12. Софисты и Сократ.

Строго говоря, софисты в большинстве своем не были ни философами, ни учеными. Само слово «софист» означало профессионального преподавателя, который обучал искусству красноречия. Софисты, однако, оказали невольную услугу греческой мысли, расшатав привычные каноны мышления, изощрив искусство анализа, но в итоге они пришли к самоотрицанию философии. И это было вполне закономерно. Наиболее яркий представитель софистов материалист Протагор объявляет человека “мерой всех вещей”, а ощущения — единственным источником познания. Софисты считают, что многообразие философских систем проистекает из природы человеческого познания, которое соединяет в себе объективное и субъективное начало. Объективная часть –выражает природу реальности в человеческом сознании. Субъективная – выражает не природу познаваемого объекта, сколько природу самого человека – познающего субъекта. Задача познания – отделить объективное от субъективного. Так софисты переносят центр философии из онтологии в гносеологию, из проблемы мира – в проблему отношения человека и мира.

СОКРАТ (469—399 до н.э.)— древнегреческий философ-идеалист, выступивший против материализма, естественно-научного знания и безбожия с проповедью религиозно-нравственного учения. Цель философии, по Сократу, — научить людей добродетельной жизни. Сократ не оставил после себя письменных трудов, он всегда выступал устно. Главная идея Сократа состоит в том, чтобы не выбирать из многообразия философских систем и точек зрения какую-то одну, но – собрать все эти точки зрения в некоторое более целостное учение, синтезировать их. Метод Сократа называют также методом античной диалектики. В составе этого метода можно выделить 3 основных этапа: 1) Полилог – разговор многих (или диалог – разговор двоих) - первый этап познания, когда происходит порождение множества точек зрения, подходов к решению той или иной проблемы. 2) Монолог – разговор одного, на втором этапе мыслитель должен уйти в себя, оттолкнуться от наработанного вначале многообразия разных точек зрения и погрузиться в свой внутренний мир. 3) Собственно диалектика – третий этап метода Сократа, как единство полилога и монолога. Теперь, владея многообразием полилога и принципом единства, постигнутого в монологе, необходимо скоординировать между собою эти два – анализ и синтез – вида бытия.

Главная проблема - человек и его сознание. Главная задача - научить человека думать. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия - Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познаёт вещи, их место в мире, а главное - отношение человека к человеку, к самому себе.