Предмет философии. Исторические типы философствования.

Истоки возникновения философии

ФИЛОСОФИЯ – дословно = это любовь к мудрости

Одновременно она появилась в древней Греции, Индии и Китае,т.е. в 3-х очагах цивилизации. Время происхождения философии: 6 век до н.э

Философия – это древнейшая,постоянно обновляющаяся форма мысли, теоретический тип мировоззрения.

Характерная черта становления античной философии – это то, что философия институционализируется в античности в форме философских школ.

1. Немецкая школа

2. Школа софистов

3. Пифагорейская школа

4. Платоновская академия

5. Аристотелевский лицей

6. Школа киников

7. Школа стоиков

История философии как методическое мышление началась два с половиной тысячелетия назад, но как мифологическое мышление — намного раньше.

И все-таки начало (Anfang) — это нечто другое, нежели происхождение (Ursprung). Начало исторично и вследствие уже проделанной мыслительной работы несет для последующих поколений все возрастающее количество предпосылок. Происхождение же — это всегда исток (Quelle), из которого проистекает побуждение к философствованию. Посредством этого побуждения, прежде всего, и понимают существо настоящей философии, включая сюда также и более раннюю философию.

Это изначальное (Ursprüngliche) многогранно. Из удивления проистекает вопрос, познание, из сомнения в познанном — критическая проверка и ясная уверенность, из потрясения человека и осознания им своей потерянности — вопрос о самом себе.

1) Платон сказал, что философия происходит из удивления.

Аристотель: "Удивление — вот то, что привело людей к философствованию: они удивились прежде всего тому поразительному, что открывается им, затем они шли постепенно дальше и спрашивали об изменениях луны, солнца, небесных светил и возникновении всего".

2) когда удивление и восхищенное изумление находят удовлетворение в познании сущего, очень скоро начинает заявлять о себе сомнение. Хотя познания накапливаются, однако же критическая проверка показывает, что нет ничего, что было бы достоверно (gewiß) определенным

3) осознание собственной ситуации. удовлетворение в самом осуществлении этого познания

Итак, исток философии хотя и лежит в удивлении, сомнении и опыте пограничных ситуаций, но в конце концов все это замыкается в воле к подлинной коммуникации. Только в коммуникации достигается та цель философии, в которой все цели находят свое последнее основание и смысл

Классические концепции генезиса философии

Существуют две основные концепции происхождения философии. Речь идет о мифогенной и гносеогенной концепциях, которые принято считать противоположными. Но на самом деле эти концепции реализуют один и тот же ход мысли. Единство этих концепций проявляется даже в их названии: мифогенная, гносеогенная, т. е. обе они видят возникновение философии как «генезис» философских идей, представлений.

Сам процесс генезиса предстает как переход «от мифа к логосу» (формула Деррера и Нестле). Эта формула является общей для всех концепций, хотя и получает различные толкования. В рамках этой формулы генезис - естественноисторический линейный процесс. Философия возникает путем происхождения из предшествующей ей формы сознания.

При этом «от мифа» можно происходить, развивая миф, о чем говорит мифогенная концепция, либо «от мифа» можно отталкиваться, так трактует связь философии с мифом гносеогенная концепция. Вторая часть формулы, «логос», - это результат развития «первобытного» состояния, который сам первобытным уже не является. Это предметное мышление, способное к рефлексии и оформленное в понятиях, мышление, продуцирующее идеи. Т. е. это то, что авторы понимают под философией. Различие между мифогенной и гносеогенной концепциями состоит в том, как понимается материал, из которого первые философы создавали свои идеи: как миф или как эмпирическое знание. Гносеогенная концепция восходит к просветительскому рационализму, склонному отождествлять философию с научностью вообще. Как концепция возникновения философии, она была оформлена позитивистами, а потому сводила философию к теоретическому естествознанию.

С точки зрения этой концепции философия возникает скорее не из мифа, а из эмпирического знания, которое сначала накапливалось в рамках мифа, а потом стало мифу противоречить, и, в конце концов, эмансипировалось, став философией, и тем самым победило миф как более примитивную форму познания мира. Т. е. философия возникла тогда, когда натурфилософы стали объяснять явления природы через комбинации стихий, а не через деятельность богов.

Недостаток гносеогенной концепции состоит в том, что ей не удается выстроить генетическую цепочку, хотя она на это и претендует, не удается объяснить умозрительный характер философии из опыта, не удается объяснить возникновение общей теории из прикладных знаний. В самом деле, есть ли прямая преемственность между эмпирическим опытом и философской рефлексией? Возможны ли причинно-следственные связи от пра-науки к философии? Если науку понимать в европейском смысле, то этот тезис следует перевернуть: только философская рефлексия может пересмотреть опыт и из прикладных знаний сделать науку, что и случилось в Греции. Философия сама является фактором появления науки. Итак, следует признать, что гносеогенная концепция не состоялась хотя бы потому, что существенно модернизирует античность с позиций позитивизма. Она называет причиной философии то, что само могло возникнуть только в результате функционирования последней.

Для мифогенной концепции философия выступает как высшая стадия мифа. Философию здесь понимают как «логос мифа», «мифологию в зеркале рефлексии», «понятийно оформленное мифологическое мировоззрение». Философия появляется тогда, когда натурфилософы начинают на абстрактном языке излагать Гесиода, делая из «Теогонии» теорию. Мифогенная концепция показывает генезис как непрерывный процесс, возможный благодаря изначальному единству мифа и философии. Миф и философия связаны сущностно, так как заняты соотнесением человека и сущего в целом. Это то, что авторы называют мировоззренческой функцией. Налицо множество переходных форм - от классического мифа до классической философии. Но у мифогенной концепции есть другой недостаток - философия в ней перестает быть новостью, а миф оказывается изначально предрасположенным к философствованию.

Итак, речь шла о принципиальном единстве мифогенной и гносеогенной концепций. Оно заключается в реализации одного и того же мыслительного хода - генезисного, в рамках которого возникновение философии рассматривается не как событие мысли, а как формирование предмета и содержания мышления, а сама философия истолковывается как мировоззрение.

М. Хайдеггер в своем курсе лекций «Основные понятия метафизики» говорит о том, что философия может быть понята только «через себя и в качестве самой себя вне сравнения с чем-либо». Она не поддается определению через что-то другое, а потому истолкование ее как науки или как мировоззрения означает полное забвение ее существа. «Философия есть философствование». Речь идет о том, что философия - не набор предметных знаний, а живой процесс мысли, и она есть только тогда, когда мы сами захвачены этим процессом. Что значит «захвачены»? философствовать человек начинает только тогда, когда он погружен в некое специфическое настроение, которое событийно по своей природе и в этом смысле не зависит от нас и действительно захватывает нас целиком.

Философия Сократа

Объективно идеалистической позиции Платона предшествует философия Сократа (469-399 гг. дон. э.). Его поиски в основном посвящены нравственным вопросам. Они не заканчиваются предложением каких-то метафизических конструкций, а направлены на прояснение смысла тех моральных понятий, которыми мы реально пользуемся в повседневной жизни. В этом смысле Сократ идет вслед за софистами, но, в отличие от них, он пытается преодолеть позицию морального релятивизма, выявить независимый от субъекта смысл общих понятий.

Сократовский метод вопросов и ответов представляет процесс, в котором происходит отрешение от путаницы мнений (являющихся распространенными заблуждениями) и осуществляется восхождение к общему, являющемуся действительно истинным. Что же представляет из себя это общее, что является его носителем и как, собственно, такое общее знание может быть возвращено единичному, т. е. как оно может отразиться на образе жизни человека, обладающего знанием? Ясного ответа на подобные вопросы у Сократа в общем-то нет. Этим, по-видимому, объясняются некоторые противоречия его собственной жизненной позиции. Например, с одной стороны, отождествление знания с добродетелью, с пониманием идеи как цели, образца, к которому нужно стремиться, с другой стороны — устранение от активной жизни в обществе, от политической деятельности, возведенное в культ подчинение закону (проявившееся при казни), и в то же время защита автономии нравственного сознания.

Этика Сократа начинается с утверждения о том, что благо тождественно удовольствиям, счастью. Однако Сократ тут же ставит вопрос о том, правильно ли мы понимаем, что есть удовольствие. Это приводит к утверждению о том, что добродетель тождественна знанию. Данный тезис при первом впечатлении сразу же вызывает некоторую настороженность и возражения. Действительно, мы все знаем, что есть очень много людей, которые имеют представление о том, что такое дурные поступки (например, знают, что определенные действия осуждаются обществом, что они приносят страдания тем людям, по отношению к которым совершаются), и тем не менее совершают их. Сократ, 'видимо, легко ответил бы на подобные возражения в том плане, что знания этих людей недостаточно глубоки. Поэтому они и творят зло по незнанию. Последнее, однако, не снимает с личности ответственности. Наоборот, зло по незнанию, согласно Сократу, было бы даже хуже, чем зло, совершенное намеренно. Однако это чисто умозрительное допущение, т. к. невозможно себе представить, чтобы кто-то стал намеренно творить зло.

Общее, существенное для человека, в том числе представление о добродетели, о справедливости, дано у Сократа как некоторое, неосознанное первоначально, содержание понятий, которое раскрывается тогда, когда отбрасывается все остальное, т. е. то, что вызывает противоречия при логическом анализе связанных с этими понятиями суждений. Сами же суждения строятся как демонстрация следствий принятия некоторого исходного тезиса. Та же методика, по существу, была у софистов. Но они использовали ее для демонстрации относительности всякого знания. Сократ же пытается получить такое знание, которое может быть использовано для того, чтобы найти устойчивые жизненные ориентиры.

Мысль о том, что мышление небезразлично к своему носителю, что нельзя правильно мыслить, не меняя все существо мыслящего, была высказана Парменидом. «То же говорит и Сократ, утверждая, что человек не может оставаться плохим, если верно помыслил добро. Истина предполагает особый способ бытия познающего. Но если Парменид ведет речь о физической смеси мыслящего тела, то Сократ, воздерживающийся от натурфилософских построений, указывает на действительность иного порядка — на самосознание, в котором выполняются условия тождества бытия и мышления. Поскольку мышление мыслит о самом себе, то оно тем самым и изменяет само себя»8. Этим и объясняется то, почему Сократ полагал, что добро, благо обязательно самореализуется. Его просто осуществляет тот субъект, который, обладая знанием, хочет быть лучше, хочет иметь большее благо.

Но, несмотря на последовательность рассуждения об истинном знании как некоторой новой онтологической реальности, способной определять цели жизни, позиция Сократа во многих отношениях оказывается уязвимой. Знание у него не просто определяет цели бытия, но и само является бытием. В таком случае человек как субъект, по существу, не субъект жизнедеятельности, а некоторый абстрактный разум, пытающийся изначально разрешить невыполнимую задачу. Это задача — постичь общее с позиции единичного, не возвращаясь обратно к единичному, не завершая процесс саморефлексии с позиции самоценности своих индивидуальных проявлений. В логическом плане такая позиция приводит к единственно возможному тезису, к объявлению того, что для счастья достаточно одной добродетели, т. к. добродетель именно и выражает всеобщие, непреходящие моменты жизни.

Поиски смыслов бытия, начатые Сократом, были продолжены в так называемых «сократических школах». Из них наиболее известны киники и киренаики. Эти школы отличает утверждение двух противоположных тезисов. Киники считали, что жизнь должна иметь аскетический характер. Киренаики, наоборот, полагали, что смысл жизни заключается в получении максимально возможных чувственных удовольствий.

Основателем кинической школы был Антисфен (ок. 450-360 гг. до н. э.). Переняв твердость и выносливость Сократа, подражая его бесстрастию, он положил начало кинизму. Основные мысли Антисфена сводятся к следующим тезисам: «Человека можно научить добродетели. Благородство и добродетель — одно и то же. Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым: для этого ничего не нужно, кроме сократовской силы. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов ни в обилии знаний. Мудрец ни в ком и ни в чем не нуждается, ибо все, что принадлежит другим, принадлежит и ему»9.

Общее основание для утверждения необходимости аскетического образа жизни, по-видимому, следует из простого наблюдения того, что за удовольствиями часто следуют страдания. Это вполне оправдано в том смысле, что человек действительно не может без конца испытывать удовольствия. Последнее приводит к пресыщению и если и не оборачивается прямым страданием в смысле физической боли, то обязательно приводит к душевным переживаниям, вызванным депрессией, потерей смысла бытия. Для греческой философии, однако, такой простой аргументации не достаточно. Она стремится быть доказательным знанием, не апеллирующим непосредственно к житейскому опыту. Антисфен в защите аскетизма исходил из идеи Сократа о том, что для счастья достаточно одной добродетели. Но что такое добродетель, с его точки зрения, непосредственно неопределимо, т. к. вообще не может быть определено простое и единичное. Это намечает идею интуитивного понимания добра, популярную для многих мыслителей и получившую особую аргументацию в современной этике. У киников данный тезис следует из общей онтологической концепции, в которой быть — означает быть единичным

Теория идей Платона.

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»^[7].

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет».

 

Теория познания Платона

Платонические теории познания

Основные трудности натуралистических и праксеологических доктрин группируются вокруг феномена сознания и происхождения его базовых структур типа философских категорий, математических идей или правил грамматики, которые в принципе не выводимы ни из каких природных процессов и ни из какой общественно-исторической практики, а предшествуют последним в качестве неустранимых условий их бытия и познания. Подобная автономия и фундаментальная роль идеальных образований вызывает к жизни совсем иные теоретико-познавательные ходы мысли, которые условно можно обозначить как платонические теории познания. К ним относятся доктрины, утверждающие, что знание образует особый идеально-духовный мир, являющийся трансцендентным (от лат. transcendens — выходящий за пределы) относительно индивидуального сознания. Этот объективно существующий мир знания является субстанциальной (порождающей) основой любых конкретных продуктов человеческой познавательной деятельности, хотя, в свою очередь, способен обнаруживать себя и даже, по мнению ряда мыслителей, прирастать только за счет творческих актов индивидуального сознания.

Классический платонизм вытекает из знаменитого символа платоновской пещеры, противополагая мир чувственных теней, в который погружено обыденное сознание, умопостигаемому солнечному миру идей, образующему идеальную онтологическую основу бытия вечно текучего телесного мира и являющемуся истинной целью познавательных устремлений земного человека. Мир знания — это вечный, неизменный и совершенный мир истины, блага и красоты, к которому по Платону, душа человека способна непосредственно приобщиться лишь после физической смерти, избавившись от телесных оков, препятствовавших духовному созерцанию этого идеального бытия. Но мир идей может открыться душе и при жизни за счет искусства рассуждения и развитого дара умозрения, помогающих развеять магию чувственно-телесного образа мира. При всей, казалось бы, фантастичности и мифологичности платоновских идей, столь непривычных для современного сознания, они имеют весьма серьезные гносеологические основания для своего существования.

Во-первых, любое практическое действие человека, а как сейчас выясняется и многие действия животных, подразумевают наличие идеального плана действий. Во-вторых, общие понятия (числа, цвета, формы), а тем более философские категории, типа времени, сущности или закона, не выводимы напрямую ни из какого внешнего опыта и социального научения. Напротив, они сами только и делают возможным наш чувственный опыт и процесс социализации. В-третьих, знание имеет удивительное свойство, раз возникнув, приобретать как бы собственную жизнь и логику развития, независимые от воли и желания людей. Например, натуральный ряд чисел был известен еще в Античности, а различные его закономерности математики продолжали открывать спустя столетия и даже тысячелетия. В-четвертых, многие видные ученые и художники искренне верят, что научные открытия и художественные произведения не выдумываются и не изобретаются ими, а как бы уже существуют в особом «пространстве мысли» или «ландшафте смысла». Посредством их творческих усилий они лишь раскрываются для подлунного мира. По его собственному свидетельству, которому у нас нет оснований не доверять, Моцарт мог слышать сразу и целиком все музыкальное произведение, как бы сверхвременно и сверхфизически переживая его идею (или эйдос). П.А. Флоренский был способен видеть сразу весь математический ряд Фурье.

Все вышеприведенные факты объясняют удивительную живучесть платонического подхода к сущности знания в науке и философии. Так, знание может трактоваться как сфера божественного бытия и божественного слова — как Царство Христа-Логоса — в рамках различных вариантов христианской гносеологии. В этом случае мир истинного Божественного знания выступает и в роли онтологической основы существования мира материальных вещей (вспомните знаменитое начало Евангелия от Иоанна: «Вначале было слово...»), и как источник разумности индивидуальной человеческой души (тезис о человеке как образе Божием), и как цель познавательных стремлений человека и всего человечества в целом (обретение Живой Истины Христа в Царствии Небесном) и, наконец, как условие гносеологического согласования мира вещей и мира идей, когда мы имеем дело с обыденным, научным или техническим знанием.

Кроме христианских, существует довольно большое разнообразие пантеистических платонических подходов к знанию в духе «философии тождества» Шеллинга или гегелевского панлогизма, когда Бог, рассматриваемый как идеальное естество мира или как абсолютная логическая идея, исторически раскрывает свою сущность в актах человеческого познания и творчества и в нем же достигает полноты своего самопознания и самоосуществления.

Но платонизм — не есть только достояние философского умозрения. Взгляд на знание и на бытие фундаментальных идей как на особую реальность разделяли и разделяют крупнейшие ученые из разных научных областей знания. Платониками были математик, основоположник теории множеств Г. Кантор, логик Г. Фреге, физик В. Гейзенберг, биолог A.A. Любищев. Типично платоническими являются сегодня теория «семантической вселенной» В.В. Налимова4, разного рода гипотезы информационных и психических полей во вселенной. В некотором роде платонизм сегодня не менее популярен среди ученых, чем реалистические теоретико-познавательные установки.

Однако, как и у каждой гносеологической программы, у платонического подхода есть свои трудности. Во-первых, возникает вопрос о свободном и творческом участии человека в осуществлении познавательного процесса. Еще Аристотель упрекнул Платона в том, что тот, говоря о подражании и причастности вещей идеям, не удосужился конкретно объяснить, что под этим следует понимать5. Словом, вопросов и здесь возникает не меньше, чем дается ответов, что заставляло философскую мысль искать такое понимание сущности знания, где снимались бы недостатки гносеологического реализма (идея отражения мира) и платонизма (идея трансцендентной природы знания).

Предмет философии. Исторические типы философствования.

Для философии специфическим объектом изучения является отношение человек—мир, причем это отношение исследуется в наиболее общем плане, прежде всего для того, чтобы человек мог получить какие-либо устойчивые жизненные ориентиры, обрести смысл своего бытия.

Отмеченная задача решается не только философией, но и другими формами мировоззрения —• мифологией, религией, художественным и стереотипным мышлением. Всякое мировоззрение пытается преодолеть пропасть между человеком, его сознанием, способным к анализу и целеполаганию, к оценке вероятных перспектив собственного бытия в мире (в объективной реальности), и самим миром, который всегда остается до конца неизвестным, который (если исключить искусственную среду обитания) не создан самим человеком. Но в отличие от религии и мифологии, философия пытается не просто утвердить какую-то приемлемую для человека картину мира, но построить знание о всеобщем и бесконечном по принципу логической последовательности естественнонаучного знания.

Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются.

Исторические типы философии:

1 Древняя философия

1.1 Древневосточная философия:

На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (относительная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолютизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением).

В восточной философии проявлялись также материалистические и наивно-диалектические тенденции. Они характерны для даосизма (основатель - Лао-цзы, V в. до н.э.). В этом учении дао - первопричинное естественное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира. На Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов, что выразилось в идеале ненасильственных действий, развитом в индийской культурной традиции, в китайском принципе "у-вэй". В последнем провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира.

1.2 Античная философия

Античная философия складывалась в условиях утверждения зрелых рабовладельческих отношений и установления демократического строя, что обусловило высокий теоретический уровень поисков.

Греческая философия, особенно ранняя, ориентирована на Космос как на безусловную реальность и высшую ценность. В постановке вопроса о первоначале всего сущего ("архэ") проходит мысль о невидимом и умопостигаемом единстве мира, которое скрыто за чувственно воспринимаемым многообразием явлений.

Сократ (470-399 до н.э.) избрал принципом своих размышлений суждение "Познай самого себя". Основой деятельности человека названы всеобщие понятия, что отличает человека от действия стихийных природных сил. Методом обнаружения понятий Сократ считал процедуру подведения собеседника к правильному ответу путем наводящих вопросов, обнаружения противоречий в мыслях оппонента.

2 Философия Средневековья

Средневековая философия формировалась в условиях сословно-монархической структуры феодального общества и господства богословия. Религиозные установки диктовали соответствующее отношение к античному духовному наследству: преимущественно использовались в преобразованном виде идеалистические философские системы, дополненные и усиленные религиозной тематикой. Специфика средневековой философии определяется следующими основными принципами: теоцентризмом, креационизмом, провиденциализмом и откровением.

3 Философия эпохи Возрождения

Промежуточное между феодализмом и капитализмом состояние общества, экономическая и социально-классовая незавершенность, неоднородность идеологических ориентации определяли расплывчатость и смешанные духовные устремления теоретического сознания эпохи Возрождения. Свое название "Ренессанс", "Возрождение" данная эпоха получила потому, что она характеризовалась возрождением античной культуры, античного способа мышления и чувствования. Возрождение, возникнув на базе развития средневековой культуры, приобрело новые черты. Перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Если в центре внимания античной философии была природно-космическая жизнь, средневековой - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Ренессанса в центре внимания оказался человек. Философское мышление этого периода стало антропоцентрическим. Гуманистическая направленность нового мировоззрения начала складываться в позднее средневековье (Данте, Петрарка).

4 Философия Нового времени

Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы развития буржуазных экономических отношений и на великие научные открытия И. Кеплера (законов обращения планет), Г. Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел) и И. Ньютона (закона тяготения). Под влиянием успехов механико-математического естествознания в философии складывается механистическо-метафизическая картина природы. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдение, гипотеза и механическая модель. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в ее вечное вращение. Понимание мира как однородно-механического ведет к преимущественно количественному изучению вещей.

5 Классическая немецкая философия

Немецкая философия ХVIII-ХIХ вв. может быть оценена как вершина рационализма, в котором обоснована почти беспредельная мощь человеческого разума; как философия истории и культуры, этики, права, государства и общественной жизни человека. Эта философия разделалась со всяким представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия, внесла огромный вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Этому способствовали определенные предпосылки: ускорение темпов развития общества (промышленный переворот в Англии, революция 1789-1794 гг. во Франции и т.д.); прогресс естествознания (исследование физической, химической и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, отрицание К.Ф. Вольфом метафизической теории преформизма в биологии, создание Ж.Б. Ламарком первой целостной концепции эволюции живой природы и т.п.); развитие диалектических идей у философских предшественников - Декарта, Спинозы, Лейбница и др.

6. Восточнославянская философия

Начала общечеловеческой духовности утверждаются на Руси вместе с принятием христианства от Византии (IX в.). Любовь к мудрости в Киевской Руси понималась теологически, т.е. как богопознание. На территории Беларуси распространялись произведения, общие для русской, украинской и белорусской культуры ("Слово о законе и благодати." митрополита Илариона, "Поучение" князя Владимира Мономаха, молитвенные стихи, поучения, притчи белорусского просветителя Кирилла Туровского и др.). Отрешение от мира, совершенствование духа посредством молитвы - таково призвание Кирилла Туровского (XII в.). В конце XVI в. появилось первое печатное издание молитв этого патриарха восточнославянских литератур, призывавшего к любви и духовному единению людей.

7 Марксистско-Ленинская философия

Марксизм возник в 40-е годы XIX в. Его основоположники - Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Формирование взглядов Маркса и Энгельса происходило под влиянием немецкой классической философии, английской политической экономии и утопического социализма.

Главным в своем учении Маркс и Энгельс считали доказательство исторической миссии рабочего класса, определяющей возможность социалистического выбора. Одновременно Маркс и Энгельс доказывали, что на основе будущего развития технологического базиса общественного производства изменится структура рабочей силы: вместо традиционного рабочего класса в качестве производителя выступит "комбинация общественной деятельности", представляющая собой сложную систему взаимодействия всех видов труда, в которую вовлекаются все слои общества. Итак, с одной стороны, возвеличиваются рабочий класс, его историческое предназначение, с другой - реально оцениваются его перспективы (растворение в комбинации общественной деятельности). В целом, в марксизме соединились общегуманистическое, идущее от эпохи Просвещения, начало, и классовое, детерминированное социальной базой конфронтационной политической культуры раннего капитализма.

8 Неклассическая философия

С середины XIX в. все определеннее стала сказываться потребность в развитии новых, неклассических типов философствования. Если немецкая философия ХVII-ХIХ вв. явилась вершиной классики, то марксистская философия выступила промежуточным и соединяющим звеном между классикой и новыми подходами к сущему. Развивая далее общую рационалистическую ориентацию классической мысли, ее веру в науку и прогресс, марксистская философия во многом по-новому подошла к разработке концепции мира, человека, разума, познания, науки, общества и его исторического прогресса. Поддерживая идею классики о развитии философии как науки, марксизм отверг ее претензию на роль "науки наук". Творческая (новаторская) сторона в марксистской и ленинской философии является ведущей.

В полемике с философской классикой формируется ряд черт, которые определяют сущность неклассической философии.

1. В рамках классической философии основной проблемой считается проблема существования всеобщего, универсума, проблема всеобщей сущности человека, универсальных методов познания, общих принципов истории и т.д. Неклассическая философия отказывается от традиционной метафизики, от поисков универсалий. Она стремится подчеркнуть неповторимость, многогранность различных сторон бытия, отдельных его фрагментов, тем самым расширяя спектр философской тематики. При этом различные философские направления придерживаются разных исходных принципов.

2. Согласно философской классике, между знаниями, выраженными в четкой логической форме, и окружающей действительностью существует внутренняя взаимосвязь, которая зафиксирована в познавательном процессе. Достаточно найти универсальные методы познания, и согласованность между объектом и познающим субъектом будет достигнута. Для неклассической философии характерен иной подход: мир и знания о нем внутренне не связаны между собой, универсальные методы познания отсутствуют. Если соответствие между реальностью (миром) и знаниями (вместе с логикой) и существует, то оно обнаруживается прежде всего в системе ценностей, интересов, пользы и т.д.

3. Для классической традиции характерна безмерная вера в человеческий разум и прогресс науки. Неклассическая философия оценивает могущество разума более взвешенно, выявляет границы познания, обращает внимание на внерациональные формы постижения бытия, часто пессимистически оценивает результаты развития науки.

4. Обращаясь к проблеме человека, классическая философская традиция отдавала предпочтение рациональным формам человеческого духа, оставляя в стороне внерациональные стороны: бессознательные процессы, чувственно-волевые акты, интуицию и т.п. Неклассическая философия, намереваясь выразить целостность человеческого бытия, анализирует также иррациональные моменты.

5. Стремление к многостороннему, с разных позиций, осмыслению проблем нередко приводит представителей неклассической философии к эклектике - механическому смешению противоположных исходных принципов в рамках своих философских систем.

6. В неклассической философии меняется стиль изложения проблем: на смену монологов мыслителей, готовых результатов деятельности сознания приходят неопределенность, "внутренний диалог сознания", где сознание анализирует свои внутренние структуры и процессы, которые ведут к определенным результатам (определенным идеям и концепциям).