Предмет философии и ее структура.

Предмет философии и ее структура.

Предметом философии является ВСЕОБЩЕЕ в системе «мир - человек». Специфика предмета философии заключается в том, что он принципиально не локализован, как, например, в специальных науках. Главную особенность философии в предметном плане составляет духовное воспроизведение мира как целостного образования, на основе того, что выработано в рамках других форм общественного сознания. Предмет философии отличен от предмета частных наук, изучающих эмпирическую реальность, тем, что он представляет собой отношение человека к миру. Философия изучает не мир сам по себе, не сами объекты, а отношение к ним человека. Философии нет там, где нет человеческих целей, человеческого присутствия.

Все это находило отражение в структуре философского знания, которое включает в себя следующие разделы:
- Онтология - учение о бытии, о первоначалах всего сущего.
- Гносеология - раздел философского знания, в котором изучаются особенности процесса познания человеком внешнего мира, проблемы природы познавательного процесса и его возможности, проблема соотношения знания и реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания.
- Аксиология - философская дисциплина, занимающаяся исследованием природы ценностей, их иерархии, структуры, взаимосвязи, а также их места в человеческом бытии.
- Философская антропология - философское учение о человеке в многомерности его существования.
- История философии. Она изучает философское наследие мыслителей прошлого, а также современных авторов.
- Этика - философская дисциплина, объектом изучения которой является мораль.
- Эстетика учение о красоте (прекрасном). Главный предмет размышления эстетики - прекрасное и безобразное.
- Социальная философия - раздел философии, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории, исследует проблемы ее движущих сил.
- Логика - наука о формах, законах и методах познавательной деятельности.
Все разделы философского знания тесно связаны между собой, хотя и не сводимы друг к другу.

Философия и мировоззрение.

Философия имеет органическую связь с мировоззрением. Они в этом контексте имеют органическое единство. Философия тоже является специфическим мировоззрением. Определенным способом духовно-практического освоения мира. Философия как мировоззрение является системой наиболее общих взглядов на мир, природу, общество, человека, познания. Она теоретически обосновывает свои положения и выводы, основные принципы социально-политической, научной, моральной, эстетической деятельности человека, то есть осваивает мир как духовно (теоретически), так и практически.

Философия и мировоззрение, безусловно, имеют общность. Их общность состоит в том, что они:

Являются своеобразными формами общественного сознания

2) имеют одинаковый предмет осмысления - отношение "человек - мир"

Дают целостное представление о мире, человеке, ее происхождение и т.п.

4) имеют общность по некоторым своим функциям (например, воспитательной).

Вместе с тем, они - это не тождественные понятия.

1. Понятие "мировоззрение" более широкое по объему чем понятие "философия". Оно включает в себя разнообразные взгляды человека на мир - философские, религиозные, общественно-политические, экономические, этические, эстетические и т.п.

2. Для характеристики мировоззрения используются понятия "общая картина мира", "мироощущение", "мировосприятия", "свитоуявлення", "миропонимание" и т.п.. Для философии важнейшими в этом контексте "миропонимания".

Разные по своей структуре. Первая включает в себя онтологию, логику, теорию познания (гносеологию), диалектику, антропологию и т.п. В структуру последнего входят: (опыт, знания, вера, ценностные ориентации, убеждения и т.д.).

Философия представляет собой форму общественного сознания, мировоззрение и науку. Как система взглядов на мир, как способ его духовно-практического освоения не является наукой. Обратная сторона может основываться на не научных принципах.

5. Отражает и обосновывает свое осмысление мира своими методами, принципами, законами, своим логико-понятийным аппаратом, имея такую ​​функцию, как логико-гносеологическая. Противоположная сторона не имеет такой функции.

 

Философская теория есть одновременно метод. В силу этого философия выполняет общую методологическую функцию для всего научного познания. Философия в отличии от конкретных наук, вырабатывает всеобщий метод познания - диалектику, как учения о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод творчески познающего мышления.

Для марксистской диалектики характерным является объективность рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам. Наиболее ярко это проявляется в учении об объективной и субъективной диалектике.

Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная - первична. Первая зависит от второй, вторая не зависит от первой. Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, постольку она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем же всеобщим законам.

Антиподом диалектики является метафизический метод. Термин «метафизика» был введен в 1 в. до н. э. А. Родосским. Систематизируя произведения великого древнегреческого мыслителя, он расположил «после физики» те из них, где речь шла об общих вопросах бытия и познания, о «первой философии» (о сущности, причинах и т. д.), в отличие от «второй философии» - частно-научного знания.

Самая характерная, существенная черта метафизики -- односторонность, абсолютизация одной (безразлично какой именно) стороны живого процесса познания, или шире -- того или иного элемента целого, момента деятельности в любой ее форме.

Метафизика, как и диалектика, никогда не была чем-то раз навсегда данным. Она изменялась, выступала в различных исторических формах, из которых можно выделить две основных:

Старая метафизика - была характерна для философии и науки в XVII-XIX вв. (метафизический материализм, натурфилософия, философия истории и т. д.). Специфика этой формы метафизики - отрицание всеобщей связи и развития, отсутствие системного, целостного взгляда на мир (мышление по принципу «или-или»), убежденность в завершенности всех мировых связей.

Философия в Древней Индии.

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “ Веды ” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга.

Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии.

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “ Четыре Благородные Истины ”.

Суть их сводится к следующему:

вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;

причина страданий — стремление к удовольствиям;

прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;

Ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Три характеристики бытия

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

 

Сократ являлся сторонником такого государственного устройства, при котором господствуют справедливые по своей природе законы, которым граждане должны беспрекословно повиноваться. Однако философ не считал законом всякое произвольное распоряжение властей. Для Сократа добродетель - знание, значит, править должны добродетельные, т.е. знающие люди. Главный недостаток демократии Сократ видел в некомпетентности высших должностных лиц. Особенно отрицательно он относился к порядку, согласно которому некоторые должности занимались путем жеребьевки.

Сократ оказал огромное влияние на развитие греческой философии. Все последующие философы были либо его учениками, либо учениками его учеников. И Платон, и Аристотель были сократиками. Таким образом, личность Сократа осветила дальнейшее развитие греческой философии. Достоянием истории философии является не только философское учение Сократа, но и его образ жизни, явивший собой пример бескорыстного служения поиску истины.

Сократ разработал определенный метод - диалектику, состоящую из иронии и майевтики (рождения мысли, понятия). Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: "Я знаю, что ничего He знаю". Однако этим дело He заканчивается, пере-бор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дис-куссия являются важнейшим средством получения нового зна-ния, понимания степени своей собственной ограниченности. По сути, единственным его занятием было задавать вопросы. Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в его каверзных вопросах, терял всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал себя простаком, неудачи оппонента приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником. Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный - был новым в современной Сократу философии. С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве. Конечно, форма диалога "вопрос-ответ" использовалась и другими философами. Так, софисты тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности. В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики. Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности. Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное и безобразное - т.е. найти ответы на вопросы, которые относятся не только к философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке на сплаве философии, искусства и искусствоведения.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

-материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

-окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

-реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

-чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

-любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

философы и воины не должны иметь частной собственности;

жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

не существует брака, все жены и дети общие;

Поэтическую.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных идей), и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи».

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

существуют только единичные и конкретно определенные вещи;

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

отличается от животных наличием мышления и разума;

Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Эпикур и эпикурейцы.

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур и Лукреций Кар. Это философское направление относиться к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроение комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.По Эпикуру во вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которое он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир.

Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли, воли, как принцип вечного и безущербного существования. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородными, спокойными, уравновешенным и часть созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. Лукреций Кар не отрицает существование богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих междумировых пространствах в блаженном покое. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция - не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы - это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и.т.п. Они стремились к полному самодавлению. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня.

По природе, учили стоики, все человеческие существа равны. У стоиков мы находим многочисленные и тонко развитые логические и грамматические изыскания: истоки грамматики - именно в школе стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало коренится в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет, который мы имеем в виду, когда пользуемся его обозначением. Стоический лектон является только мыслительной конструкцией, связанной со словом, но не обладает причинно-метафизическим существование. Лектон - это чистый смысл.

Основатель школы неоплатонизма - плотин (ок. 205-ок. 270). Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма - душа, не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела.

Наиболее оригинальной частью системы воззрения Плотина является учение о первой ипостаси - Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному - экстазу.

Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего другого: она - «одно», противополагаемая всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Единое никак не дробиться, существуя везде и во всем. При этом «из нечего изливается» свет. Свет основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям: «Единое - свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум - солнце, имеющее свой собственный свет; душа - луна, заимствующая свет от солнца; материя - мрак".

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и не делимое; она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой души».

Идеи Плотина были развиты Проклом (ок. 410-485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь, по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет с благостью богов. Историческое значение учения Прокла, не столько в интерпретации мифологии, сколько в тонком логическом анализе, непосредственно не связанном ни с какой мифологией и представляющем огромный материал для изучения истории диалектики.

 

Под эпохой средних веков принято понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской средневековой цивилизации и продолжительный процесс ее трансформации - перехода к Новому времени.

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они - некие блага.

Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего противоречащего разуму.

В Средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это но большей части было в античности. Учение о божественном Всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако 2 предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия Божьего» – откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного».
Для средневековых философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек – пришелец из иного мира – из рая – и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное,– но он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек – царь природы, венец творения и т. п.
Согласно христианскому вероучению, Сын Божий – Логос, или Иисус Христос, воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение.
Однако центральной проблемой средневековой философии была загадка статуса универсалий.
Универсалии суть общие, родовые понятия (напр., живое существо, человек) в отличие от конкретных вещей. Основной вопрос гласит: приписывать ли собственное бытие лишь универсалиям, считая конкретные вещи их несамостоятельными видами, или реальным бытием обладают только конкретные вещи, а универсалии суть просто имена, присвоенные им человеком?

 

Предмет философии и ее структура.

Предметом философии является ВСЕОБЩЕЕ в системе «мир - человек». Специфика предмета философии заключается в том, что он принципиально не локализован, как, например, в специальных науках. Главную особенность философии в предметном плане составляет духовное воспроизведение мира как целостного образования, на основе того, что выработано в рамках других форм общественного сознания. Предмет философии отличен от предмета частных наук, изучающих эмпирическую реальность, тем, что он представляет собой отношение человека к миру. Философия изучает не мир сам по себе, не сами объекты, а отношение к ним человека. Философии нет там, где нет человеческих целей, человеческого присутствия.

Все это находило отражение в структуре философского знания, которое включает в себя следующие разделы:
- Онтология - учение о бытии, о первоначалах всего сущего.
- Гносеология - раздел философского знания, в котором изучаются особенности процесса познания человеком внешнего мира, проблемы природы познавательного процесса и его возможности, проблема соотношения знания и реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания.
- Аксиология - философская дисциплина, занимающаяся исследованием природы ценностей, их иерархии, структуры, взаимосвязи, а также их места в человеческом бытии.
- Философская антропология - философское учение о человеке в многомерности его существования.
- История философии. Она изучает философское наследие мыслителей прошлого, а также современных авторов.
- Этика - философская дисциплина, объектом изучения которой является мораль.
- Эстетика учение о красоте (прекрасном). Главный предмет размышления эстетики - прекрасное и безобразное.
- Социальная философия - раздел философии, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории, исследует проблемы ее движущих сил.
- Логика - наука о формах, законах и методах познавательной деятельности.
Все разделы философского знания тесно связаны между собой, хотя и не сводимы друг к другу.

Философия и мировоззрение.

Философия имеет органическую связь с мировоззрением. Они в этом контексте имеют органическое единство. Философия тоже является специфическим мировоззрением. Определенным способом духовно-практического освоения мира. Философия как мировоззрение является системой наиболее общих взглядов на мир, природу, общество, человека, познания. Она теоретически обосновывает свои положения и выводы, основные принципы социально-политической, научной, моральной, эстетической деятельности человека, то есть осваивает мир как духовно (теоретически), так и практически.

Философия и мировоззрение, безусловно, имеют общность. Их общность состоит в том, что они: