Основные философские идеи вед

Как полагают исследователи, в содержании Вед неизменно присутствуют три главные темы и, соответственно, три ряда взаимосвязанных представлений:

1) относящееся к абсолютному («обожествленному» макрокосму);

2. относящееся к человеку (или микрокосму);

3. относящееся к жертвоприношению (символизирует связь микрокосма и макрокосма, человека и Вселенной, конечного и Бесконечного, относительного и Абсолютного).

Это можно представить следующим образом:

 

Из всех наиболее важных идей, нашедших свое отражение в Ведах, можно выделить следующие философские идеи и представления:

1. Идея Абсолютного, или первоначала.

2. Идея Бога или богов,

3. Идея бессмертия индивидуальной души –Атмы.

4. Идея непрерывности (круговорота) жизни, воплощения и перевоплощения Атмы (колесо самсары).

5. Идея кармы.

6. Идея множества обитаемых миров, материальных и духовных, обретаемых по закону кармы.

7. Идея праведного пути (йоги), ведущего к освобождению (мокше).

Первая идея. Истина восточной философии состоит в утверждении, что Абсолютное есть Брахма(н), который в своих высших аспектациях выступает как Вселенский Атма(н) (Космическая душа), Мысль и Прана. Брахма(н) употребляется в Ведах: 1) в значении всеобще-космическом как высшее творящее начало – первоначало (необусловленное ничем, нерожденное); и 2) в значении высшего аспекта всякой отдельной вещи, явления, формы жизни, индивидуальной сущности всего, что живет.

 

Абсолютное есть Атман. Вначале все это было один Атман. «Ничего не было другого... Он размышлял: «Создам я теперь миры» и «Он создал эти миры: воду, свет, смертное и воды». Вода вверху над небом, которой небо – опора (твердь); вода внизу – под небом, ей опора Земля. Воздушное пространство – свет. Земля – смертное (Айтарея-упанишада, I, 1, 1-2).

Абсолютное есть мысль. Вначале была мысль, не было ни сущего, ни несущего, сама же мысль «как бы не есть ни сущая, ни несущая» (Шатапатха-Брахмана, X, 5, 3).

Абсолютное есть прана (букв. – дыхание). «Весь этот мир, все сущее возникло из дыхания, движется в дыхании» (Катха-Упанишада II, 3).

Вторая идея. Представление о Боге или богах (девах и асурах) в Древней Индии характеризуется следующими особенностями: 1) Бог есть перворожденный; 2) бессмертие богов –не есть изначально данное, а «наработанное» качество; 3) верховное божество (Брахман) присутствует в каждой вещи, следовательно, основной формой философского мировоззрения Древней Индии является пантеизм.

Третья идея. Согласно ведийским представлениям существует индивидуальная бессмертная сущность всего живого – Атма(н). Он не рожденный, изначальный, вечный, постоянный [Чхандогья VI, гл. 8-16]. В вселенском (космическом) смысле Атма(н) и Брахма(н) – одно и то же. [Чхандогья VIII, гл. 14]. Катха упанишада следующим образом передает эту идею:

 

Четвертая идея. Согласно Ведам жизнь – непрерывна, а смерть – всего лишь смена жизненной формы. Этих форм бесчисленное множество. Атма(н) воплощается в самых различных формах, от растения до человека. В этом сущность жизни. Жизнь непрерывна потому, что Атман – бессмертен [Чхандогья III, гл. 17: 6; VI, гл. 11: 1-3]. Три великих перехода совершает каждое живое существо, входящее в этот мир: зачатье, рожденье и смерть как «конечное омовение» этой жизни и переход в другой мир [Айт. Гл. 1]. С этой точки зрения «...главное недоразумение остается в том, что люди готовятся к смерти, вместо того чтобы воспитывать себя для жизни» (Агни Йога).

 

Пятая идея. Карма является достаточно сложным понятием. Представление о карме основано на признании всеобщности отношения причин и следствий. Она предполагает идею бессмертия индивидуальной души (Атмы), ее воплощения и перевоплощения. По существу каждое новое воплощение Атмы определяется действием этого закона.

 

Зачатки идеи кармы содержатся в представлении Вед о двух путях приобретения миров обитания: 1) Путь богов –этим nyresj идут те, для которых нет возврата в земной мир в облике людей; 2) Путь отцов (предков) – им идут те, которые снова и снова возвращаются в земной мир в облике людей [Брихадараньяка, VI. 2. 2-3, 9-16]. «Те же, кто не знает этих двух путей, становятся насекомыми, птицами и кусающимися тварями» [Брихадараньяка, VI. 2. 9-16].

Этимологически «карма» (санскрит) – «труд», «работа», «деяние», «действие» или «поступок». Это – одно из основополагающих понятий системы древнего восточного мировоззрения. «Карма несет плод деяния и вызывает срок проявления» (Агни Йога). Когда же наступает срок? Только тогда, когда плод созреет. Плод же созреет тогда, когда последствия содеянного (положительные и отрицательные, добрые и злые) будут не только окончательно выявлены, но и начнут возвращаться к их породителю. Таким образом, карма – космический закон воздаяния, согласно которому все последствия содеянного возвращаются к деятелю.

Чаще всего карма рассматривается как проявление космического закона, который через управление отношениями причин и следствий приводит всякое действие, всякий поступок к такому результату, которым устанавливается непреложность соизмеримости — уравновешивания деяния с плодом поступка и всеми его последствиями. Считается, что посредством этого закона в Космосе осуществляется высшая справедливость.

Действие кармы состоит в том, что сумма последствий определенного результата незримыми нитями вовлекает своего породителя в цепь непреложных отношений, которыми определяется не только его настоящее положение, но и его ближайшее или (что особенно важно) весьма отдаленное будущее. Этой нитью и выявляется действительное значение всего содеянного как для самого деятеля, так и для других людей. Подобно тому, как по плодам определяется всякое дерево, так и по результатам устанавливается действительное видимое и невидимое, сокровенное (мистическое) значение отдельных человеческих поступков и всей его жизни.

Именно с этой точки зрения можно понять смысл завета: не воздавайте злом на зло. Отмщение не может быть делом пострадавшего. Более того, только с точки зрения Высшего, чем земной план положения, можно видеть, где нам воздается добром, а где воздается возмездием, вызванным нашими же деяниями или поступками в прошлом.

 

В связи с понятием кармы имеет вполне определенное значение следующее рассуждение: «Человек становится добрым от доброго деяния, дурным – от дурного» [Брихадараньяка, III. 2. 13].

 

Таким образом, каждый несет последствия своих собственных действий. В этом смысле карма есть неотъемлемая часть личности деятеля, и каждый человек собственными действиями постоянно создает свою карму. Именно вследствие различия своей кармы люди неодинаковы. Карму может изменить только тот, кто ее создал. Существует карма не только личная, но и групповая (карма определенного народа, сообщества, государства).

 

Особенности закона:

• высший закон справедливости, в дальнейшем это — закон совершенствования жизни;

• ответственность по закону кармы носит личный характер (Бр. III. 2. 13; Мт. III. 2).

• всесильность кармы заключается не в той мертвой непреложности, в силу которой, как иногда полагают, человек вовсе не способен властвовать и управлять своей личной судьбой, а в неотвратимости последствий, вызванных человеческими действиями (даже боги не могут отменить закон кармы).

 

Шестая идея. Представление о множестве обитаемых миров как материальных, так и духовных, встречается уже в упанишадах. Эти миры человек обретает по закону кармы. Кармическая предопределенность каждого нового рождения создает наше ближайшее будущее. Ареной деятельности бессмертной Атмы становится обретаемый ею мир.

 

Седьмая идея. Согласно этой идее смысл и высшая цель жизни состоят в освобождении души. Эта идея прекрасным поэтическим языком выражает Катха-Упанишада (I, 2-3):

 

1.1.4. Философские школы

Принято разделять философские школы Древней Индии на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика) в зависимости от характера признания ими авторитета Вед. Те школы, которые признают единственный и безусловный авторитет Вед как источник истинного знания, называют ортодоксальными (санкхъя, йога, ньяя-вайшешика, миманса и веданта). Те школы, которые либо не признают авторитета Вед (локаята), либо, помимо Вед, признают еще и иные источники истинного знания называют неортодоксальными (джайнизм, буддизм). Все ортодоксальные школы связанны с традицией брахманизма и носят религиозный характер. Религиозный характер некоторых неортодоксальных школ, в частности, джайнизма и буддизма, подлежит особой оценке: вера в спасение или, выражаясь более точно, освобождение человека (мокша) не связывается здесь с представлением о Боге.

Общим для всех религиозно-философских школ Древней Индии характерно признание того, что:

1. жизнь в любой ее форме имеет ценность и должна уважаться (ахимса);

2. мысль – главный фактор жизни и орудие кармы, потому «каковы наши мысли, таковыми мы и становимся» (Майтри-Упанишада VI, 34);

3. карма есть болезнь прошлого, ее исцеление в будущем. А будущее заключено в сознании человека;

4. познание имеет значение не само по себе и не для создания все более совершенных средств господства над природой, удовлетворения материальных потребностей человека, а как средство освобождения (мокши). Наиболее выпукло эта идея выступает в йоге, буддизме и веданте. Но и санкхъя, и ньяя-вайшешика, и ранняя миманса именно это имеют в виду, когда говорят о высшей цели познания. Познание того, что «Я не есмь» (насми), что «ничто не есть мое» (на ме) и что «ego не существует», ведет к освобождению (С. Радхакришнан);

5) «Свобода души есть цель всех Йог, и каждая Йога одинаково ведет к этому результату» (Свами Вивекананда).

Различие этих школ более всего касается конкретных путей, средств и методов освобождения. Поэтому в рамках каждой школы есть своя Йога.

Особенностью развития ортодоксальных школ брахманизма является постепенный переход от «дуализма» древней санкхьи и атомистического плюрализма ньяя-вайшешики к последовательному монизму мимансы и веданты.

 

Санкхъя (число, исчисление)

 

Основоположником системы древней санкхъи является Капила (VII в. до н. э.).

Согласно онтологии санкхъи мир дуалистичен потому, что в нем существуют два начала: пуруша и пракрити, т.е. дух и природа. В познании это удостоверяется различием субъекта и объекта. Пуруша и пракрити – независимые друг от друга реальности. Пуруша – чистый разум, пракрити – неразумная материя. Взаимодействие этих двух начал выводит мир из состояния равновесия (покоя) и приводит к эволюции, которое завершается распадом и покоем (пралаей). Завершением эволюции пуруши, и пракрити является Махат, выражающий высшее единство мира. Это значит, что безоговорочное признание «дуализма» санкхъи недостаточно корректно и весьма проблематично, так как во всех ортодоксальных школах древнеиндийской философии – Брахма(н) есть Единый Отец всего сущего. Система санкхъи исключает Бога-Творца как Личность, поскольку в метафизике санкхъи Махат – представляет Брахму как Вселенский принцип Высшего единства всего сущего в том виде как это встречается в гимне о сотворении мира.

 

6. Философия Древнего Китая: основные философские идеи и школы. 

Общая характеристика

Философское мировоззрение Древнего Китая (как и Древней Индии) четко ориентировано на решение нравственных проблем. Постановка общемировоззренческих вопросов имеет смысл лишь как реализация этой задачи и указание пути личного совершенствования. Ибо усовершенствование человека – начало всего. Предметом философских размышлений выступает здесь круг отношений: «человек – земля – небо». Однако центр тяжести в философии Древнего Китая заметно смещается в плоскость отношений: «индивид (личность) – общество – государство».

Более универсальное отношение Небо и Поднебесная рассматривается в качестве главной оси и направления действия некоего высшего космического закона, устанавливающего гармонические отношения между ними.

Основные идеи и школы

Наиболее значительными идеями древнекитайской философии являются:

1. Идея космического дуализма и взаимодействия противоположных начал Инь-Янь (школа Инь-Янь II в. до н. э.).

 

 

Рис. 1. Идея космического дуализма и взаимодействия

противоположных начал

 

Эволюцию этого символа можно представить следующим образом:

 

Горизонталь является иероглифическим обозначением (символом) Земли или земного мира (поднебесной).

Горизонталь, разделяющая круг (т.е. нечто завершенное целое) на две половины, дает общий план строения Вселенной, состоящей из двух частей: верх – Небо (Янь) и низ – Поднебесная (Инь). В этом случае сама Земля занимает промежуточное положение поверхности, с которой возможны только два пути: либо вверх, либо вниз.

Рис. 2.

Идея взаимодействия противоположных начал (Янь и Инь) может быть выражена только движением. Образом движения будет изгиб противоположных концов горизонтали, разделяющих Янь и Инь, в направлении их движения, которые как бы стремятся к взаимному слиянию (взаимопревращению) в некоем целом. Само же целое есть круг.

Происхождение свастики выводимо отсюда самым естественным способом. Ее первоначальный вид можно представить, например, следующим образом:

Рис.3

 

 

2. Идея Дао, Неба и Поднебесной, высшего и низшего, их взаимоотношения. Причем всеобщей формой гармонизации отношений высшего и низшего является путь Дао как естественный закон всех вещей, который действует путем превращения противоположностей. (Дао дэ цзын. § 40, 36). В представлении древних китайцев Небо олицетворяет Высшую Волю или то, что европеец называет Судьбой. Постичь эту волю – дано не каждому человеку.

3. Идея Небесной природы человека и пути его совершенствования, в котором особое значение придается долгу человеколюбия и ритуалу как всеобщей форме гармонизации отношений между людьми в обществе и государстве.

Самые мудрые, полагает Конфуций, «знают от рождения» (Луньюй, гл. 16, 9). Это значит, что подлинный «образ человека», существует еще где-то до рождения. «Человек рождается чистым, в этом дарованная ему небом натура». «То, что даровано [человеку] небом, называется его природой» (Ли Цзы). Таким образом, человек – сын Неба, т.е. изначально несет в себе высшее небесное начало, которое он должен реализовать, дать ему раскрыться в жизни. Характерно, что иероглифы небо (тянь –небо, день, Бог; цянъ –творчество, небо), человек, гуманность (жэнъ –«человек и человек», «человек среди людей») связаны общностью происхождения.

Небо карает человека и его наказания всегда справедливы, хотя нередко и не понятны людям, которые оценивают их по своим земным меркам.

Представление о том, что именно Небо дает людям Высший моральный закон весьма схоже с идеей Дхармы в Древнеиндийской философии.

7. Учение о дао, дэ и у вэй Лао Цзы. 

Основоположником даосизма является китайский мудрец Лао Цзы (примерно VI в. до н. э.). Сегодня подвергают сомнению историчность Лао Цзы. О самом Лао Цзы сохранились весьма отрывочные сведения. С его именем связывают авторство известного трактата «Дао дэ цзын», в котором нашли свое первое выражение основные идеи даосизма.

Можно без преувеличения сказать, что философские положения (принципы) даосизма, особенно его этики, – всего лишь кристаллы некоторого более древнего, целостного и нравственно возвышенного мировоззрения, дошедшего до нас в виде осколков или, во всяком случае, в существенно модифицированном виде. Самые древние комментарии к «Дао дэ цзын» относят к середине II века до н. э„ не ранее. То есть, как полагают, было достаточно времени, чтобы «сокрыть истинную доктрину Лао Цзы» (Е.П. Блаватская).

Трактат «Дао дэ цзын» дошел до нас, несомненно, в уже существенно измененном виде. Именно этим объясняются трудности понимания и интерпретации его основополагающих идей.

Но даже в своем современном виде в трактате ясно просматриваются три мировоззренческих компонента: дао, дэ и у-вэй.

Дао – естественный путь и закон изменения всех вещей, их возникновения и исчезновения. Полагают иногда, что дао есть материальная основа бытия конкретных вещей и явлений.

Дэ – достижение, достоинство, энергия (сила), всеобщее качество или атрибут дао. Посредством дэ проявляется действие невидимого и неслышимого дао, его превращения.

У-вэй (букв. –недеяние) – это этическое учение, согласно которому необходимо научиться следовать дао как естественному закону всех вещей.

Главной мировоззренческой идеей трактата является понятие дао. В трактате мы встречаем следующие его характеристики («определения»):

• Первое и глубочайшее («глубочайшие врата рождения»), «я, говорит Лао Цзы, не знаю, чье оно порождение, но «оно предшествует небесному владыке» (§ 4).

• Безымянное «есть начало неба и земли», «мать всех вещей»(§ 1, 14).

• Неисчерпаемое – «дао пусто, но в применении неисчерпаемо» (§ 6, 35).

• Невидимое и неслышимое, мельчайшее – «смотрю на него и не вижу», слушаю его и не слышу», – потому и называю его «невидимое и неслышимое», «пытаюсь схватить его и не достигаю», потому и называю era «мельчайшим» (§ 14).

• Безвкусное: нужно научиться вкушать безвкусное (§ 63).

• Неизменное (постоянное): нет ничего более постоянного и неизменного, чем дао.

• Бесконечное и вечное: «подобное нескончаемой нити» (§ 6, 14, 32).

• Неясное, неразличимое, туманное – «форма без форм, образ без существа» (§ 14).

• Безличное – «встречаюсь с ним и не вижу лица», «следую за ним и не вижу спины его» (§ 14).

• То, что следует самому себе (§ 25), т.е. то, что ни от чего не зависит.

 

Таким образом, Дао понимается как абсолютный, неизменный, универсальный и даже высший закон бытия с моральными последствиями. Дао приносит пользу всем существам и не борется с ними (§§ 8, 81). Поэтому «Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни... не будет подвергаться опасности» (§§ 16, 50, 30). Этот закон помогает всем существам и способен привести их к совершенству. Цель закона – совершенствование жизни.

Мудр тот, кто смиряет себя перед великим законом и совершенствует себя, следуя естественности (§ 23). «Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное» (§ 36). При этом борьба противоположностей возникает как следствие нарушения дао – естественного пути всех вещей. В результате чего слабое – побеждает сильное, мягкое – твердое.

 

Этика даосизма. Три основных мировоззренческих компонента «Дао дэ цзын» взаимосвязаны: Дао – естественный закон и путь всех вещей. Дэ – то, что вскармливает и воспитывает, в философском смысле всеобщие качества (атрибуты) самого Дао, знающий их – знает как следовать Дао, т.е. какими моральными принципами следует руководствоваться. У вэй – это основание этики даосизма, моральные принципы, в которых выражается отношение человека к окружающему миру. Вся совокупность моральных принципов «Дао дэ цзин» выражается одним словом – у вэй (недеяние).

Человек должен научиться действовать в соответствие с законом изменения всех вещей, сущность которого в возвращении к своему началу (§§ 32, 45). Условием такого возвращения будет недеяние.

Принципы этики даосизма:

1. Дао естественный путь (закон) всех вещей. «Нужно меньше говорить» и «следовать естественности» (§23, §51, §64). Следовать Дао значит следовать природе данной вещи. Все искусственные средства должны быть отвергнуты.

2. «Слабость есть свойство Дао» (§40, §76, §78), «сохранение слабости называется могуществом» (§52): следовать Дао значит не прибегать к силе и насилию; «Несчастье происходит от насилия» … такую «победу следует отмечать похоронной процессией» (§31). Насилие возникает тогда, когда вы стремитесь навязать предмету нечто ему не свойственное, когда вы преступаете естественную меру его бытия (§5). Это порождает противодействие и борьбу. «Дао совершенно мудрого – деяние без борьбы» (§81, §8, §73). «Умный полководец не бывает воинствен. Умный воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает … Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу» (§68)^[7].

3. Дао постоянно и неизменяемо, все изменяется, а Дао остается тем, что оно есть, «нет ничего более постоянного, чем Дао»: «покой есть главное в движении» (§26). Возвращение к своему началу называется покоем, а покой – возвращением к сущности, т.е. к тому, что уже не связано с внешним воздействием, а основано на самом себе. Знающий постоянство становится совершенным, а тот, кто достиг совершенства становится справедливым (§§ 16, 19, 34, 37, 38, 49). Что приносит покой? Покой приносит «отсутствие желания» (§37), и именно покой приводит к гармонии, т.е. к счастью и благополучию (§26). В этом смысле следовать Дао, значит «твердо сохранять покой» ( §16 ). То, что нас приводит в беспокойство (чувственные желания, страсти) наиболее опасны (§19, §46, §52), именно они и приводят к смерти (§50). Только «тот, кто свободен от страстей видит чудесную тайно [дао]» (§1), а тот, кто «имеет страсти видит его только в конечной форме» (§1). «Люди хотят обладать мудростью, но не знают каким образом ее можно приобрести» (Гуань Цзы, 36). «Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух вместится в свое вместилище» (Гуань Цзы).

4. «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо», «полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты»: величина возможностей чего-либо зависит от пространства вместимости, т.е. от его незаполненности (§4, §11): человек, следующий Дао должен оставить всякое свое стремление что-нибудь наполнить, напротив он должен стремиться к обратному, например, не присваивать, а отдавать, не наполнять себя, а опустошать. «Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто!» (§20). Когда у нас ничего нет, мы абсолютно свободны, поскольку ни одна вещь не связывает нас.

5. Дао действует путем превращения противоположностей (§40, §36). «На ненависть нужно отвечать добром», на громкую речь молчанием, на силу слабостью, тот, кто хочет возвыситься, «должен поставить себя ниже других» (§66). В самом трактате это воспроизводится как учение древности, а не как взгляды Лао Цзы: «Ущербное становится совершенным, кривое – прямым, пустое – наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям». Поэтому «совершенномудрый внемлет этому поучению...» (§ 22). «Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной» (§ 22).

 

«Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чего бы оно не делало» (§ 37). Дэ, как свойство или моральное качество человека следующего Дао, выражает отношение конечного к Абсолютному. «Содержание великого дэ подчиняется только Дао» (§ 21): в конечном и преходящем имеет значение только то, что ведет к бесконечному и непреходящему. Это и есть глубочайшее и высшее Дэ (§ 10). «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен...» «... Человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние...» (§ 38). Итак, недеяние – идеал совершенномудрого.

Интерпретация принципа недеяния –самое сложное в понимании этического учения Лао Цзы.

Прежде «сего, необходимо понять, что недеяние не следует понимать как бездействие, неподвижное состояние. Напротив, недеяние – это образ совершенного действия. Это действие: 1) естественное по средствам; 2) ненасильственное, т.е. мирное, с мирными намерениями; 3) без борьбы со своей противоположностью; 4) не обусловленное страстями и не порождающее привязанности в отношении к результатам действий.

Такое действие в качестве главного условия предполагает чистое (т.е. очищенное от страстей и личных желаний) сердце. Совершенномудрый – свободен от чувственных желаний и страстей. Нужно научиться «вкушать безвкусное» (§ 63). На ненависть нужно отвечать добром». «Добрым, – говорит автор трактата, – я делаю добро и недобрым также делаю добро» (§ 63). «Знающий самого себя просвещен». «Побеждающий самого себя могуществен» (§ 33).

 

8. Античная философия: особенности развития и основные школы.

Античная философия возникла в VII-VI вв. до н. э. в период формирования рабовладельческого государства. Ионийская философия была первой формой мировоззрения, которое отвечало потребностям нового общества, поскольку она была направлена против старых форм мировоззрения (мифологии и гомеровской идеологии). Развитие патриархальной семьи и системы частного рабства привело к значительному имущественному неравенству, росту числа рабов, рабовладельческим войнам и колонизации сначала островов, затем и побережья Малой Азии. Колонии вырастали в крупные промышленные, торговые и культурные центры. Такими центрами в VIII в. до н.э. становятся Милет, острова Хиос, Самос. Именно здесь появляются и первые философы.

Выделяют три основных этапа развития античной философии:

I. Ранний (или досократический).

II. Классический (или период расцвета).

III. Период эллинизма.

Ранний (или досократический)

Пифагорейская школа

Пифагор (VI в. до н.э.), его ученики и последователи. Основные положения: все есть огонь и все подобно числу. Особенность пифагорейской школы состоит в том, что философские положения высказываются здесь своеобразным языком аллегорий и математических символов. Поэтому многие из высказываний пифагорейцев не следует понимать буквально. Так, например, слово «огонь» употребляется, скорее всего, как символ вечнодеятельного начала бытия, символ духа. В целом учение Пифагора является довольно точным выражением идей древнего восточного мировоззрения (в частности, брахманизма). Из последователей Пифагора наиболее известны Бронтин, Гиппас, Алкмеон, Филолай, Гикет и Экфант (атомист) – оба учили о вращении Земли вокруг своей оси, Феодор, Ион Хиосский, Менестор, Эмпедокл и Архит.

Милетская школа

Фалес (640-562 гг. до н. э.), Анаксимен (585-524 гг. до н. э.), Анаксимандр (611-546 гг. до н. э.). Основные положения: абсолютное представляет собой одно (единое) конкретное вещественное первоначало (вода, воздух, нечто беспредельное – апейрон); движение (изменение) есть изначальное свойство вещей и явлений (это положение принимается как очевидный факт, факт наблюдения, но он никак не обосновывается – бессознательная или стихийная диалектика).

Школа античной диалектики

Основные идеи: бытие есть становление, все возникает из борьбы противоположностей, которая рассматривается как всеобщий закон. Эти диалектические идеи впервые были ясно выражены в учении Гераклита – основоположника диалектики. Философские идеи Гераклита в чем-то перекликаются с учением Лао Цзы. Помимо Гераклита элементы диалектических представлений можно найти в учениях представителей милетской школы, в дальнейшем в учении Эмпедокла, античных софистов и скептиков.

Диалектика Гераклита

Философия Гераклита (540-480 гг. до Р. X.) связанна с пифагорейцами и милетской школой. Основные положения: все произошло из огня, который един и не создан никем из богов или людей и в который все возвращается; бытие есть становление (все течет, все изменяется, нельзя дважды войти в одну и ту же реку); причиной становления (изменения) является борьба супротивного (война отец всего и царь всего, т.е. война все порождает и над всем господствует).

Диалектический смысл философского учения Гераклита прекрасно выражается в следующем его изречении: «Все течет. Все течет подобно реке». «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку, потому что в ней текут новые воды».

Основной принцип диалектики Гераклита состоит в понимании, бытия как становления. Становление есть движение, посредством которого нечто возникает (рождается) и погибает (умирает). Оно есть связь бытия и небытия, их взаимного превращения как противоположностей. Поэтому понятие становления у Гераклита предполагает, что само бытие находится в постоянном раздоре. «Все рождается из раздора». «Война отец всего и царь всего». Это значит, что война все порождает и над всем господствует. Таким образом, коренная причина всех изменений в борьбе противоположностей: все в мире сложено из противоположного и борьба противоположностей – всеобщий закон бытия. Даже прекраснейшая гармония, согласно учению Гераклита, сложена через супротивное. Изменение бытия подвержено порядку и закону: а) изменения носят циклический характер; б) совершаются в силу неотвратимой необходимости; в) достигнув предела, превращаются друг в друга.

Учение о противоположностях и их борьбе составляют главное содержание диалектики Гераклита. Основные моменты этого учения можно резюмировать следующим образом.

Борьба противоположностей – это такое отношение противоположных сторон, которое носит взаимный характер и составляет некоторое единство целого:

а) противоположные стороны взаимно исключают (отрицают) друг друга, т.е. борются друг с другом;

б) взаимно полагают друг друга, т.е. нерасторжимы;

в) превращаются друг в друга, т.е. представляют нечто одно, которое может быть попеременно то тем, то иным;

г) противоположности не абсолютны, а относительны, поэтому и превращение противоположностей не толь ко взаимно и взаимно обусловлено, т.е. одно не только существует потому, что есть другое, но и изменяется за счет другого, через отношение к другому: «все возникает через борьбу и заимообразно».

Элейская школа

Основателем этой школы является Парменид (540-470 гг. до н. э.), современник Гераклита.

Учение о бытии и проблема движения. Парменид и его последователь Зенон (Элейский) (акмэ – 460 гг. до н.э.) развили учение, согласно которому бытие, если оно существует, – едино и неподвижно. Они выстроили целый ряд логических аргументов в обоснование этого положения.

Существует только бытие, т.е. то, что мыслится существующим. Истинное бытие, согласно Пармениду, – не рожденное, целокупное, единое и законченное. Оно сплошь заполнено, абсолютно плотно, однородно и неделимо. В нем нет пустоты (т.е. небытия), а, следовательно, – нет, и не может быть, движения. Если предположить, что бытие движется, тогда любое наше суждение о таком бытии, – не может быть истинным, так как о текущем не может быть знания согласно истине. «Об истинно сущем, неподвижном (неподверженном изменению) бытии имеется истина, а о становящемся – только мнение», – говорит Парменид. Таким образом, истинное бытие едино и неподвижно, хотя в нашем чувственном восприятии, оно выступает как множественное, раздробленное, разделенное как бы пустотами и движущееся в этих пустотах. Но это лишь мнение.

Парменид не дал подробного обоснования своим положениям. Это сделал его ученик Зенон.

В апориях Зенона впервые показаны трудности философского осмысления проблемы движения, если исходить из предположения, что бытие делимо и множественно. При этом Зенон отдает предпочтение мышлению перед объективностью, вполне следуя принципу Парменида: мыслить и быть одно и то же, т.е., если возможно мыслить движение как именно движение, то оно существует. Если нет, то и движения нет.

Метафизический характер учения Парменида и Зенона состоит в отрицании факта противоречивости бытия, что обнаруживается в связи с осмыслением проблемы движения. [См. подробнее: Ответ на вопрос 37.] Изложение всех апорий Зенона («Дихотомия», «Стрела», «Ахиллес», «Стадион») можно найти у Аристотеля, вместе с его критикой тех логических предпосылок, на которых они основаны (Аристотель. Физика. Кн. VII. Гл. 9).

Классический (или период расцвета).