Эмпедокл и Анаксагор: плюрализм начал бытия

Философия Эмпедокла (484-424 гг. до н, э.) идейно связана с пифагорейцами, милетской и элейской школами. Основные положения: плюрализм первоначал: первичны конкретные чувственно воспринимаемые, материальные начала и таких начал (корней) бытия несколько: земля, вода, воздух и огонь; существуют две противоположные силы, под действием которых первоначала приводятся в движение и все изменяется, это – Вражда и Любовь. Влияние элейской школы проявляется в принятии их положения о том, что пустоты не существует. Однако, в отличие от них, Эмпедокл не ставит под сомнение существование движения. Движение понимается как перемена места в заполненном пространстве, т.е. все вещи лишь меняются местами.

Философия Анаксагора (497-428 гг. до н. э.) связана с пифагорейцами и милетской школой, с исторической и логической точки зрения представляет собой переход к античному атомизму. Основные положения: особенность в сравнении с предшествующими школами состоит в провозглашении плюрализма начал бытия: все возникло и возникает из бесчисленного множества материальных семян (гомеомерий) вещей, имеющих различные качества («формы, цвета и вкуса»), эти семена первичны, но сначала они пребывали в хаосе; затем пришел («проснулся») ум (нус) и все привел в порядок (т.е. придал хаосу должную форму), так, благодаря уму, из хаоса возник космос (совершенный порядок).

 

Школа античных софистов

 

Протагор (481-411 гг. до н.э.), Горгий (ок. 483-373 гг. до н. э.). Основное положение: нет ничего абсолютного, так как человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют, поэтому истин столько, сколько людей; все противоположности относительны и равносильны; главная задача философа продемонстрировать равносильность противоположного, в споре – не доказать, а лишь убедить своего противника.

Сократ и сократические школы

Философия Сократа (469-399 гг. до н. э.) представляет собой форму этического мировоззрения, существенными чертами которого является его религиозный характер и стремление к сведению основных философских проблем к поиску смысла жизни. Главное, к чему должен стремиться человек – это добродетель. Добродетель же есть мудрость, а мудрость – знание истины. Но сама истина не дана в готовом виде. Она всегда представляет для человека проблему («я знаю, что ничего не знаю») и предполагает поиск. Для философии Сократа было характерно убеждение (верование), что поиск ответов на основные проблемы жизни человек может найти внутри самого себя (элемент восточного мировоззрения), в своей душе: «Познай самого себя и ты познаешь Вселенную и богов». Майевтика (греч. μαιευτική), или повивальное искусство поиска истины в форме диалога, – основное средство рождения истины, используемое Сократом. Истина есть. Она находится в душе каждого человека. Нужно только помочь ему найти ее или заново открыть. Таким образом, смысл жизни в познании самого себя, познание себя необходимо для врачевания души через обретение ею истины и укрепление нравственного здоровья человека (Платон. Апология, 29 е – 30 b).

Все сократические школы выражают некоторые стороны этического учения Сократа, хотя было бы ошибкой рассматривать идеи этих школ как нечто принадлежащее самому Сократу. Последователями учения Сократа являются его ученики Ксенофонт (ок. 425-354 гг. до н. э.) и Платон (427-347 гг. до н. э.) [см.: Ответ на вопрос 14], а также представители так называемых малых сократических школ (киники, киренаики, мегарики).

Киники (Антисфен, Диоген из Синопа). Эту школу иногда не без иронии называют «философией греческого пролетариата». Основной принцип этического мировоззрения киников состоит в убеждении, что все, исходящее от природы, – есть благо, а то, что идет от человеческих установлений – влечет за собой зло. Отсюда существенными чертами кинической этики является: 1) нигилизм, состоявший в отрицательном отношении к государству и законам, которые исказили изначальную гармонию природы и человека, породили неравенство, стяжательство, жадность, скупость, разврат и т. п. («хорошие люди в законах не нуждаются, а дурные от законов лучше не становятся»); 2) аскетизм, состоявший в отрицательном отношении к чувственным у довольствиям и к тому, что их развивает. С этой точки зрения наслаждение есть зло, поскольку оно превращает человека в своего раба («лучше сойти с ума, чем наслаждаться»); 3) этический идеал человека, согласно которому истинный мудрец тот, кто сводит все свои потребности к минимуму и, почти не нуждаясь ни в чем, подобен богам («богатство и бедность человека заключаются не в доме, а в его душе»).

Киренаики (Аристипп, Феодор). Основу этического мировоззрения киренаиков составляет гедонизм. Основоположником гедонизма как этической теории является Аристипп (ок. 435-360 гг. до н.э.), современник Демокрита. Суть учения Аристиппа сводится к следующим положениям.

Источник морали – чувственная природа человека (этический натурализм). Что такое человек? Человек – это существо чувствующее, страдающее и наслаждающееся. Ему свойственно от природы стремление к многообразным удовольствиям и избеганию страданий. Удовольствие и страдание –это не то, что было и не то, что будет, а то, что есть сейчас. Чувствование есть претерпевание в настоящем, самоощущение и переживание настоящего. Поэтому человек, как чувствующее существо, живет лишь настоящим. Для него нет ни прошлого, ни будущего. В прошлом, как и в будущем, нет ни зла, ни боли, ни добра, ни удовольствия, поскольку все хорошее и все дурное в наших ощущениях, а ощущения даны нам именно в настоящем.

Таким образом, для человека нет прошлого, потому что его уже нет. Нет будущего, потому что его еще нет, оно еще не наступило. Поэтому, рассуждает гедонист, смешно терпеть страдания и откладывать на время сиюминутные удовольствия ради неясного, неопределенного будущего, которого нет, а, может быть, оно и никогда не наступит. Непосредственно сейчас доступные чувственные наслаждения и есть самое реальное и желанное благо.

Итак, с точки зрения гедониста добро – это удовольствие, зло – это страдание. Счастье – сумма сиюминутных удовольствий. Смысл жизни – стремление к наслаждению. Человек – раб своих чувственных желаний, страстей и наслаждений. Наслаждение – вот бог человеческого сердца.

Теория гедонизма есть пессимизм, поскольку погоня за сиюминутными удовольствиями проистекает здесь из неверия в будущее. Высшее благо – удовольствие, но оно мимолетно, преходяще. Страдание доминирует над удовольствием так, что сама жизнь есть страдание, как говорит Гегесий (конец IV – начало III вв. до н.э.). И только смерть освобождает нас от них.

Мегарики. Из всех сократических школ только представители этой школы (Евклид Мегарский, Евбулид Милетский, Алексин из Элиды) кажутся отстраненными в отношении этических проблем. Их интересы были направлены преимущественно на вопросы логики и диалектики как искусства рассуждения (спора, полемики). В разное время их называли эристиками и диалектиками.

Школа античных атомистов

Левкипп (500-440 гг. до н. э.) и Демокрит (460-370 гг. до н. э.). Основные положения: существуют бытие и небытие, бытие есть атомы, небытие – пустота; все состоит из атомов и пустоты, остальное – лишь считается существующим; атом не делим, однороден, в нем все заполнено и нет пустоты, поэтому внутри атома нет движения; атомам присуще лишь внешне различимое движение, перемещение в пустоте.

Философское учение Демокрита. Демокрит (460-370 гг. до н.э.) является основоположником атомизма как философского мировоззрения, которое в значительной мере повлияло не только на развитие философии, но и всего естествознания, особенно физики.

Основные положения: Ничто не возникает из несуществующего и не разрушается в несуществующее. Абсолютное суть атомы и пустота, бытие и небытие. Все остальное лишь считается существующим.

Онтология: учение об атомах. «Ἄτομος» (атомос) значит «неделимый», «неразрезанный на части». Атомы невидимы вследствие своей малости. Их бесчисленное множество. Они непроницаемы, абсолютно плотны, однородны, лишены каких-либо частей. Внутри атома все заполнено, нет пустоты, поэтому нет и движения. Особенностью этой точки зрения является то, что движение материи представляется возможным только как движение отдельных ее элементов (атомов) и, следовательно, благодаря дифференциации материи на атомы и пустоту. Дифференцированность материи – необходимое условие движения, а само движение есть одно из свойств дифференцированной материи. Атом – предел этой дифференциации и, следовательно, предел движения – неделимое простое бытие. Внешне атомы различаются формой, размером, положением или порядком связи с другими атомами. Например, по форме они могут быть, согласно Демокриту, сферическими, пирамидальными, крючковатыми. Атомы отделены друг от друга пустотой (небытием) и находятся по отношению друг к другу в непрерывном движении («носятся в пустоте»), сталкиваются друг с другом, сцепляются и отталкиваются. Из них образуется все многообразие вещей. Все состоит из атомов. Число различных их сочетаний, различных природных форм бесконечно («миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению») (Диоген Лаэртский). «Все возникает по неизбежности», «причина всякого возникновения вихрь», т.е. вихревое движение атомов. По свидетельству Диогена Лаэртского, «этот вихрь Демокрит и называет неизбежностью». Нет ничего без причины. Случай – свидетельство нашего неведения причины. Поэтому все, что существует, существует в силу необходимости. Движение атомов есть их изначальное свойство. Поэтому Демокрит даже не ставит вопроса о причине движения атомов.

Учение о познании: Познание Демокрит понимает как отражение вещей внешнего мира. Видим мы вещи оттого, что в нас попадают и запечатлеваются в душе истечения вещей, их образы («видности»), или «эйдосы». Сами же атомы не воспринимаются чувственно. Их постижение возможно только при помощи ума. Атомы – это умопостигаемые сущности. Демокрит понимает ограниченность чувственного познания и видит в нем низший род познавательной деятельности, не способной по самой своей природе давать истинное знание, а только мнение. Чувственное познание является источником общего мнения и причиной заблуждения людей, когда о предмете судят на основании того, как он воспринимается органами чувств. Не все качества, открываемые посредством органов чувств, существуют в самих вещах. Например, вкус, цвет, запах, теплота и холод. «Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении горькое, в мнении теплое, в мнении холодное, в мнении цвет, в действительности существуют только атомы и пустота». Однако сам Демокрит не дает критерия для разграничения того, что в самих вещах относится к их объективной сущности, т.е. присуще самим вещам и не зависит от воспринимающей способности органов чувств. В теории познания Демокрита можно найти предпосылки античного скептицизма: «мы не воспринимаем, какова в действительности каждая вещь есть и какие свойства в действительности ей присущи» (Секст Эмпирик). Наше чувственное ограниченно и несовершенно.

Учение о душе. Интересны столь же материалистические рассуждения Демокрита о природе души («психеи»). Душа –особого рода огонь и теплота. Атомы души имеют сферическую форму, весьма тонки, подвижны и всепроникающи. В силу чего душа является началом, производящим движение живых существ. Жизнь прекращается вместе с прекращением дыхания, т.е. тогда, когда окружающее тело среда вытесняет атомы души, находящиеся внутри тела и дающие ему движение. Будучи вытесненными из тела, атомы, составлявшие душу, уже не существуют в какой-либо устойчивой и связанной форме. Они вливаются в общий космический поток движения атомов. Таким образом, душа разрушается, подвержена гибели точно так же, как и тело. Душа – смертна, а жизнь у каждого живого существа – одна.

Философия Платона

В лице Платона (427-347 гг. до н.э.) идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, которое прямо противопоставляет себя материализму.

Онтология (учение о бытии и его сущности.) Чтобы правильно понять учение Платона, нужно уяснить философский смысл различия подлинного и неподлинного бытия, т.е. бытия, обладающего всей полнотой реальности (абсолютного), и бытия, не обладающего такой полнотой (и потому относительного, и даже иллюзорного). Платон в своем позднем диалоге «Тимей» говорит о необходимости различать: 1) то, что всегда существует и никогда не становится (т.е. не изменяется, не исчезает и не возникает); и 2) то, что всегда становится то тем, то иным (т.е. постоянно изменяется, возникает и исчезает), и поэтому никогда не существует (не существует как нечто прочное, вечное).

Первое есть образ сущности, или истинного бытия. Второе есть образ явления, или неистинного бытия. Предметом философии является истинное бытие, т.е. бытие абсолютное (непреходящее, вечное).

Таким образом, основные положения учения Платона сводятся к следующему: существует два рода бытия, или сущего: подлинное и неподлинное, производное от подлинного. Истинный мир – это мир бестелесных, нематериальных, сверхчувственных сущностей, или идей. Идеи (сущности всех вещей) – совершенны, неизменны и постоянны. Идея – это и причина вещи, и образец (эйдос), по которому она создана. Каждому классу вещей соответствует в мире бестелесных форм некоторая идея. Неистинный мир – это мир материальных вещей, производных, вторичных по отношению к идеям. Мир материальных вещей реален, но эта реальность конечная, во многом призрачная, иллюзорная. Реальность этого мира состоит в том, что в нем, в его материальных образах, отражается высшая реальность мира идей. Таким образом, действительное отношение мира вещей и мира идей состоит в том, что не идеи сообразуются с вещами, а, напротив, вещи сообразуются с идеями. Мир вещей – всего лишь тусклый отблеск (образ) мира идей. Поскольку идеи предшествуют материальным вещам, постольку философия Платона есть объективный идеализм. Эта же предпосылка лежит в основе теории познания Платона.

Учение о материи. Если мир вещей при всем его несовершенстве и изменчивости форм все же обладает значением реальности, то материя, из которой состоят вещи, рассматривается Платоном как истинное небытие, нечто ирреальное. Это некое бренное содержание, находящееся в непрерывном изменении. Изменчивость, непостоянство, текучесть, отсутствие какой-либо прочной определенности – основные признаки неподлинности материи и материального мира. Именно здесь имеет место диалектика Гераклитовых противоположностей, которые постоянно борются друг с другом и переходят друг в друга. Этот мир несовершенен. Вещи непрерывно изменяются, возникают и гибнут. Даже человеческая мысль, идущая вслед за этими изменениями, – изменчива и текуча, а потому не способна адекватно выразить совершенную идею.

Учение о познании. Согласно Платону, истинное познание не есть отражение преходящего и непостоянного мира материальных вещей, так как о преходящем не может быть знания согласного с истиной («Кратил»). Познание есть припоминание души об истинной сущности вещей, т.е. идей, которые она созерцала, будучи в высшем мире, в мире божественных идей. Идея предсуществования души –важнейший элемент учения Платона, непосредственно связывающий его с учением Сократа.

Учение о душе. Поскольку душа способна обнаруживать в себе знание истинной сущности вещей, независимо от чувственного опыта, то это значит, что она существовала где-то еще до своего воплощения в человеческое тело, т.е. до самого человека. Она – его бессмертная Сущность. Душа трактуется Платоном в духе учения пифагорейцев. Она не зависит от тела, покидает его в момент смерти и странствует в мире идей. Принимал ли Платон идею перевоплощения души, в частности, считал ли он, что человек появляется в материальном мире не один только раз? Вопрос остается открытым. Учение Платона о душе составляет основу его этического мировоззрения, которое во многом совпадает с учением его учителя Сократа. Душа трехчастна: высшей частью ее является разум, второй частью души является воля и благородные страсти, третьей, низшей частью души выступают чувственные влечения (материальные привязанности и страсти), это так называемая вожделеющая душа. Преобладание тех или иных качеств души лежит в основе различных типов людей. «Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты; вторая за ней – в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая – в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой – быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая – тираном». Этому представлению об изначальном различии людей соответствует Платоновское учение об идеальном государстве, устроенном на основе разделения труда между тремя сословиями: мудрыми правителями (их составляют те, в которых преобладает разумное начало души), воинами, или стражами (в них преобладает начало волевое и воинственное) и производители, или земледельцы (в них преобладает вожделеющая часть души).

Философское учение Аристотеля: дуализм материи и формы

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) – выдающийся представитель античной философии периода ее расцвета, ученик Платона и его критик. Самый универсальный ученый своего времени.

Его философские воззрения можно рассматривать как дуалистические с явной тенденцией к объективному идеализму. Корни философского дуализма Аристотеля в его учении о причинах бытия.

Онтология (учение о бытии и его сущности). Аристотель полагал, что начала всякого бытия исчерпываются четырьмя причинами. Причины бывают следующие:

1. Материальная, т.е. то, из чего нечто как из субстрата состоит, образуется (формируется) или возникает.

2. Формальная, т.е. то, что выражает суть (сущность) бытия какой-либо вещи, явления.

3. Действующая (производящая), т.е. то, что вызывает движение и изменение.

4. Целевая, т.е. то, ради чего нечто изменяется или существует.

Материальная и формальная причины или материя и форма суть первые причины всего существующего. Целевая причина сводима к формальной, точно так же и действующая, (производящая изменения) причина. Характерная для Аристотеля аналогия: архитектор – действующая (производящая) причина дома, причина его построения. Но он причина дома лишь постольку, поскольку строит дом по определенному плану. Значит, начало дома сводится к понятию (сути бытия)данной вещи, которой руководствуется архитектор в своем замысле. Понятие же есть суть бытия –причина формальная, поскольку определяет цель деятельности и сам процесс создания дома.

Таким образом онтология Аристотеля основывается на следующих положениях.

Существует два начала всех чувственно-воспринимаемых вещей: материя (то из чего или всеобщий субстрат) и форма (суть бытия чего бы то ни было, или то, для чего и каким образом нечто существует). Материя – пассивное начало. Форма – активное, деятельное, порождающее начало. Форма скорее, чем материя составляет сущность конкретной вещи. Движение есть деятельность именно формы, т.е. форма – источник и причина всякого движения.

Таким образом, дуализм философии Аристотеля состоит в том, что он допускает независимое существование друг от друга содержания и формы. В этом смысле материя, согласно Аристотелю, есть однородный, бесформенный субстрат, инертная масса, движение в которую привносится извне. Материя сама по себе никакой творческой силой, активностью не обладает. Форма выражает сущность предмета (суть его бытия), в познании она равнозначна понятию предмета. Форма начало активное и деятельное. Конкретная вещь представляет собой единство содержания и формы.

Учение о движении. Аристотель понимает движение как превращение потенциального в актуальное: материя оформляется, т.е. потенциальное переводится в актуальное, в конкретное бытие, вещь, явление и т.п., находящиеся в движении.

Актуальное движение понимается Аристотелем как деятельность, но деятельность незавершенная, поскольку если допустить завершение деятельности, то следует говорить о прекращении движения. Деятельность, как изначальная активность формы, есть нечто вечное. Деятельность, как завершение конечной цели в процессе оформления, конечна, т.е. достигая своего предела, поставленной ей цели (энтелехии), она прекращается. Пока существует энтелехия (цель), вещь пребывает в движении, осуществляя свое предназначение.

Так уподобление движения деятельности, приводит Аристотеля к выводу, что всякое чувственно воспринимаемое нами движение имеет цель. Следовательно, все вещи, сотворенные, возникшие и прекратившие свое существование, возникли и существовали ради чего-то или кого-то.

Движение есть деятельность формы, которая реализует какую-то цель. Отсюда идея Бога как формы всех форм и перводвигателя сущего. Бог есть начало и причина всего.

Учение о душе. В своей работе «О душе» Аристотель пытается дать ответы на следующие вопросы:

1. Что такое жизнь?

2. Что такое душа и каково ее отношение к жизни тела?

3. К каким основным формам можно свести все многообразие жизни?

Первое важное различение, которое устанавливает Аристотель, это различие тел на естественные и неестественные. Из естественных некоторые наделены жизнью, другие – нет.

Что такое жизнь? «Всякое питание, рост и упадок тела, имеющее основание в нем самом», называется жизнью. Но сущность естественного тела составная. Тело, с одной стороны, есть субстрат, или материя, а с другой – форма. Душа тем отличается от тела, что она есть «сущность в смысле формы естественного тела», но формы не любой, а только той, которая обладает в возможности жизнью. Живое в возможности есть то, что обладает душой. Например, семя и плод суть тела, уже имеющие душу.

Душа есть энтелехия тела. Энтелехию можно понять как жизненное стремление, предназначение и его осуществление, вытекающее из формы или обусловленное определенной формой тела. Раскалывание – предназначение топора. Видение – предназначение глаза. Но ни топор, ни глаз сами по себе не раскалывают и не видят. Материя только в возможности обладает этими свойствами. Чтобы топор раскалывал, а глаз видел, необходима соответствующая энтелехия, т.е. стремление к какой-то цели и ее осуществление. Раскалывание для чего-то или для кого-то. Видение для чего-то или для кого-то и с какой-то целью. Эту способность, силу жизненного стремления к чему-либо и его осуществление несет в себе душа. Поэтому душа есть первое начало жизни –источник жизненного стремления (желания, воли) и самодвижения.

Таким образом, согласно Аристотелю, душа, как сущность жизни, связана с телом и не отделима от него. Она зависит от тела (т.е. определенного материального субстрата) в своих возможностях проявлять или не проявлять свое жизненное предназначение, стремление, энтелехию. Но сама душа не есть тело, Хотя некоторые части души могут быть отделены, но только потому, что они суть энтелехии определенных частей целого. Например, отдельные части растений могут быть отделены от своего целого, могут самостоятельно жить и развиваться. Рассекая какое-либо живое существо, мы можем наблюдать, что некоторые его части продолжают самостоятельное движение и даже могут выполнять привычные, свойственные им функции.

Аристотель различает, три вида души:

1. Растительная душа, сущность которой проявляется в питании, росте (размножение есть проявление роста), естественном распаде (разложении).

2. Животная душа, сущность которой состоит в способности ощущения, затем эта способность усложняется и переходит в восприятие (зрительное и слуховое) и представление. Ощущение влечет удовольствие и неудовольствие, а отсюда стремление животных к приятному. Стремление к удовольствию и избежание страданий наиболее характерная особенность проявления животной жизни.

3. Разумная душа, сущность которой проявляется в присущей ей способности размышления и рассуждения. Люди и Бог суть существа, обладающие разумной душой. Человек обладает растительной, животной и разумной душой. Бог есть только разумная душа в том смысле, что у него нет тела. А, следовательно, нет и не может быть телесных проявлений, стремлений, чувствований. Разумная душа не есть энтелехия тела. Если способность ощущения невозможна без тела, то ум может существовать отдельно и независимо от него. Это значит, что ум не имеет своего телесного органа.

 

Период эллинизма.

 

Скептицизм

Скептицизм, как явление культуры, выражает определенное умонастроение. Суть этого умонастроения в том, чтобы выработать правильное отношение к вещам и к жизни, исходя из того, что мы не знаем, а, может быть, и никогда не узнаем, каковы вещи сами по себе есть. Инструментом скептицизма является негативная диалектика, суть которой состоит в том, чтобы рассматривать все обусловленное и конечное с его преходящей стороны.

Основателем этого течения является Пиррон Элидский (360—270 гг. до н.э.). По свидетельству Диогена Лаэртского, Пиррон вначале был живописцем, потом слушателем Брисона и Анаксарха. Первый – софист, сын историка Геродота. От его сочинений ничего не сохранилось. Анаксарх был учеником атомиста-скептика Диогена Смирнского и его учителя Метродора Хиосского. Последний, говорят, утверждал, что даже того не знает, что ничего не знает.

Представителискептицизма: Тимон (320-230 - первый пропагандист основ пирронизма), Энесидем (I в до н.э. - нач. I в н.э. – придал скептицизму более достойный и серьезный характер, он разработал 10 скептических троп), Агриппа (даты жизни и обстоятельства деятельности неизвестны, его скептицизм “обозначает совершенно другую точку зрения” и новую “ступень культуры философской мысли”), Сэкст Эмпирик (II в. н.э. - систематизатор идей скептицизма).

После скептицизма деление философских школ оказалось возможным по тому, как они относятся к чувственно-воспринимаемому. 1) Догматики; 2) Академики; 3) Скептики. Первые доверят органам чувств, полагая, что они могут быть критерями истинного. Вторые - не доверяют и полагают, что истины достичь нельзя. Можно лишь говорить о вероятности истинности чего-либо. Скептики - не доверяют органам чувств, но при этом не утверждают ничего определенно и уверенно.

Идейные истоки скептицизма следует искать в традициях античного атомизма, в философии Демокрита, в частности, в некоторых положениях его гносеологии.

 

Так, например, Демокрит в своем учении о познании приходит к принципиальному разграничению невидимого и видимого, как того, что действительно существует (атомы и пустота) и того, что лишь считается или кажется существующим (чувственно воспринимаемые вещи и явления). Чувственно воспринимаемое – низший род знания, мнение. В мнении предполагается, что все вещи существуют так, как они даны в ощущениях и восприятиях. Достоверное знание возникает в результате размышления ума над тем, что дано в чувствах. Размышление необходимо именно потому, что размышляющий не доверяет чувственному опыту, полагая, что вещи не существуют так, как они даны непосредственно органами чувств. Познание, следовательно, идет от видимого, чувственно воспринимаемого к невидимому и упопостигаемому.

 

Непосредственными предпосылками скептицизма являются:

1. Принцип софистов: Человек есть мера всех вещей (отсюда выводимы многие скептические доводы относительно субъекта);

2. Учение Гераклита об относительности противоположностей: противоположности взятые в одном и том же отношении относительны и переходят друг в друга (отсюда выводимы скептические доводы в отношении объекта);

1-ая и 2-ая предпосылки уже заключают в себе начало скепсиса. Начало же скепсиса состоит в убеждении, что всякому положению можно найти и “противопоставить другое, равное ему” или равносильноеположение, в следствие чего скептик приходит к необходимостиотказаться от догм ^[8]. Под догмой скептики понимали любое положительное и уверенное утверждение о какой-либо вещи.

3. Вещи не данынамв ощущениях и восприятиях так, как они существуют на самом деле (отсюда выводимы многие скептические доводы в отношении и субъекта, и объекта).

Опираясь на эти предпосылки, можно придти к выводу: Все лишь кажется существующим, но существует ли нечто или не существует мы определенно и уверенно утверждать не можем. Мы ничего не знаем или ничем не обладаем согласно истинному бытию, потому что нет критерия для различения истинного и ложного.

Основные положения скептицизма выступают достаточно отчетливо при ответе на три вопроса.

1. Что такое вещи? Из чего они состоят?

2. Как мы должны к ним относиться?

3. Какую пользу мы можем извлечь из этого нашего отношения?

На первый вопрос, согласно духу пирронизма, нельзя дать никакого определенного, категорического ответа, поскольку: ни о чем нельзя утверждать определенно и уверенно, что оно существует или что оно не существует.

Здесь скептицизм выдвигает принцип: «ничто не более...», т.е. ничто не более существует, чем не существует.

Обоснование: «каждому утверждению можно противопоставить ему противоположное».

Вещь, может быть, существует, а может быть и не существует. Вещь есть это не в большей степени, чем то. Нет категорического и уверенного решения вопроса: что есть вещь – то или это.

О любом способе познания нельзя сказать определенно и уверенно, какой – истинный и какой – ложный.

Свой способ познания скептики называли ищущим, в отличие от догматиков, к которым скептики причисляют всех тех, кто считает, что уже нашли истину или обладают истиной.

На второй вопрос, а именно: как мы должны относиться к вещам? – скептики отвечают: «Мы должны относиться к вещам как к кажимости (видимости). Так как наше познание природы вещи, идущее от ощущений, весьма неопределенно». Поэтому следует воздерживаться от любых категорических утверждений. В этом состоит, по представлению скептиков, истинно философский способ отношения к вещам. Отсюда правильное суждение о чем бы то ни было должно выражаться в следующей форме: «это кажется мне горьким или сладким...»; «это кажется мне прямым или кривым...»; «это кажется истинным или ложным...» и т.п.

Природа того, с чем мы имеем дело, и что мы стараемся постичь, есть кажимость. Правильное суждение о вещах должно быть способным выразить это. Заблуждение возникает тогда, когда от кажущегося, являющегося мне через ощущения, категорически заключают о его сущности или говорят о существовании чего-либо, удостоверяемом лишь ощущениями субъекта, как о действительном существовании. Основания этих утверждений относительны («вижу здесь и сейчас», «слышал там и тогда») и субъективны («мои ощущения», «мое восприятие»).

Скептицизм в данном случае исходит из того, что основания противоположных суждений равносильны, равнозначны, одинаково обоснованы. Поэтому истинное утверждение в лучшем случае может только вероятностным.

Скептицизм в чем-то напоминает агностицизм: может быть сущность вещей познаваема, а, может быть, и не познаваема. Однако различие между ними существует. Скептик сомневается в том, что мир познаваем, тогда как агностик уверен в том, что он не познаваем.

На третий вопрос скептик утверждает, что выгода (польза) от такого истинно философского отношения к вещам («воздержание от категорических утверждений») состоит в невозмутимости и спокойствии, которое и есть счастье. Счастлив тот, кто воспитал в себе именно такое отношение к вещам: спокойствие и невозмутимость духа, знающего истинную цену всех вещей, которая есть лишь видимость, т.е. нечто относительное и преходящее (негативное). Все относительно и все противоположности равносильны, нет ничего абсолютного.

 

Десять троп Энесидема

(десять трудностей согласования видимого и видимого, мыслимого и мыслимого, видимого и мыслимого)^[9]

 

1-ый троп исходит из различия живых существ и их представлений. Один и тот же предмет воспринимается по-разному и вызывает различные, и даже противоположные, представления у разных существ

2-ой троп исходит из различий человеческой природы и индивидуальных особенностей. Одно и то же для разных людей может быть противоположным.

3-ий троп исходит из различия органов чувств. Одно и то же, например, яблоко для глаза - желтое, для вкуса - сладкое, для обоняния - ароматное, для осязания - гладкое. Каково же оно на самом деле.

4-ый троп исходит из различия субъективных состояний (здоровья и болезни, сна и бодрствования, старости и молодости, любви и ненависти и т.д.). Одно и то же, например, мед для больного желтухой - горький, для здорового - сладкий. Каков же в действительности мед?

5-ый троп исходит из различия воспитания, обычаев, законов и верований. Одно и то же у народов с различными обычаями, законами, верованиями может оцениваться по-разному и даже противоречить друг другу. Одни не вкушают мыса и осуждают это. Другие вкушают. Одни допускают многоженство. Другие осуждают это.

6-ой троп исходит из различия соединения и взаимодействия. Одно и то же в соединении с одни - нечто одно, в соединении с другим - нечто прямо противоположное. Какова же вещь сама по себе, в чистом виде мы не знаем, ибо все с чем-нибудь соединено или взаимодействует.

7-ой троп исходит из различия расстояний, положения, мест занимаемых предметами. Одно и то же вблизи - большое, вдали - маленькое, вблизи - квадратное, вдали округлое и т.д.

8-ой троп исходит из различий количества и качества. Одно и то же взятое в одном (малом) количестве, например, - лекарство, в другом (большем) количестве - яд.

9-ый троп исходит из постоянства, необычности и редкости. Одно и то же при постоянстве рассматривается без страха. И оно же при редкости - вызывает беспокойство или страх.

10-ый троп исходит из соотносительности противоположного. Каждое имеет свою противоположность и без нее не мыслимо. Одно и то же таково, поскольку есть его иное. Прямое является таковым потому, что есть кривое. И обратно. Прекрасное прекрасно потому, что есть безобразное и т.д.^[10]

Философия Эпикура

По свидетельству Диогена Лаэртского Эпикур обратился к философии в 14 лет, вероятно, до этого он сам уже учительствовал (“учил грамоте за ничтожную плату”), пока ему не попались книги Демокрита. Эти книги, полагают, и обратили его к философии. Философию ст