Место гносеологической проблематики в истории философии.

Взаимосвязь принципов исторической и культурной обусловленности теоретико-познавательных воззрений.

Культурно-историческую зависимость теоретико-познавательных воззрений мы попытаемся проследить, обратившись к основным этапам развития европейской гносеологической традиции - античному, средневековому, возрожденческому, а также этапам нового и новейшего времени. Кстати говоря, по Шпенглеру, это будут не просто этапы, а самостоятельные культуры.

В осмыслении реального познавательного опыта гносеолог вынужден обращаться к исследованиям историков, культурологов, антропологов, религиоведов, психологов и целому ряду представителей других областей знания, поскольку замыкание только на философских текстах (даже при учете того, что философия является проводником ко всей культуре в целом) чревато воспроизведением познавательных структур не безмолвствующего большинства, а философствующего меньшинства.

Объективированно-рационалистический способ познания не составляет всей полноты познавательного опыта европейского человечества. Свидетельством тому служат дошедшие до нас в последнее время тексты великих немецких мистиков - Парацельса, Беме, Экхарта, Силезиуса, Баадера и др., которые в своем творчестве выразили иной способ постижения мира, присутствовавший в эту эпоху. Это же подтверждает, скажем, и такой любопытный феномен новоевропейской культуры, как романтизм.

При такой установке мы попросту можем многое не замечать в современных познавательных структурах. Скажем, сводя природу познавательной деятельности только к трактовке ее как исследования окружающего мира, вносящего всякий раз элементы принципиальной новизны (что как раз и характерно для новоевропейской гносеологии), мы упускаем существенно важные моменты, разработанные в античной и средневековой философии. Они позволяют дополнить отмеченную выше трактовку характеристиками познания и как припоминания (Платон, Августин), и как научения (что отвечало духу средневекового менталитета).

три уровня познавательной активности. Первый уровень - это реальные и одновременно анонимные познавательные структуры (=менталитет), свойственные в данный исторический отрезок времени молчаливому большинству; второй уровень познавательная деятельность философов вполне конкретных лиц, выливающаяся в их философские учения, которые возникли в этот же период времени и по-своему выражают менталитет эпохи (представляя через многообразие философских концепций богатство и полноту реального познавательного опыта данного среза времени и выражая с помощью специальных понятий этот реальный познавательный опыт; и, наконец, третий уровень - это те способы познания, которые в ходе изложения нам удастся выявить через анализ, обобщение и взаимное соотнесение двух выше названных уровней, реализуя поставленную перед собой цель обнаружить истоки и трансформацию гносеологической тематики, которую мы соотносим с современной теорией познания.

10. Миф, воображение. Реальность. Воображение – не просто самая древняя познавательная способность человека, но и до сих пор высшая способность познания (Голосовкер). Имагинативная гносеология. Воображение – психологическое явление, с помощью которого человек способен познавать мир. Воображение связано с познанием, т.к. с помощью эллинских мифов в то время можно было познать тайную сторону реальности. Миф представляет собой реальность тайны окружающего мира. Воображением познаётся скрытое; признается то, что не принимает разум. С его помощью и достигались жизненная гармония и единение с миром. Г.Франкфорт, Г.А. Франкфорт – решающая роль воображения на раннем этапе развития человечества. Познание мира включает всю полноту человеческих способностей – эмоции и творческое воображение в неменьшей степени, чем мыслительные способности.

 

11. Мифологический образ – его целостность и динамика. Алогичная логика мифа. Мифологический образ – не просто чувственное подобие телесно существующего и не представление (т.к это уже воспроизведение реального), а идея. Голосовкер называет мифологемы идеями, т.к. они созданы воображением. А не являются отражением, копированием действительности. Идеи - образы, несущие в себе смысл. Мифологический образ динамичен и существует через трансформацию смысла от конкретного образа до образа-символа. Такую трансформацию образов, образующих комбинацию мифов, Голосовкер называет целокупным образом. Воображение народа коллективно творчески работает так. Что перед нами возникает законченная картина логического развития смысла целокупного образа, до полного его исчерпывания. Когда замыкается смысловой круг, появляется моральная оценка. Богатство мифологического образа заключается не только в этом. Но ещё и в развертывании всех допустимых оттенков смысла, говорит Голосовкер. Каждый относительно завершенный мифологический образ содержит и несет в себе все богатство эллинских мифов.

 

Алогичная логика мифа. Законы взаимосвязи мифологических образов – Голосовкер не сомневается в допустимости такой постановки вопроса. В мифе есть своя логика и законы этой логики. Чтобы понять особенности мифологического знания, нужно усвоить логику взаимосвязи его составляющих. Логика мифов расходится с логикой здравого смысла, причем до крайности взаимного отрицания. В мифах нарушаются все законы здравого смысла. Все, что происходит в мифах, подчиняется определенным логическим отношениям, но они сверхъестественны для привычной логики, поэтому Голосовкер называет логику мифа логикой чудесного. Законы алогичной логики: 1. В логике мифа основание и следствие связаны только абсолютной свободой желания или творческой воли. 2. Из двух противоречащих положений оба могут быть истинными, ложными, или же между ними может быть нечто среднее. То есть возможность третьего положения не исключена. 3. Закон метаморфозы – все может превращаться во всё. Главная идея Голосовкера – признание особой логики мифа, в которой нет ничего нелепого.

 

12.

Способ постижения мира, свойственный античным философам.

Франкфорт и тд - ранние греческие мыслители произвели переворот в способе постижения мира, если его сравнивать с мифопоэтическим. Поиск архэ - первоначала бытия (а это и было их главной темой) - означал, что они исходили из предположения, что под хаосом наших ощущений лежит единый порядок и, более того, что этот порядок мы способны познать. Опора на логическую убедительность мышления, предпочтение внутренней непротиворечивости внешнему правдоподобию - также важнейший показатель рационального способа постижения мира.

Всем греческим мыслителям свойственна апелляция к разуму вопреки свидетельству чувств

Хайдеггер - Мышление этих философов было нерефлексивно, т. к в нем не происходило отделение мыслящего от мыслимого, оно носило внепонятийный характер и представало как образно-поэтическое, когда неразрывно слиты мысль и чувства, оно интуитивно-наглядно и поэтому не нуждалось в логическом выстраивании и системном упорядочивании (а значит, оно внелогично); и, наконец, Хайдеггер считает, что объединяющим и центрирующим моментом этого мышления являлось творчество, а не дисциплина мысли.

Шестов - пренебрежение неповторимым, конкретным, индивидуальным в угоду общему, тождественному, единому

Характерные черты - эмансипация мысли и апелляция к разуму, вопреки показаниям чувств; внутренняя непротиворечивость и последовательность, понятийность и рефлексивность мышления и, в этом смысле, его интеллектуализм; логическая строгость и убедительность, критичностькак атрибутивный признак данного типа мышления

 

Место гносеологической проблематики в истории философии.

Проблемы гносеологии в истории европейской философии были представлены по-разному. Достаточно длительный этап гносеологическая тематика в качестве самостоятельной области философского знания (как гносеология или теория познания) не была выделена. Во всяком случае она не имела самостоятельного значения ни в античности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения. Зато в новоевропейской философии гносеологическая тематика заполнила собою (и в этом смысле можно сказать заполонила) все философское пространство.

Сам термин теория познания появляется, судя по оценкам специалистов, лишь в Х1Х столетии. Так, Р.Рорти, со ссылкой на источники, показывает, что термин теория познания вводят в философию последователи И.Канта для того, чтобы закрепить за философией роль теории, анализирующей основания научно-познавательной деятельности, а вместе с ней (наукой) и всех остальных областей человеческой жизни. Смысловым эквивалентом теории познания в английской литературе стал термин эпистемология, во французской, итальянской и испанской гносеология.

Показателем того, что теория познания фокусировала на себе философскую проблематику, могут служить даже такие течения, как экзистенциализм или философия жизни, поскольку они возникали и развивались как оппозиция теоретико-познавательной ориентации философии. Они демонстрировали односторонность и суженность философии, вращающейся только вокруг проблем теории познания.

К концу ХХ столетия ситуация заметно меняется. Появились направления, которые вырастали преимущественно не через оппозицию гносеологизированной философии, а через сознательное дистанцирование от теоретико-познавательных проблем и признание неразрывности онтологии и гносеологии. Они попросту отрицают возможность самостоятельности какой бы то ни было гносеологии. Такой подход, например, можно обнаружить у мыслителей, относящих себя к философии постмодернизма и философии языка

Вывод: 1. Гносеология в системе философии проблематизирует тему знания (что обнаруживается уже при поверхностном знакомстве с ее предметом). Гносеологическая тематика на разных этапах европейской философии была представлена неравноценно, ее место не было стабильным. Качество относительно самостоятельной области философского знания гносеология обретает достаточно поздно - в эпоху Нового времени.

 

2. Гносеология в системе фил.знания. Если можно оспаривать наличие или отсутствие гносеологии как особой области философского знания, то нельзя не признать связь любых философских построений с вопросами познания. А где возникают вопросы, там неизбежен ход и к теории познания. Ведь любая мысль (а не только философская) - продукт совершившегося познавательного акта. Очень метко роль гносеологии в философии определил Л.Шестов: обратим внимание на то, какое колоссальное значение имеет и должна иметь в философии теория познания. Теория познания вовсе не безобидная, отвлеченная рефлексия о методах нашего мышления. Она предопределяет собой дальнейшее направление познания. Как связаны ТП и онтология - Онтология как область философского знания раскрывает, что собой представляет существующий мир, дает целостную картину реальности. Даже поверхностное сравнение многообразных онтологий подводит к выводу - в их основании лежат разные способы познания мира. Так, мир подлинного бытия, по Платону мир идей, требует понятийного постижения, владения диалектикой понятий, а чувства, которые, казалось бы, в первую очередь дают нам представление о мире, скорее вводят нас в заблуждения, создавая впечатление о изменчивом бытии, не дают истинного представления о мире. Близок к его учению Гегель: для него действительность разумна – она доступна только уровню философского осмысления, способного возвести случайное, единичное и частное на уровень всеобщих понятий, которые являются для него идеями разума. Для Беркли все то, что существует, является порождением чувственных восприятий. Знаменитый тезис: существовать - значит быть воспринимаемым - лежит в основе своеобразной онтологии, исходящей из абсолютной значимости человеческих чувств и признания их в качестве единственно подлинной реальности. Все мыслительные построения, всевозможные абстрактные сущности, на которых держатся онтологические конструкции, бессмысленны. Творческая эволюция Бергсона – вариант онтологии, основан на интуиции как особом способе постижения мира: только преодолев давящую логику мышления, можно обнаружить творческий смысл бытия. Во всех трех примерах основанием явно несхожих онтологий мира является опора на один из возможных способов познания мира - разум, чувства, интуицию. Осмысление этих способов познания - прямая задача гносеологии.

 

3. Гносеология и частные науки. Сегодня гносеология входит в тесный контакт не только с психологией и логикой, но и такими областями знания, как лингвистика и семиотика, культурная антропология и педагогика, теория информации и инженерия знаний. Если кратко обрисовать этот круг ее отношений, то предстает следующая картина.

Связи гносеологии и психологии настолько тесные, что выделилась особая область знания, которая называется когнитивная психология; она существует на стыке теории познания и психологии и изучает особенности тех психических состояний, которые сопровождают познавательную деятельность.

Связь с логикой. Получается, что в той степени, в какой теория познания признает значение и роль мыслительно-рациональной деятельности, она должна учитывать достижения формальной логики и не противоречить им, в том числе формально-логическим законам истинности. Со своей стороны логика не может не соблюдать критериев и границ рассудочно-мыслительной деятельности, которые устанавливаются в рамках теории познания.

Новейшие подходы в гносеологии основаны на признании фундаментальной роли языка в познавательной деятельности. А так как именно лингвистика является той традиционной областью знания, которая изучает законы жизни языка, то этим объясняется возникновение вопросов и проблем на стыке лингвистики и теории познания.

Бурно развивающаяся сегодня культурная антропология заставляет считаться с собой разные сферы философского знания, но гносеологические построения окажутся воздушными замками без опоры на фундаментальные открытия в этой науке.

В свою очередь, теория познания будет оставаться абстрактной философской дисциплиной до тех пор, пока не сможет органично включить в себя колоссальный опыт познавательной деятельности в такой сфере жизнедеятельности, как образование.

Современные гносеологические концепции должны давать представление о соотношении знания и информации, раскрывать возможности и границы открытых на сегодняшний день способов моделирования познавательной деятельности человека и демонстрировать горизонт перспектив.

Вывод: 3.И, наконец, нельзя понять особенностей гносеологии как относительно самостоятельной области знания, не соотнося ее с рядом уже не философских, а конкретных дисциплин, таких как психология, логика, лингвистика, культурная антропология, педагогика, инженерия знаний. Круг этих дисциплин не случаен. Предметы этих наук тесно соприкасаются с тем, что изучает теория познания (психология, логика), поэтому необходимо видеть их отличия, без других наук этого ряда невозможно дальнейшее теоретическое продвижение современной гносеологии (в первую очередь, здесь имеются в виду лингвистика и культурная антропология); и есть такие области современной науки, которые заставляют признать выход гносеологии на прикладные дисциплины (педагогика, инженерия знаний).

 

 

4. Концепции, признающие решающую роль познания. Познание - это своеобразная вершина человеческой деятельности, отличающая подлинно человеческое существование. Оценка познавательной деятельности Гуссерля – что такое познание, а что не является им. Он выделяет два возможных способа отношения человека к миру, две жизненных установки (установка для Гуссерля - это устойчивый стиль жизни с определенными целями, интересами и устремлениями) - практическую и теоретическую. Практическая исторически изначальна, характеризует фундаментальный способ человеческого бытия и естественную жизнь человека. Ее отличает наивность, вжитость в мир, отсутствие устойчивого интереса к каким-либо частностям внутри мира (мир для человека не тематизирован). Теоретическая установка, по Гуссерлю, целиком и полностью непрактична: человека охватывает страсть к созерцанию и познанию мира, свободная от всяких практических интересов, и в замкнутом кругу познавательных действий и посвященного ей времени преследуется и творится чистая теория. Теоретический интерес не связан с удовлетворением жизненных потребностей, он возникает, когда человек может взирать на мир, как незаинтересованный наблюдатель. Выделенные признаки теоретико-познавательного отношения к миру позволяют сказать, что все это напоминает образ жизни философа или ученого. В логике гуссерлевской концепции так и получается. Итак, познавательная деятельность как таковая прямо противоположна по своей сути практической; познание противопоставляется практике. Воззрения Канта и Гегеля. Решающая роль познания у Канта сказывается уже в том, что различие между мыслительно-познавательной и практической сферами он переносит на почву разума и знания и рассуждает об отличиях теоретического и практического разума и знания. Тем же образом рассуждает Гегель. Различие между теоретическим и практическим отношением для него - это различие между мышлением и волей, но при этом он настаивает - воля есть особый способ мышления. Мышление, обитающее в сфере чистой мысли, - исходная точка и центр всего человеческого в человеке: лишь в мышлении я у себя - заявляет Гегель. И в этой оценке он не допускает никаких двусмысленностей: Я находится в мире у себя, когда Я знает мир. Таково теоретическое отношение. Столь значительная роль теоретико-познавательного отношения к миру объясняется по Гегелю способностью освобождаться от случайного, особенного, конкретного с тем, чтобы достичь всеобщего. Для Гегеля в этом выявлении всеобщности мышления и состоит абсолютная ценность культуры.

 

5. Концепции, отрицающие решающую роль познания. Среди концепций, отрицающих решающую роль познания следует назвать в первую очередь марксизм, понятый как целостное философское учение, представленное именами К.Маркса, Ф.Энгельса и В.И.Ленина. Свой подход они квалифицируют как позицию теоретиков, философов, которые пытаются приписать человеческой сущности то, что свойственно только их роду занятий, это же они (философы, теоретики, идеологи) возвеличивают и в мировой истории, оценивая период предшествующий становлению теоретико-рефлексивной деятельности как предысторию человечества. Противоположная позиция заключается в том, что теоретическая деятельность (= познание), понятая как мыслительная активность, связанная с продуцированием идей, не самоценна и уж тем более не играет той революционизирующей роли, о которой возвещают философы-теоретики. Производство идей первоначально вплетено в материальную деятельность людей, которая несколько пренебрежительно называется теоретиками естественной, наивной, повседневной, утилитарной. Именно она создает условия для жизни. Отделение познания как особого вида деятельности происходит тогда, когда теоретическое отношение к миру становится образом жизни, особым родом занятий для определенного круга лиц - теоретиков (идеологов, богословов, философов, юристов и т. д.). Маркс относит это к периоду так называемого действительного разделения труда - разделение на материальный и духовный труд. Только с этого момента сознание может действительно перестать быть осознанием существующей практики, оно в состоянии эмансипироваться от мира и перейти к образованию чистой теории. Различные взгляды на роль теоретико-познавательной деятельности в человеческой жизни и ее истории Маркс и Энгельс группируют вокруг двух позиций - материалистической и идеалистической, смысл которых определяется решением вопроса о соотношении познания и практики. В марксистской концепции именно соотношение познания и практики способно раскрыть природу познания и его место в целостной структуре человеческой деятельности. Из всех философских течений только марксизм ставит познание в зависимость от практики и раскрывает особенности познания через сопоставление с практикой. На современном философском материале показывают зависимость познания от практики работы Руткевича и Лойфмана - Главный принцип, которого придерживаются данные авторы в отношении интересующей нас проблемы, состоит в следующем, а именно: понять познание можно только через сопоставление с практикой, а также их связь с исходными категориям философии - материей и сознанием. Реализуя этот принцип, они рассматривают практику и теорию (теоретическое познание) как единство противоположностей, причем такое, в котором практике принадлежит доминирующая роль; при этом практика понимается как материальное освоение, а познание как идеальное освоение действительности. Самые различные формы общественно-исторической деятельности человека раздваиваются на практику и познание, развертываются в противоположности материального и духовного освоения действительности

 

6. Место и роль познания в целостной структуре человеческой деятельности. У целого ряда известных мыслителей познание сопоставляется с жизнью - познание рассматривается ими в контексте жизни. Ницше задаётся вопросом: жизнь должна господствовать над познанием или познание над жизнью? Если бы П господствовало над Ж, то оно уничтожило бы само себя, т.к. не было бы корней П, П без Ж невозможно – однозначно Ж господствует над П. Жизнь охватывает по сути дела все, происходящее с человеком, все совершаемые им деяния, без каких-либо ограничений, тогда как познание воспринимается лишь как средство для жизни, ее рабочий инструмент. Познание соотносимо с жизнью, познание может быть исследовано в контексте жизни. Фрейд: - человек существо сознательное, в его психике доминирует сознание. Свой психоанализ называет «глубинной психологией». Если взять верхний, поверхностный слой – внешняя сторона подчиняется принципу реальности, реальность воспринимается человеком при помощи сознания. Глубокие слои человеческой психики подчинены принципу удовольствия. Энергия бессознательного подчинена ему. ПУ подчиняет себе человеческую личность. Фрейд утверждает, что вся предыдущая традиция должна быть пересмотрена, Познание подчинено влечению, то есть бессознательному. Бубер говорит о двойственности существования человека: мир для него предстает либо как некое Оно, либо как Ты. Мир как Оно - это мир вещей, где и человек предстает как вещь среди вещей, человек и мир оказываются разделенными, между ними утрачивается непосредственная связь. Человек в мире Оно - существо деятельное, его действия заключаются в познании и использовании вещей. Познание – способ овладения миром как Оно. Но познавая мир как Оно, человек лишь скользит по поверхности вещей, пребывая в чуждом для него мире. Парадоксальность человеческого существования заключается в том, что человек не может жить без Оно. Но тот, кто живет лишь с Оно, тот не человек. Подлинно человеческое существование происходит за пределами мира Оно, а значит, - за пределами познания. Выходя за пределы познания, человек способен на непосредственную связь с миром, он вступает с ним в отношения: отношение есть взаимность. Отношение Бубер противопоставляет познанию. Вступая в отношение с миром (природой, людьми, духовными сущностями), человек оказывается сопричастным ему. Сопричастность - это связь по принципу Я - Ты, Бубер называет ее встречей. При встрече с миром Я раскрывает (изрекает) все свое существо. Отношение – подлинное представление о мире. В сфере отношений познание бессильно, его закономерности там не действует. Фуко Герменевтика субъекта– эпимелия – забота о себе. Рациональное поведение людей основано на том, что человек осуществляет заботу о себе. Она обнимает собой все стороны человеческого бытия - это некое отношение к самому себе, к другим, ко всему на свете, поэтому эпимелия предстает и как особый взгляд на мир, когда все окружающее воспринимается через свое внутреннее состояние, и как определенный образ действий, связанный с преображением человеком самого себя. По мнению Фуко, забота о себе включает в себя самопознание. (речь у него идет не о познании, а о самопознании; он ссылается на сократовскую традицию древнегреческой философии, которая сфокусировала проблемы познания в призме самопознания). Познание само по себе - неполноценный процесс, будучи нацеленным на достижение истины о мире, оно не способно состояться до тех пор, пока не произойдут изменения в познающем субъекте, а все те изменения и трансформации, которые испытывает человек, так или иначе связаны с его заботой себе. Вот поэтому познание, по Фуко, - это лишь часть или аспект эпимелии.

7. Принцип исторической обусловленности теоретико-познавательных воззрений: внутренняя и внешняя история. Одна из тенденций налицо, а именно: какие бы новые издания по теории познания ни появлялись - концептуальным основанием по-прежнему остается сопоставление познания с практикой, и все основные гносеологические проблемы воспроизводятся в контексте признания решающей роли практики, понятой как определенный вид материальной деятельности. Обращение к истории гносеологии - наиболее адекватный способ построения теории познания. ИГ- основание и база для теории познания. К ИГ мы вынуждены обращаться, если хотим прояснить основания интересующей нас теории познания. Представляется, что основания гносеологических концепций выходят за круг тех проблем, которые явно представлены в этих концепциях. Как правило, сам круг поднимаемых проблем предметом рефлексии не является. Кажется, что он возникает как бы сам собой, спонтанно, а рассматриваемые в той или иной теоретико-познавательной конструкции проблемы воспринимаются как очевидные. Если обратиться к гносеологической концепции Гуссерля (по мнению Шестова вся философия Гуссерля есть не что иное как гносеология). Так, познавательному отношению к миру он отдает приоритет, а утилитарно-практическое отношение оценивается им как подчиненное и вспомогательное. Именно этим объясняется его преклонение перед безотносительными абсолютными истинами, перед природой идеи, которая имеет принципиально иную пространственно-временную структуру бытия в сравнении с вещью. Рационалистический характер человеческой жизнедеятельности в первую очередь проявляется в познавательном отношении, в теоретической установке, а уже потом и в практике, которая со своей стороны лишь в большей или меньшей степени усваивает рационалистические признаки теоретико-познавательной деятельности. ИГ позволяет обозначить реальные основания теоретико-познавательных построений. Они реальны постольку, поскольку приоткрывают жизненные обстоятельства и авторские замыслы создателей этих теорий. Для их обнаружения нередко приходится осваивать философское мировоззрение автора в целом и выходить за пределы только философских текстов. Позиция, учитывающая внешние по отношению собственно к познавательным концепциям условия и обстоятельства, получила особое название экстерналистской ИГ. Интерналистская (внутренняя) ИГ должна быть нацелена на то, чтобы обнаружить, как, когда и в какой конкретной форме возникали те проблемы, которые в современной философии относятся к разряду гносеологических. Тем самым задача внутренней истории гносеологии сводится к тому, чтобы высветить проблемное поле гносеологии в его истоках и раскрыть, в каких смыслах эти проблемы развертывались на последующих этапах. если внешняя история гносеологии заставляет выйти за пределы поля самой гносеологии и отыскивать основания теоретико-познавательных воззрений, то внутренняя история гносеологии погружает нас в собственно познавательную проблематику и позволяет отслеживать, какие проблемы познания сохраняют свой смысл, а какие претерпевают трансформацию и почему это происходит.

 

8. Принцип культурной обусловленности теоретико-познавательных воззрений. Какие требования вытекают из культурно-исторического принципа, распространенного на теорию познания? Как правило, от лица теории познания выдаются европейские гносеологические концепции - кантовская, гегелевская, гуссерлианская и др. Эти концепции и круг затрагиваемых ими проблем рассматриваются как общезначимые и универсальные, т. е. считается, что в них и объясняются подлинные механизмы познания. О. Шпенглер – методологическая близорукость, присущая европейцам – европоцентризм. Необходимо осознание того факта, что если материалом для построения гносеологической концепции служат тексты только европейских мыслителей, то она и будет гносеологией европейской традиции. Второе важное требование принципа культурной зависимости познания - теория познания может быть выстроена только через сравнительный анализ культурно-исторических стилей познания. Теория познания только тогда вправе претендовать на теоретическую полноту (полноценность), когда она учитывает опыт гносеологических исканий представителей самых разных культур. Это требование у Шпенглера заявлено таким образом: наряду с некоторыми факторами несомненно широкого значения, которые, по крайней мере по видимости, не зависят от принадлежности познающего к той или иной культуре или столетию, в основе всякого мышления лежит еще иная необходимость формы, которой человек подчинен как член вполне определенной, и только этой культуры.