Я пребываю в музыке, в церемонии помазания царей, в свадьбе, в жертве, в женихе, в белых цветах, в горах, в плодах, в приятных местах и прекрасных реках, в полных озерах, в водах.

Я пребываю на зеленых лужайках, в скоплении лотосов, в рощах, в теленке и в радостном младенце, в муже праведном и следующим Дхарме, в следующим праведному поведению и предписаниям шастр.

Я пребываю в одетом скромно и облаченном нарядной одеждой, в чистом и смиренном, свободном от греха, в том, кто ест подобающее и в том, кто почитает гостей!

Я пребываю в том, кто довольствуется своими женами, предан Дхарме, ставит Дхарму превыше всего, в том, кто воздерживается от переедания, в том, на ком всегда украшения цветочной гирлянды, кто умащен благовониями и пахнет приятно!

Я пребываю в праведнике и в домохозяине, расположенным ко всем существам, в терпеливом, лишенном гнева, искусном в своих делах и в делах, которые обеспечивают существование после смерти, думающем о благих делах и всегда следующим принципам поведения!

Я пребываю в женщинах, которые всегда носят прекрасные украшения, преданы своим мужьям, чьи речи приятны, в женщинах скромных, имеющих сыновей, которые бережно обращаются с домашней утварью и с радостью делают подношения!

Я пребываю в женщинах, что держат дом в чистоте, воздержанных, несклочных, неалчных, следующих Дхарме, милосердных! И я всегда сопутствую Мадхусудане (Вишну) и ни на мгновение не пребываю отдельно от Пурушатамы!»

Вернуться к содержанию книги

Шри янтра

 

Шри янтра является одним из орудий наставления в ритуале Шри Видья, который, в сущности, включает эзотери­ческую пятнадцатисложную мантру, представляющую верховную божественную силу, проявленную в форме вселен­ной. Шри Видья была главной формой поклоне­ния божеству многих известных мудрецов и до сей поры сохранилась среди многочисленных сект тантризма.

Шри янтра (также известна как Шри чакра, чакра -круг) является нейтральным контуром сотворения мира. Сам по себе этот контур не ограничен принадлежностью только к женскому или мужскому принципам, а наоборот, объеди­няет оба принципа в целом. Уравнение Шива-Шакти содер­жит в себе постоянную тенденцию к слиянию этих двух на­чал. Они не могут быть разделены, так как их очищенная двойственность предполагает третий принцип - единство, принцип, которому подчинены два предыдущих.

И именно это единство преодолевает двойственность, структурно воспроизводимую в загадочном, но гармоничном размещении треугольников в Шри янтре. Исходя из того, что Шри янтра является представлением макрокосмической, безличной, абсолютной реальности, которая не является ни мужской, ни женской, ни нейтральной, но по своей сути является чистым существованием, в конечном счете, бескачественным, Шри янтра представляет все «части» целого: все, что обладает именем и формой так же, как и сверхэмпирическую завер­шенность, другими словами, все, данное опыту, так же как и трансцендентную безграничную полноту.

Философской основой всех янтр является теория трид­цати шести космических принципов (таттв), которые обяза­ны своим происхождением синтезу Шивы-Шакти. Это по­служит действенным подспорьем и в понимании Шри янт­ры, если янтра и таблица схем (таттв) будут рассматривать­ся вместе.

Космическая эволюция проходит определенные ста­дии. Исходя из первоначального спокойствия, космос рас­ширяется и проходит через несколько градаций и качеств, для того, чтобы возвратиться к первоначальной «целостнос­ти». Предшествующая творению стадия эволюции - состо­яние полной пустоты, чистейший принцип творения, Шива. Началом созидания является всепроникающий принцип (Па-рамашива или Самвит) в объединении с Шакти (ее потен­циальной силой). Все, что нам известно, что мы видим, слы­шим, чувствуем, скрыто в первичном сознании. Это бытие пусто (шунья), свободно от какого-либо объективного со­держания. Единственным знанием, которое имеет это Бытие-Сознание - космическая концепция Самости (Вселенс­кое Эго, «я», или, на санскрите Ахам) как самовозгорающего­ся света (пракашика-свабхава). Осознание Самости явля­ется динамической бесконечной силой и свободой (сватан-тра). Другие санскритские термины для обозначения того же понятия - Майя, Шакти, Вимарша. Бытие не является ни женским, ни мужским, ни средним и находится вне досягае­мости всех разделений. Не существует ни антисилы, ни внеш­ней силы, которая действовала бы как противоединство. Существует только Одно без другого, и все стадии являют­ся частью этого чистого Видения.

Реальность отображена в первичном символе космо­са - бинду, который покоится в центре Шри янтры: «Когда масса солнечных лучей Верховного Шивы отражается в зер­кале чистой Вимарша (Шакти), Махабинду возникает на стене сознания, освещенного отраженными лучами» (Камакалави-ласа, ст.

4). В предшествующей творению стадии Шива, в абсолютном состоянии называемый Самвит, является ясным зеркалом, которое, в его неиссякаемой свободе, отражает вселенную, подобно тому, как обычное зеркало отражает фигуры. Как зеркало не может быть отделено от отражения, так же и Шива не может быть отделен от вселенной, образ которой он отражает. В противоположность Щиве как сия­нию космического сознания, Шакти является могуществен­ной силой (Вимарша), которая вызывает отражение вселен­ной и сияет как лучистое зерно (Махабинду).

Итак, точка, которая является первой формой, появ­ляющейся в пустоте (она изображена в центре Шри янт­ры), есть трансцендентное, зачаточное состояние мира, когда материальная энергия еще очень чиста. Она отра­жает тот уровень творения, на котором все сложные энер- гии вселенной дремлют, отражает царство безграничных возможностей.

Появление точки есть зарождение всех лепестков-воз­можностей, которые будут распускаться на соответствую­щих фазах эволюции. Как семя дерева, которое еще не проросло, но уже хранит сущность дерева, так и бинду хранит вселенную, не исшедшую еще из первичной монады. Гово­ря философским языком (в терминах теории творения Шайва-Шакти), это - сознание «я» Шивы, в тот момент, когда оно начинает ограничиваться и отрицаться творящей энергией (Шакти). Поэтому беспредельность «стягивается» в точку. Эта локализация, характеризуемая пребыванием беспре­дельного пространства (акаша) в бинду, которая возникает в зеркально чистом сознании Шивы, есть уже само по себе отрицание беспредельности Шивы.

Творческий импульс высшего существа возникает под воздействием непреодолимой силы воспроизведения самого себя. Бинду расширяется. Космическая эволюция начинается с расщепления первичного единства на два и видоиз­менения первоначальной однородности точки: «две бин­ду, белая и красная, это Шива и Шакти, которые в их таин­ственном взаимонаслаждении, сейчас расширяются и сжи­маются (в проявлении вселенной). Они - причина сотворе­ния звука (вак) и значения (артха), сходящиеся, расходящи­еся» (Камакалавиласа, ст. 6).

В символике янтры этот процесс сотворения мира называется висарга-мандала (висарга - излучение, истека-ние). Две бинду представлены в санскритском алфавите придыхательным X. Когда X произносится на выдохе, оно соответствует животворящему излучению (висарга) космо­са. На этой стадии «пара» все еще структурно не разделе­на: даже как два, она есть одно.

Мощный импульс порождения, в котором Шива-Шакти соединяются, чтобы произвести бинду, первичное семя все­ленной, иногда сравнивается с человеческим половым влечением. «Сексуальному» аспекту Шивы-Шакти не следует придавать излишнее значение. В акте творения нужно ви­деть не совокупление божественных существ, но разверты­вание мировых принципов, производящих две силы, вещество и антивещество, неизменного Шиву (Чит Самвит) и изменяю­щуюся энергию (Чит Шакти), полных света (пракаша) и мощи (нимарша) и дающих жизнь звуку (нада) и материальной силе (мула-пракрити, или кала). Грубая ошибка - рассматривать Шри янтру только как эротический символ.

На основе двух бинду выходит первичный звуковой принцип надатмика шакти. Санскритские буквы, что написа­ны по спирали на янтре, начинаясь от внешнего края янтры и заканчиваясь в бинду, представляют грубый аспект кос-мического звука, получающийся от соединения Шивы-Шак-ти. Две бинду поэтому относятся ко всему санскритскому алфавиту. Так же, как первая и последняя буква, А и X, заклю­чают все звуки, находящиеся между ними, так и две бинду, соединившись, заключают семя вселенной. В этом отноше­нии буквы представляют тонкие энергии всех элементов: «эфира, воздуха, огня, воды и земли. Модификация этих пяти элементов, или фигур, их представляющих, «образует всю вселенную, микрокосм и макрокосм».

При дальнейшем расширении и сокращении энергий проявляется первичная космическая утроба, и бинду распо­лагается в первой из мировых форм - перевернутом треу­гольнике в центре Шри янтры. В этой фазе таттвы Шивы и Шакти полностью развернуты в различные категории, одна­ко все еще сопряжены в единстве первичного треугольника (Кама-Кала). Эта фаза характеризуется тем, что Шакти осоз­нает свои троичные характеристики - творящую волю (ичч-ха), которая является первопричиной творения, необоримую силу разделений, или знание (дхьяна), которая способству­ет возникновению множественности, и ее силу действия и движения (крия). Троичная активность Шакти описывается в Малинивиджайоттара Тантре (П, 6-8): «О, Дэви, она назы­вается Шакти, она неотъемлема от хранителя мира, она при­нимает желание природы (иччхатва) его, кто желает творить. Слушай, как она достигает множественности, хотя есть одна. Именно так вещь становится для процесса творения «этим», а не другим, благодаря той, что носит в этом мире имя Джняна Шакти. Когда идея воплощается - «да будет так» - сила, производящая это воплощение, есть Крийя Шакти».

Эти тройственные аспекты Шакти сводились в фило­софских трудах (Камакалавиласа, ст. 22) к триаде базовых качеств, составляющих мир. Эти качества представлены в трех аспектах Шакти и в трех фазах космического звука.

Шри янтра, считающаяся величайшей из известных янтр, показывает великолепие Шивы-Шакти, соединившихся для того, чтобы создать основополагающие принципы жизни (тат-твы). Будучи графическим символом сложной космоло­гической и философской теории Шива-Шакти, Шри янтра должна читаться как карта эволюции космической схемы, шаг за шагом раскрывающая теорию творения и его кате­горий. Она также демонстрирует, как совершается переход от бесформенности к форме, как антагонистические прин­ципы жизни истекают из первоначальной целостности Шивы-Шакти. Шри янтра обозначает каждую фазу космической эволюции и формулирует каждый нисходящий уровень процесса творения.

Эти первичные категории, символизируемые треуголь­ником, вызывают трансформацию только в самопознании Шивы-Шакти; они не присутствуют вне ума и поэтому не вызывают к существованию ни одного элемента различе­ния в верховном единстве. На этой стадии творения дух все еще утверждает свое владычество над материальной при­родой, и три аспекта Шакти составляют ее самопознающую творящую деятельность в ее ограниченной вселенной. С философской точки зрения, эта стадия соответствует чис­тому сотворению таттв Шивы. Только на следующей стадии первичная однородность Шивы-Шакти разделяется в мани­фестациях.

После начальной кристаллизации первоэнергии, тон­кие принципы материи и духа начинают обретать свою вне­шность, и целостный процесс творения изменяет курс, по­скольку материя начинает доминировать над духом. На этой стадии первоначальное единство расщепляется на два по­тока, на субъект и объект, в которых появляются все разде­ления и противоположности. Эта фаза обозначена на Шри янтре девятью взаимопереплетенными треугольниками.

Треугольники Шри янтры называются девятью косми­ческими утробами (Нава-йони) и соответствуют девяти ка­тегориям природы в макрокосмосе. Треугольники образу­ют две группы: четыре треугольника вершинами вверх (из­вестные, как шрикантхи) исходят из принципа Шивы и фор­мируют личную душу (джива) и ее жизненные энергии; пять треугольников вершинами вниз представляют принципы Шакти, и из них исходят материальные элементы макрокос­ма - земля, вода, огонь, воздух, эфир - пять соответствующих им тонких состояний (танматр) и все человеческие органы, которые реагируют на чувственные восприятия.

Это органы действия (рот, руки, ноги, кишки, гениталии) и органы чувств (уши, кожа, глаза, язык, нос). Две группы треугольников взаимо перекрещиваются, демонстрируя непреходящее единство Шивы-Шакти. Так объединенные, они формируют мировое поле творения, представленное сорока тремя меньшими треугольниками (каждым из которых управляет богиня) внут­ри обрамления янтры из лепестков лотоса и квадратным ограждением снаружи. С философской точки зрения, эта стадия представляет единство всех элементов природы: «О, Верховное Единство, весь космос есть Шри чакра, образуе­мая двадцатью пятью таттвами - пятью элементами, пятью танматрами, десятью индриями, плюс Ум, плюс Майя, плюс Шуддха-видья, Махеша (Шива) и Садашива».

Космический порядок

В соответствии с индийской теорией эволюции, космос рассматривается как континуум. Все, что рождается, будет развиваться, стареть и снова растворяться в первичной реальности, из которой оно родилось. Подобно кругу, космический порядок представлен в непрерываемой длительности. Так, никогда не было «первого» и не будет «последнего» мира, никогда не будет периода, в котором вселенная достигла бы стадии полного разрушения или полной интеграции.

Существуют три степени космического процесса: творение, сохранение и растворение. Это представлено в индийской иконографии и воплощается в образе индуистской троицы: Брахмы -Творца, Вишну-Защитника и Шивы- Разрушителя.

Структурный синтез Шри янтры иллюстрирует индийский взгляд на мировое время как триаду с тремя фазами универсального становления. В соответствии с этим, богиня Трипура, управляющая янтрой, имеет три аспекта: юная (Тринидха-Бала), прекрасная (Трипура-Сундари) и ужасная (Трипура-Бхайрави). Каждому из трех периодов мирового времени соответствует определенная триада, приводящая числовую ассоциацию к порядку девяти. Так, символика и базовые структуры Шри янтры всегда вращаются вокруг девятикратного разделения, представляющего, в свою очередь, расширение трех. От наружной формы, квадрата, до бинду, Шри янтра имеет девять потоков, каждый из которых имеет собственное название и управляется божеством. Эти девять потоков разделены на три группы по три потока, что обозначает три фазы мирового цикла. Эти три главных разделения могут рассматриваться с философской точки зрения как следующие одна за другой фазы творения, сохранения и растворения. Тантрараджа Тантра описывает соответствие потоков Шри янтры и мировых стадий следующим образом:

Первая фаза: ТВОРЕНИЕ

1. Квадрат творение-творение единство

2. Круг из 16 лепестков лотоса. Творение-сохранение двойственность

3. Круг из 8 лепестков лотоса.

Творение - растворение двойственность

Вторая фаза: СОХРАНЕНИЕ

4. 14 - угольная чакр сохранение-творение-двойственность

5. 10 - угольная чакра сохранение-сохранение единство

6. 10 - угольная чакра сохранение-растворение двойственность

Третья фаза: РАСТВОРЕНИЕ

7. 8 - угольная чакра растворение-творение двойственность

8. Первичный треугольник растворение-сохранение двойственность

9. Бинду -растворение-растворение единство

В мировом цикле не существует «фаз в себе», но каж­дая является синтезом противоположных принципов, где явное нарушение равновесия контролируется принципом единства. В первой фазе, например, творение видится как бурная космическая деятельность, в которой проявляются одни формы жизни, другие исчезают, а третьи остаются не­изменными (сохраняются). На второй и третьей фазах ут­верждаются те же принципы, однако с доминированием сохранения или растворения. Определенные формы жизни одновременно появляются, исчезают и сохраняются. Итак, каждая фаза мирового цикла есть динамическое целое, и в то время, как целое содержит все части, каждая из частей, в свою очередь, подобна целому.

Таинственная природа этих разделений не должна удивлять нас. Они демонстрируют ядро философии Шакта, которая рассматривает каждое проявление жизни как совокупность парадоксов и их разрешений. Не существует такого элемента природы, такого жизненного процесса, ко­торый бы мог быть совершенным в себе. Он должен заклю­чать внутри себя оппозицию, чтобы проявляться. Снятие напряжения и разрешение противоречий происходит при помощи третьего принципа - единства. Только в таком изме- рении каждая фаза мирового цикла совершенна в себе и сохраняет свою циклическую длительность.

Соединение числа 9 с тройкой оказывается неизбеж­ной необходимостью в индийской мысли, поскольку оно ос­новано на символическом соединении структур мирового времени. Целое, состоящее из трех фаз мирового цикла, троично. Оно определяет две противоречивости и их раз­решение, нейтральность. Каждая часть творения должна, соответственно, иметь природу целого, т.е. быть троичной. Поэтому каждая из трех частей целого (творение, сохране­ние и растворение) необходимо разделяется на триады, образующие числовой порядок 9. Это понятие целого воплощается в 9 потоках Шри янтры и в 9 треугольниках Шивы-Шакти, которые суть расширения трех первичных треуголь­ников.

Ткань Майи

Концепция иерархических планов существования за­нимает центральное место в тантрической мысли. Миро­вые категории и принципы вселенной, которые расширяют­ся, творя мир, организованы в пирамиду, где вершиной явля­ется Шива-Шакти. Начинаясь от чистого единства (Шива), мир постоянно распускается, и чем ниже мы следуем по лестнице творения, тем более различными и более много­численными становятся мировые категории - пока не дос­тигается состояние, когда, по теории Шайва-Шакта, процесс должен поворачиваться и возвращаться обратно, к самому началу. Иными словами, группы категорий, создаваемых в процессе эволюции, прекращают свое движение вниз и на­чинают движение вверх, чтобы стать сущностью, которая дала бы Рождение - множественность должна снова стать един­ством. Это духовное нисхождение и восхождение, которое охватывает все существующее, изображено на Шри янтре.

Видение человека, обнаруживаемое в Тантрах, соот­ветствует тантрическому видению космоса. Тантрическая схема вселенной разделяется на три уровня или вида таттв: духовные или чистые, психические и физические. Эти три категории упоминаются в Шайва и Шакта Тантрах как со­ставляющие поток жизни и как представляющие целостное бытие человека как материи в духе:

Как первичное космическое единство разделяется на два, так и наше сознание, появляющееся из состояния пос­ле рождения и до творения, разделяется на две части: того, кто наблюдает в тишине и отрешенности (Атман), и другого, кто, как явленное эго, участвует в творческой игре жизни. Эти два уровня сознания косвенным образом различаются, но сосуществуют. Атман, вечный аспект сознания (точка веч­ности в сознании), в котором мужской и женский принципы (Шива-Шакти) встречаются как равные, есть чистое един­ство. Явленное эго, первая форма, которую обретает созна­ние, когда первичное единство расщепляется, состоит из органов ума, чувств и действий, подверженных постоянным изменениям и импульсам.

Атман ничем не связан, не имеет ограничений. Он со­храняет свою целостность и чистоту в вечности. Он «тота­лен». Под оболочкой верховной энергии (Майя Шакти) человек ошибочно принимает явленное эго за реальность и идентифицирует его с Атманом. Проявленное «я» нарушает наше восприятие внутренней полноты и заставляет нас видеть жизнь как набор отдельных образов. Истинная сущ­ность сокрыта, затемнена ограничивающими факторами (кан­чуками), которые, подобно навозу, скрывают блеск Атмана и прячут от нас внутреннее единство с космосом. Задача тантрических поисков, цель ритуала и медитации (см. соот­ветствующие главы) - постепенная реализация истиной сущности, такая, чтобы игра проявленного «я» приводила к внутренней полноте Атмана, по мере того как садхака на­правляет свои шаги от внешнего мира множественности к внутренней точке единства.

Возвращение к центру

Инволюция есть духовное принуждение. Оно предпо­лагает движение против потока жизни. В личностных тер- минах это значит жажду более высокого состояния созна­ния, подавление «низших» состояний, подъем по лестнице множественности к единому, духовный маршрут, который принимает форму возвращения к космической нераздельности, априорному состоянию, предшествующему началу всякого опыта. Такое возвращение переносит центр лично­сти от фрагментарных состояний пробужден ности эгоцент­рического сознания к космоцентрической полноте, и приво­дит к образованию союза индивидуального и космического сознания (Шива-Шакти). Это означает смерть профанной сущности, изменчивого проявленного «я» и возвращение, возрождение бессмертного, вечного состояния бытия. И ритуал янтры, и медитация направлены к одной цели - воз­вращение к верховному центру. Янтра делает процесс ин­волюции осознанным для адепта.

Планы космической иерархии изображаются в янтре как концентрические фигуры, «сходящиеся» от периферии к центру, или, в пирамидальных янтрах, от низших уровней к более высоким, а от них - к вершине. Путешествие от пери­ферии к центру известно как способ инволюции или путь «растворения» (лайя-крама). Напротив, интерпретация янтр как космогонических символов с движением от бинду нару­жу, известна как способ эволюции (шришти-крама).

Так, янтра представляет собой карту пути вечного воз­вращения и дороги к внутренней целостности. Избегая по­кровов Майи, адепт постепенно раскрывает свою вечную сущ­ность с помощью символов янтры. Когда адепт полностью интерпретирует все символы космоса, и его тело «станет ян-трой», он перестанет быть отделенным от истины, которую иллюстрируют символы, и сам становится этой истиной.

Вернуться к содержанию книги

Основные проявления Лакшми

(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудевананды Гири)

Ади-Лакшми – это Мать всего мироздания. Три гуны, три великих божества (Брахма, Вишну, Шива), изначальный космический океан (Экарнава), где все это находится? В древних священных текстах сказано, что все это находится в утробе изначальной Матери. Эта изначальная Мать есть Ади-Лакшми, первозданная материальная энергия вселенной (мулапракрити), которая является источником трех гун. Это энергия изначальной энтропии, первозданный хаос, из которого рождаются миры и боги.

Маха-Лакшми – это супруга Вишну. Это благоприятный и щедрый аспект вселенной. Считается, что Лакшми предоставляет все, что нужно для поддержания этой жизни. Она делает доступными любые вещи в этой материальной вселенной. Вишну, ее супруг, как хранитель энергии саттвы, сохраняет жизнь, ритмы, циклы во вселенной, используя мудрость, власть и богатство, которые ему дает Лакшми.

Гаджа-Лакшми – это богиня, которую омывают из хоботов слоны. Эти слоны (самец и самка) – это одна из пар диг-гаджей, которые стоят по восьми углам мироздания, поддерживая пространство этого мира, то есть хранители сторон этого мира. Считается, что такие слоны появились, когда Лакшми впервые вышла из причинного океана, а они ее поприветствовали, выполнив абхишеку (омовение). С тех пор омовение (абхишека) – это символ помазания на царство, дарование власти царю или божеству. Считается, что Лакшми любит слонов, поскольку у слонов нет никаких природных врагов в джунглях, и они имеют свободный доступ к еде из-за своей силы. То есть это символ всепроникающей власти и силы.

Дхана-Лакшми – это богиня богатства. Вишну как хранитель жизни во вселенной, в свое время отказывался признать эту силу, пока он однажды не полюбил принцессу Падмавати – инкарнацию богини Лакшми. Говорится, что он очень хотел жениться на ней, но у него не было денег заплатить за свадьбу. В конце концов, он обратился к Кувере – богу богатства, чтобы взять в долг, поскольку у него самого не было денег, ведь он отрицал эту силу, силу богатства. Он негативно к ней относился будучи йогом, аскетом. Тогда он поклялся Кувере не покидать землю, пока полностью не выплатит долг, но процент был высокий. Тогда боги испугались, что с такими долгами и процентами он вообще не вернется назад, и обратились к Дхана-Лакшми – Лакшми в форме богини богатства, чтобы она погасила долг и освободила Вишну. Она погасила долг, освободила Вишну. Считается, с того дня Вишну, известный как Даридра-Нараяна – обедневший Нараяна, – в долгу перед ней.

Дханья-Лакшми – это богиня еды. Когда Драупади, жена пяти братьев Пандавов, была вместе с ними в лесу, в изгнании, однажды богиня Лакшми появилась перед ней в этой форме, подарив ей горшочек для еды – акшая-патру, – в котором еда никогда не заканчивалась. Так Дханья-Лакшми, богиня еды, избавила Пандавов от нужды просить подаяние. Благодаря этому горшочку они жили все время в джунглях, и у них не было проблем с едой.

Однажды, когда Кришна и Баларама были в своем дворце, они увидели, что Лакшми посетила дом сапожника, а потом вышла и пришла к ним во дворец. Они подумали:

«Эта женщина из низшей касты, Если мы ее примем – опозоримся. Давайте ее не пустим».

Кришна перед ее лицом закрыл дверь. Она постояла и сказала:

«Если вы меня не пустите, будете все время бедными».

Но они не послушали. Пришло время трапезы, все пошли в трапезную, смотрят – а еда превратилась в опилки. Через некоторое время они обеднели и начали просить милостыню. Им подавали милостыню едой, но каждый кусочек, который им подавали, превращался в опилки. Тогда Баларама и Кришна поняли, что это сама Дханья-Лакшми приходила к ним, а они ее не узнали, не приняли, обидели. Поэтому она ушла из их жизни, оставив голодать, тогда они сделали ей подношение и извинились. Она явилась перед ними, накормила из своих рук и дала им такое наставление:

«Поскольку я живу в каждом доме, не делайте различия между кастами, бедными и богатыми, брахманами и сапожниками. Устраните двойственные представления своего ума, основанные на майя-мала (иллюзорном разнообразии)».

Бхагья-Лакшми – это богиня удачи. Ритуал, открывающий почитание Бхагья-Лакшми, начинается с игры в кости: он показывает того, кому благоволит Бхагья-Лакшми. По поверью, на шестой день после рождения ребенка Бхагья-Лакшми поднимает новорожденного и пишет его судьбу у него на лбу. Считается, что она может изменить судьбу человека, даровать ему удачу. Однажды уличный мальчишка Банси шел по дороге и просил милостыню. В это время шла церемония, и королевский слон, который должен был выбрать будущего царя, схватил его хоботом, поднял и посадил на спину. Люди, которые несколько минут назад прогоняли его, начали его приветствовать. Старый царь умер бездетным, и по закону того времени первый человек, которого царский слон поднимал на спину, становился царем. Это благословение Бхагья-Лакшми.

Вира-Лакшми – это богиня мужества. Однажды некий маг по имени Бхайро попробовал соблазнить отшельницу по имени Вайшнави. Она перебежала гору и равнину, спряталась в пещере, надеясь, что он прекратит погоню. Но когда он настиг ее, она решила вступить с ним в схватку. Она подняла серп и в битве она его обезглавила. Одержав победу, эта Вайшнави проявилась в гневной форме которая известна как Вайшно-деви в штате Джамму. С тех пор эту гневную форму богини считают Вира-Лакшми, которая дарует каждому силу побеждать, противостоять, усмирять, одолевать демонов в схватке. Вира-Лакшми изображается с оружием в руках, восседающей на тигре. Она часто похожа на Дургу, но в отличие от Дурги, Вира-Лакшми никогда не принимает кровавых подношений, хотя она и гневное божество. Ездовым животным Вира-Лакшми является тигр или лев.

Видья-Лакшми – богиня обучения и искусств. Подобно Сарасвати ее рассматривают как богиню обучения искусствам. Сарасвати отвечает за чистое, абстрактное знание, нужное для духовного развития, а Видья-Лакшми отвечает за практику, за практическое знание, необходимое для управления материальным миром, поэтому разница между Видья-Лакшми и Сарасвати существует. Милость Сарасвати проявляется как проникновение в Божественное, в суть вещей, а милость Видья-Лакшми проявляется как умение жить в этом мире, как умение манипулировать материальными энергиями, быть адекватным в работе с ситуациями, событийными рядами, связями, отношениями, материальными шакти. Например, часто, если человек живет в миру, он не может себя обеспечить, у него штукатурка в доме отваливается, у него долги, это значит – Видья-Лакшми отвернулась от него, его благословляет только Алакшми. Видья-Лакшми, напротив, дарует возможность решать все проблемы материального мира.

Радж-Лакшми – это богиня власти. Ее атрибуты включают корону, трон, подушки, скамеечку для ног, опахало, метелочку, зонтик, флаг и лук. Радж-Лакшми дарует верховную власть, царскую власть, королевскую ауру правителям. Ей поклоняются те, кто хотят получить высокий сан. Радж-Лакшми олицетворяет айшварья-шакти, силу всемогущества, владычества. Для монахов она не очень актуальна, потому что монахи не добиваются этого; для мирских правителей проводятся ритуалы, посвященные Радж-Лакшми. Садху не стремятся стать царями в мирском обществе, владыками чего-то, они стремятся стать владыками в духовном мире, а в относительном мире они могут занимать очень скромную позицию.

Гриха-Лакшми – это богиня дома. Считается, что ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью, и превращает его в живое, а когда она отсутствует, дом наполняется гневом, разочарованием, отчаянием и насилием. Один торговец превратил свой дом в гнездо порока, а жена торговца, Шримати, была чистой женщиной. На рассвете Шримати увидела странную красивую женщину в красном сари с горшочком в руке, покидающую дом. На вопрос, кто она такая, незнакомка ответила, что она Гриха-Лакшми, и что она покидает дом, потому что хозяин дома не ценит ее. Шримати очень старалась, но не смогла переубедить Гриха-Лакшми изменить свое решение. В конце концов, она сказала:

«Пожалуйста, не переступай порог, пока я не сделаю тебе подношение цветов».

Богиня согласилась и ждала в доме, пока Шримати пошла в сад собирать цветы. В саду был колодец; жена торговца прыгнула в колодец и убила себя. Богиня удачи, которая пообещала не уходить, пока не получит цветы от Шримати как подношение, была вынуждена остаться в доме навечно, принося ему процветание.

Гриха-Лакшми очень важна для семейных людей. В индуистской традиции, когда невеста первой заходит в дом, трубят раковины, зажигают лампы и стреляют в хлопушки, чтобы отпугнуть злых духов. А невестка считается Гриха-Лакшми. И, когда она заходит, то опрокидывает горшочек риса в дом.

Сундарья-Лакшми – это богиня красоты. Рати, дочь Брахмы, была обычно выглядящей девушкой. Ни мужчины, ни боги, ни демоны не находили ее привлекательной. Одинокая, без возлюбленного, она обратилась к Сундарья-Лакшми за помощью. Тогда Богиня дала ей шестнадцать заклинаний и различные украшения:

~ браслеты для рук;

~ браслеты на щиколотки;

~ колечки на пальцы ног;

~ тиары с драгоценными камнями;

~ ожерелья из жемчуга, бриллиантов и золота;

~ серьги, чтобы украсить стороны лица;

~ колечки в нос;

~ пояса из жемчуга;

~ красное сари, расшитое золотом;

~ благовонные пасты;

~ яркие благоухающие цветы для волос;

~ кохль, тушь для глаз;

~ орехи бетеля и лайм;

~ черную точку на лице для красоты;

~ хну и красную краску для рисунка на ладонях и подошвах;

~ красную точку, бинду.

Украшенная всем этим, Рати стала самой красивой женщиной во всех трех мирах и получила благосклонность Манматхи, бога Любви. Все они вместе поклонялись Сундарья-Лакшми как покровительнице всех красивых вещей.

Те, кто стремятся к обретению красоты, почитают Сундарья-Лакшми, Лакшми в аспекте прекрасного. Красота – это божественность, проявленная в форме.

Сантан-Лакшми – это богиня, дарующая детей. Сантан-Лакшми помогает женщинам растить детей и защищает детей от болезней. Некоторые также считают ее единой с Амбой или Гаури, т.е. Парвати, матерью Ганеши.

Однажды шесть женщин забеременели, купаясь в озере, в которое упала капля пота Шивы. Они родили шесть кусков плоти. Не зная, что с ними делать, они обратились к Сантан-Лакшми. Она приняла форму кошки и пришла к ним на помощь. Она проглотила эти куски плоти и извергла шестиголового двенадцатирукого юношу. Это был Шастха, бог войны. Шести женщинам, которые были благословлены Сантан-Лакшми, поклоняются как девственницам-матерям (кумари-мата) женщины во многих сельских общинах. Они помогают женщинам забеременеть, помогают в родах и защищают маленьких детей от смертельных болезней. Их храмы ставят на берегах рек и озер.

Го-Лакшми – богиня покровительница коров. В древнем обществе коровам поклонялись, как Го-Лакшми. Корову называли Камадхену, «исполняющая желания», потому что человек, у которого есть корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить себя всем нужным в жизни.

Васудха-Лакшми – богиня Земли, также ее зовут Бхумидеви или Дхарини (основание), поскольку она несет на своей спине ношу жизни. Она очень терпелива, сильна и смиренна. Но когда люди начинают действовать эгоистично, извлекают выгоду из ее богатств, становятся жадными, надменными, она отказывается нести их вес. Например, если люди загрязняют Землю, нарушают экологию, она умоляет Вишну, ее охранника и защитника, защитить ее.

Тогда Вишну может принимать форму Рамы, Кришны, Парашурамы, нисходить в мир людей и защищать Лакшми в форме Васудха-Лакшми, в форме Земли, от ее загрязнения. Говорится, что иногда Бхумидеви сама берет все в свои руки, и тогда ее ярость проявляется через землетрясения, вулканы. Когда Земля начинает реагировать на загрязнения, на нечистые мысли людей, происходят катаклизмы, климатические проблемы, вулканы, цунами – это ответ Бху-Лакшми на неправильную активность живых существ, которые ее населяют.

Сейчас мы видим, что с каждым годом увеличивается количество землетрясений, цунами, то есть все человечество и Земля входят в такую эпоху турбулентности. Грубо говоря, это значит, что Лакшми в форме Бхумидеви устала от человеческих мыслей, и она подает знак, что людям необходимо менять свое мышление, свои приоритеты, ценности. Когда-то она была известна как Эканамса, богиня с двумя мужьями, темным и светлым. Темного звали Васудева, а светлого – Баладева. Это божества животноводства и сельского хозяйства. Оба – инкарнации Вишну. Эти божества покровительствуют отношениям с Бхумидеви через животное и растительное царства.

Дипа-Лакшми – это богиня ламп, поскольку темнота считается неблагоприятной, она считается тамасом, невежеством, инерцией, ведь в темноте нельзя увидеть свой путь, в тамасе нельзя идти к Просветлению, а Свет означает осознанность, порядок в жизни. Лакшми живет в каждом светильнике, приносит свет, тепло в жизнь каждого, поэтому по каждому благоприятному поводу зажигают лампы, светильники: рождение, праздник, свадьба, празднество, и этим призывают Лакшми. Если случается какое-то несчастье, то традиционно лампы гасят.