Девять методов поклонения Богу

 

В священных писаниях описываются девять способов поклонения Богу.

1) Слушание о Боге, чтение повествований о Нем.

2) Повторение этих повествований, пересказывание их другим.

3) Памятование о Боге, размышления о Нем, медитация на его облик, деяния, качества.

4) Выполнение Его наставлений, содержащихся в богооткровенных писаниях.

5) Поклонение Его образу.

6) Вознесение молитв.

7) Служение Богу делами.

8) Развитие дружеских доверительных чувств к Нему.

9) Полное вручение себя Господу.

Все эти виды преданного служения произрастают один из другого.

Вначале человек узнает от кого-то о Боге; затем он начинает пересказывать другим то, что услышал о Нем. Затем он начинает о Нем размышлять и стараться выполнять Его наставления. Человек начинает кланяться, поклоняться Господу, Его изображению в храме или у себя дома, мысленно или вслух общаясь с Ним, стараясь доставить Ему удовольствие всеми способами.

По мере развития отношений с Всевышним, человек постепенно начинает ощущать Его незримое присутствие и поддержку, Его помощь, что пробуждает чувство доверия и глубокой к Нему благодарности, человек начинает о нем размышлять как о своем лучшем доброжелателе, друге, и эти глубокие чувства со временем побуждают человека всецело вручить себя Богу.

Человек может достичь совершенства, занимаясь хотя бы одним, двумя, тремя или всеми девятью этими духовными методами. И через эти девять видов преданного служения или даже через один из них человек сможет увидеть Господа воочию.

Из всех методов пробуждения любви к Богу самыми могущественными являются следующие:

1) Общение со святыми.

2) Повторение Святых Имен Бога.

3) Поклонение Его образу с великой преданностью.

4) Проживание в святом месте.

5) Чтение повествований о деяниях Всевышнего в обществе тех, кто стремится к Нему.

 

Высшая цель всех религий

 

 

Суть всех правил и предписаний сводится к одному: всегда помнить о Боге и никогда о Нем не забывать.

Падма-пурана

 

 

Богу нужно служить всей своей жизнью, а не какими-то ритуалами. Ритуалы – не цель. Богу они не нужны. Все ритуальные религиозные действия нужны нам, чтобы помочь направить внимание на Него. Если во время выполнения религиозных обрядов внимание человека не сосредоточено на Всевышнем, такие чисто внешние, механичные действия не будут способствовать духовному развитию. Ритуал – это один из способов направления нашего внимания к Богу.

 

В нашей семье, например, есть один ритуал: когда отец или мать, или кто-то другой выходят после принятия горячей ванны, кто-то из сыновей или других членов семьи подносит ему горячий напиток и говорит: «С легким паром!» (эту ритуальную чашку чая мы так и назвали). Это – проявление любви. Мы с братом бежали наперегонки: «Сейчас моя очередь принести папе „с легким паром!“, ты принес ему в прошлый раз!» И через дверь спрашивали: «Папа, что тебе приготовить „с легким паром?“» – «Травяной чай с чабрецом и с вареньем!» – «С каким?..» Поднесение кружки ритуального чая – это просто один из способов проявления любви. Любовь проявляется в мелочах. Любая мелочь может стать проводником ваших эмоций. Но если бы мы были ленивыми, не любили родителей, то мы могли бы, наоборот, спорить: «Иди, приготовь чай отцу!» – «А почему это я должен готовить, сегодня твоя очередь!» – такое отношение не принесло бы радости никому, и отец бы, скорее всего сказал: «Спасибо, мне не надо чая. Идите, займитесь своими делами…»

 

Вещи и ритуалы – не цель. Они ценны, только когда являются проводниками любви. Ребенок проявляет любовь, угощая родителей чем-то: конфеткой или же – вкусным кусочком: «Мама! На вот, попробуй!» Все, что ребенок может ей предложить, куплено или же приготовлено ею самой. Но разве это важно? Ведь, когда ребенок с любовью угощает ее, отдавая ей лучшее из того, что лежит на его тарелке, – этот проявление его любви! Это дает трансцендентную радость – радость, которая не ощущается чувствами тела, а ощущается непосредственно только душой.

Так же и с Богом – ритуальные подношения без внимания и любви Ему совсем не нужны. У Него и так все есть. Более того: все, что мы можем Ему предложить – принадлежит и всегда принадлежало только Ему. Только по своей глупости и невежеству человек думает, что чем-либо обладает и может что-то дать Богу. Бог – властелин всех миров и всего, что находится в них. Так что же мы можем дать Богу? Мы можем только вернуть Ему то, что Он дал нам в пользование, но вернуть это с любовью. Его привлекает не вещь, а наше внимание и эмоция, с которыми мы делаем какой-то подарок. У Него есть все. Нет пока только нашей любви. И Он ждет ее, потому что Он создал нас только для этого – для того, чтобы Ему было, с кем обмениваться Своей любовью, используя в этом любовном обмене всевозможные виды энергий. Все, что у нас с вами есть или может быть – дано Богом на время. И Он смотрит, как мы будем пользоваться тем, что получили. Если мы используем все, что дано нам в пользование (как вещи и энергии, как и все таланты, способности) в качестве проводников нашей любви к Нему и ко всем окружающим, для развития высшего вкуса, Он нами доволен.

 

В Индии и в Непале, в Тибете есть традиция поклонения священным рекам: Ганге, Ямуне, Годавари, Кали-Гандаки путем предложения им их воды. Поклоняющиеся зачерпывают ладонями воду из священной реки и потом выливают обратно, медитируя на то, что предлагают ее Богине реки. Солнцу же предлагают светильник. Для материалистичного ума европейцев это просто бессмыслица. На самом же деле, это позволяет понять, что сам атрибут поклонения абсолютно не нужен – зачем Солнцу светильник? Главное – это акт поклонения в сердце, передача любви.

Цель любых ритуалов проста: помочь человеку сосредоточиться на Всевышнем, чтобы развить высший вкус и войти в отношения с Ним. Для начала человек направляет свой ум на Всевышнего во время исполнения религиозного ритуала – так проще, но со временем он должен научиться делать все, что он делает, с мыслью о Боге, посвятить Ему всю свою жизнь. Когда ум зафиксирован на Всевышнем, человек может заниматься бизнесом, зачинать и растить детей, заботиться о родителях, о стране, обо всех существах, о Природе, об окружающем его мире с любовью и благодарностью к Богу.

 

Высшая цель всех религий заключается в том, чтобы все, что мы делаем, делать для удовлетворения Бога, для развития высшего вкуса взаимоотношений духовного уровня, чтобы мы научились действовать на том уровне понимания жизни, на котором не существует страданий.

 

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7-21) объясняется суть всех священных писаний:

 

«Высшим занятием для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному, преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, – бесполезный труд, если не направляет его к отношениям с Личностью Бога.

Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения от всех видов страданий. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств.

Желания человека не должны быть направлены на материальные вещи. Из материальных вещей нужно желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, потому что цель человеческой жизни – достижение полного духовного совершенства. Ничто иное не должно быть целью его деятельности.

 

Высшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, – это удовлетворить Личность Бога.

Разумные люди памятованием о Нем, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы [деятельности, влекущей за собой последствия]. Поэтому, сосредоточив свое внимание, нужно посвящать Господу всю свою деятельность, чему помогает слушание повествований о Нем, прославление, памятование, и поклонение Ему – защитнику преданных Ему душ.

Так разрубается узел в сердце, и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа. Поэтому все, кто желает достичь окончательного освобождения из материального рабства, должны посвящать свою деятельность Личности Бога, ибо такое служение оживляет душу!»

 

 

Практика нашей эпохи

 

На разных ступенях развития человека методы, которые были до этого основными, могут стать вспомогательными. Так же и в разные временные эпохи некоторые методы духовного развития становятся главными, другие же – вспомогательными.

Согласно писаниям, в Сатья-Югу (Золотой Век), когда люди были чисты мыслью и телом, основным методом связи с Всевышним была медитация. Разум людей был чист настолько, что они могли удерживать образ Бога в уме непрерывно. Вследствие их чистоты их умы устремлялись к Всевышнему, Богу спонтанно – как ум юноши спонтанно влечет к его милой подруге.

В Двапара-Югу – вторую эпоху, когда сознание людей стало более рассеянным, чтобы помочь уму сосредоточиться на Всевышнем, основным методом стало изысканное поклонение образу Господа в храме.

В Трета-Югу – третью эпоху, основным методом стало отречение от привязанности к плодам своего труда через подношения их Всевышнему на жертвенных церемониях – ягьях. Наряду с приношением нажертвенный огонь (олицетворяющий уста Всевышнего) топленого коровьего масла, зерна, это поклонение Богу включало раздачу освященной пищи, одежды, а тем, кто особо нуждался – богатств и коров, воспринимая всех как частиц Всевышнего.

В нашу эпоху, в Век Кали, в век искалеченных, духовно слабых людей, с беспокойным и очень тревожным умом, когда роли жрецов в храмах играют порочные люди, когда люди несчастны, бедны и скупы, – главным, единственно правильным методом пробуждения любви к Богу является повторение Имен Бога. В эту эпоху все остальные методы (поклонение в храме, чтение священных писаний, общение со святыми людьми, проживание в святом месте) обретают силу, могущество, работают только при условии повторения Имен Бога.

О необходимости воспевать имена Бога говорят все святые, учения которых стали основой религий этой эпохи.

Иисус говорил: «Славьте Господа с каждым вдохом!», «Отче наш, сущий на небесах! Да святится Имя Твое!», «Каждый, призывающий Имя Бога, спасется!»

Ему вторил Пророк Мохаммед: «Как трение о землю очищает железо от ржавчины, так и повторение Имен Аллаха очищает наши сердца от всего плохого», «Кто запомнит 99 главных имен Аллаха и будет часто повторять их, тот обязательно войдет в Рай!»

Поскольку Господь безграничен и царство Его БЕЗГРАНИЧНО, у Него бесконечное множество Имен: в каждом из бесконечного количества миров, созданных Им, Его прославляют бесконечным разнообразием изысканных к Нему обращений.

Даже к любому из нас обращаются множеством имен, что говорить уж о Боге!

Один из величайших святых Индии, Шри Чайтанья Махапрабху, оставил такие стихи: «О мой Господь! Лишь Твое святое имя способно даровать благословение всем живым существам, а у Тебя сотни и миллионы имен, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет строгих и трудновыполнимых правил повторения этих имен! (Прим. автора. Их можно повторять дома, в храме, на улице; на ходу, стоя, сидя, склонившись в поклоне…) О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои Святые Имена».

«Все желания Божественного Существа могут быть выражены одним предложением: Бог желает полностью отдать Себя каждому созданию, которое призывает Его Имя, и Он сделает это, отдавая Себя каждому из нас в соответствии с нашей способностью вмещать Его!» Жанна Гийон, великая французская святая XVII века.

Бог проявлен в Своем Святом Имени. Согласно йогическим текстам, глубокая концентрация на произносимых Именах Бога является медитацией на Звуковой образ Всевышнего. Благодаря такой медитации образ Всевышнего проявляется в сердце, в уме и воспринимается затем всеми чувствами.

Учителя, старцы, святые различных религий оставили множество наставлений о том, что достичь совершенства, любви к Богу можно лишь обращаясь к Его Именам. Это главный «космический лифт», соединяющий нас сразу с Всевышним. Имя есть только у личности. Безличные вещи имеют названия. Поэтому, произнося Имя Бога, мы сразу же вспоминаем:

1) Что мы – вечная нематериальная личность.

2) Что Бог – тоже личность.

3) Что нас связывают с Ним узы любви.

4) Что Он – ближе всех, что Он слышит молитвы, произносимые даже в уме.

5) Что развитие с Ним отношений – Цель и Высший Смысл жизни.

 

Если мы с кем-то общаемся, мы можем нанести ему оскорбление своей невнимательностью. Говоря о могуществе Имени Бога, Иисус предупреждал, что не нужно произносить Его без уважения, всуе, не уделяя Имени Бога того же внимания, как Самому Богу.

Очень подробно наука о повторении Имен Бога изложена в древней Падма-Пуране (Брахма-Кханда,25.15–18). Там говорится о десяти оскорблениях, которые человек может совершить, произнося имена Бога – этих оскорблений следует тщательно избегать:

1. Оскорбление святых – к какой бы религии они ни относились – является самым большим оскорблением Имени Бога, потому что для Бога нет никого дороже тех, кто избрал его Высшим прибежищем. Из-за оскорблений святых человек лишается разума и уважения.

2. Тот, кто считает прославление качеств и имен полубогов, даже таких, как Шива, равными прославлению имен Бога проявляет неуважение к Именам Бога.

3. Отсутствие почтения к духовному учителю – к тому, кто направляет нас к Богу.

4. Отсутствие уважения к священным писаниям.

5. Считать, что слава Имен Бога преувеличена, чтобы побудить невежественных людей повторять их (что это лишь просто хвалебная речь, панегирик).

6. Считать, что Имена Бога и метод их повторения придуманы человеком.

7. Одним из самых больших оскорблений является намеренное совершение грехов в расчете на очистительную силу Святого Имени Бога. Если человек намеренно совершает проступок, надеясь после этого очиститься повторением Святого Имени – внутреннего очищения никогда не произойдет, каким бы правилам он ни следовал.

8. Считать, что повторение Имен Бога является всего лишь одной из разновидностей благочестивой деятельности, дающей хорошую карму – таких, как соблюдение религиозных обетов, отречение от наслаждения чувств, совершение религиозных ритуалов и т. п.

9. Отвлечение на что-либо другое, невнимательность при повторении Имен Бога. Произнесение их в состоянии опьянения. (Подобное утверждение есть в Коране: совершение намаза – обращение к Аллаху после употребления спиртного – огромное оскорбление в Его адрес!)

10. Оскорбление наносит и тот, кто пытается рассказать о величии Имен Бога тем, кто не хочет слушать об этом, кто относится к Богу с пренебрежением или враждебно. Оскорблением Имен Бога является давать духовное посвящение тем, кто не желает следовать духовным обетам и наставлениям, даваемым духовным учителем при посвящении.

Человек также совершает оскорбление, если у него нет веры в Бога и Его Имя, если он продолжает отождествлять себя с материей и мыслить в категориях «я» и «мое», даже получив и поняв множество наставлений на эту тему. Это происходит, если человек без ограничений общается с женщинами или с теми, кто разжигает в нем страсть к телесным наслаждениям, или если он общается с:

а) майавади – теми, кто считает, что Господь и живое существо временны и кто думает, что все в конечном счете едино;

б) лицемерами, которые изображают из себя верующих или даже священников только лишь ради того, чтобы заработать себе как-то на жизнь;

в) с теми, кто обладает дурным нравом, стремится исключительно к удовлетворению чувств, завистлив и склонен к раздорам;

г) с атеистами, не верящими, что Бог – личность.

Разумеется, вне дома и на работе человек вынужден общаться с неверующими. Но писания рассматривают три способа общения:

1. Давать общение;

2. Принимать общение;

3. Находиться в некоторых социальных взаимоотношениях.

Если складывается ситуация, когда человек не способен давать свое общение (общаться на платформе осознания Бога), то внешне он может вести себя так, как того требуют традиции общества, при этом внутренне поддерживая свое духовное видение мира. Однако ему следует избегать «принимать» общение, то есть не позволять себе подвергаться влиянию неверующих с их так называемыми ценностями. Разумному человеку следует свести нежелательное общение к минимуму, научиться терпению и принимать людей такими, какими они являются на их уровне развития, не перенимая их мировоззрения, ценностей.

Старшеклассникам в Школе Жизни не нужно изолировать себя от учеников младших классов, но нужно следить, чтобы это общение было правильным: не нужно опять дурачиться, хулиганить вместе с ними; вместо этого нужно подавать им правильный, хороший пример. Не нужно учиться глупостям у учеников младших классов и проводить с ними все время; наоборот – их нужно учить заботиться друг о друге, помогать им в учебе и не забрасывать свое обучение: основную часть времени проводить среди равных, перенимая ценности от учителей – тех, кто выше нас в своих устремлениях.

Святые, писания, духовные учителя утверждают, что почвой для всех остальных оскорблений Святого Имени является невнимательность при повторении Имен Бога. В санскритских трактатах используется слово прамада, что переводится как «безумие», поскольку просить Бога появиться, взывая к Нему, и при этом игнорировать Его проявление в Его Имени – признак умственного помешательства. Смысловой перевод слова прамада— «невнимательность», «безразличие».

В Бхагавад-Гите (10.25) есть утверждение, что высшим жертвоприношением является повторение имен Бога. Чем же мы жертвуем, что мы дарим Всевышнему, повторяя Его имена? Мы ДАРИМ ЕМУ СВОЕ ВНИМАНИЕ и жертвуем отпущенным нам временем, которое люди с материалистичным сознанием используют для ублажения своего тела, тел родственников. На самом деле, внимание – единственное, что по-настоящему нам принадлежит; только мы сами выбираем, на что его направлять. И все дарованное нам Богом время, все наше внимание должны быть посвящены только Ему. Высшая жертва – жертвовать Богу не вещи, а наше внимание, время. Это – то, что больше всего ценит и каждый из нас (потому что мы – Его части). Больше всего мы ценим не дорогие подарки от близких, а то время, внимание, которые они нам уделяют. Именно в этой связи отсутствие внимания к Богу при повторении Его имен – это безумие, точно такое же, как пригласить на свидание девушку, но вместо того чтобы уделить ей внимание, смотреть на других.

Больше всего наше внимание привлекается нашим именем. Если, проходя мимо, мы слышим, как кто-то говорит что-то о нас, наше внимание целиком устремляется в то место: «ЧТО ТАМ ОБО МНЕ ГОВОРЯТ??». Так же и Бог – хотя Его сознание всепроникающе, Он концентрирует его в том месте, где о Нем говорят. Поэтому Иисус говорил: «Где двое беседуют о Боге, там лично присутствует Бог между ними!» В своем безличном (как святой дух) или локализованном (как всепроникающий разум) аспектах Бог пребывает повсюду. Но как личность Он проявляется там, где Его любят, где о Нем говорят, где к Нему обращаются, повторяя Его Имена. Поэтому во всех монотеистических духовных традициях этого века повторение имен Бога является основным, главным методом пробуждения любви к Богу. Быть внимательным во время молитвы – значит, думать не о себе, а о Боге. В зависимости от наших эмоций, степени нашей к Нему обращенности, Имена Бога могут на разную глубину проникать в наше сердце, сознание; их повторение может совершаться на нескольких уровнях: повторение-слушание-слышание-погружение в Бога (медитация).

Имена Бога лучше всего повторять утром, чтобы, войдя в единение с Ним, «намагнититься» и затем действовать, находясь в этом возвышенном состоянии, целый день. Потому что вопрос не только в том, что мы делаем, но также и в том, для кого и в каком состоянии мы это делаем. Повторение имен Бога с любовью с утра насыщает весь наш день энергией этой любви. Если мы с утра вспомнили, что мы – слуги Бога, а все остальные – Его неотъемлемые (хотя, возможно, немного забывшие об этом) частички, то в течение дня наша деятельность будет проявлением нашей любви к Богу и ко всем окружающим.

Когда благодаря искреннему повторению Имен Бога мы одухотворяем сознание, мы начинаем смотреть на мир под другим углом. И чем больше мы осознаем себя вечной, бессмертной душой, тем слабее привязанность в сердце к материальным вещам и тем правильнее мы их начинаем использовать – не в глупой и бестолковой корысти, а в зрелой, возвышенной, чистой любви.

Что делать тем, кто еще не до конца чист и искренен в своем обращении к Богу?

 

«Если человек так или иначе все равно совершил оскорбление Святого Имени, то единственной защитой и прибежищем для него должно стать само Святое Имя, воспеваемое с полной сосредоточенностью и поглощенностью. Святые Имена, несомненно, устранят грехи того, кто нанес Им оскорбление. Непрерывно повторяемые, они приносят огромное благо, приведут каждого, воспевающего Их, к совершенству!» (Падма-Пурана, Брахма-Кханда, 22–23.)

 

 

«Святое имя Господа следует воспевать в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно воспевать Святое Имя Господа постоянно». (Шри Чайтанья Шикшаштака,2).

 

Я долгое время думал над этим стихом. Что означает «быть терпеливее дерева?». Потом понял: дерево может противиться тому, что с ним или под ним делают, но поскольку оно не может двигаться, оно вынуждено это терпеть. Так же и человек, видящий во всем Бога, воспринимает все как урок, с благодарностью к Богу, с любовью к «обидчикам», как к маленьким детям – его сознание находится выше мирских ссор и обид, в чистой и безусловной любви. Когда мы повторяем имена Бога в таком состоянии ума, хочется их повторять непрерывно.

Достижение состояния, в котором хочется повторять Имена Бога всегда, – состояния любви к Богу – и является целью их повторения. Это наша природа: мы готовы без устали говорить о том, что мы любим, о личности, которую любим. Мамы готовы без конца говорить о своих малышах. Юноша может и ночью и днем говорить о возлюбленной. Заядлый рыбак может бесконечно говорить о рыбалке, автолюбитель – о новых машинах. Те, кто начинает осознавать Бога, хотят говорить только о Нем!

Отношение к повторению Имен Бога меняется по мере духовного роста. Кто-то может воспринимать его просто как ритуал или религиозные сантименты. Кто-то их может начать повторять для очищения, с верой, раскаиваясь в ранее совершенных грехах. Кто-то повторяет Святые Имена, чтобы улучшить судьбу – чтобы ему больше везло в жизни. Кто-то – стремится таким образом достичь освобождения, стать снова бессмертным, освободившись от материальных желаний. До определенного уровня человек, даже повторяя Его имена, думает больше о себе, чем о Боге. И это нормально. Как песок в песочных часах не сразу перетекает из одной сферы в другую, так и все наше внимание не сразу перетекает от эгоизма, корысти на любовь к окружающим, всему миру и Богу.

Имена Бога – лекарство, которое излечивает нас от дисгармонии противопоставления себя Богу и миру, избавившись от которых мы обретаем свободу. Есть множество определений понятия свободы. На самом же деле свобода – это возможность делать все, что ты хочешь. Но если мы эгоистичны – наши желания могут принести вред как другим, так и нам самим, поэтому нашу свободу пока ограничивают законами материальной Природы, ограниченной способностью познавать мир, связанной с несовершенством наших чувств. Но когда наши желания несут благо всем, когда мы хотим того же, чего хочет Бог, мы обретаем абсолютную, безграничную свободу, и все наши желания исполняются. Как сказал один христианский святой, «возлюби Бога и делай все, что захочешь!» – потому что плохого ты захотеть уже просто не сможешь! Глубинная суть всех религий заключается в том, чтобы привести свои желания в соответствие с желаниями Бога, поднять их с жалкого частного на всеобъемлющий божественный уровень. Чтобы войти в Мир Духовный, где вся деятельность всех частиц направлена на удовлетворение Единого Целого, нужно начать действовать в этом мире, как здоровая Его часть.

Когда я начинал повторять Имена Бога 25 лет назад, мои мотивы были не совсем совершенны. Они и сейчас не совсем совершенны. Но теперь, когда я повторяю Имена Бога, я вспоминаю о том, что я – вечен и никогда не умру, даже если вообще не буду заботиться о себе. А что еще делать бессмертным, как не играть в несущие благо всем Игры Бога? Повторяя Его Имена, я настраиваюсь на то, чтобы для Его удовольствия хорошо сыграть свою роль в этом мире. Каждый играет здесь свою важную роль. Каждый из нас с детства знает, что он – незаурядная личность, потому что у каждого из нас свои, уникальные отношения с Кришной в мире духовном, которые проявляются даже и здесь, стоит нам только лишь вспомнить о Нем.

Теперь, повторяя Его Имена, я настраиваюсь на то, что я – Его бессмертная частица и потому должен действовать в гармонии с Ним – моим высшим «Я». Его желания – смысл моей жизни. Это и есть единение в любви с Богом, и именно к этому единению я теперь стремлюсь. Чем чище сознание, сердце, тем меньше ошибок.

Чистое повторение Имен Бога – повторение в чистой любви, с искренним стремлением доставлять Ему удовольствие всем, чем только возможно – мыслью, словом и делом, всем своим существом, всей жизнью.

 

Высочайшая Истина

 

 

Истинная религия – та, которая пробуждает в нас любовь к Богу и делает нас инструментами любви и сострадания Бога ко всем обитателям этого мира.

Радханатх Свами

 

 

Когда я жил в храме, у меня появилась возможность «изнутри» изучить философию Вед и их тайну. Знания эти, не скрою, меня поразили – и не только тем, что навели у меня порядок в сознании, систематизировали и разложили по полочкам все те знания, которые я из различных источников получал до этого. Наибольшее впечатление на меня произвела информация запредельного, нематериального плана. Все мистические источники знания, которые я изучал до этого, подводили лишь к двери, за которой – другой, духовный мир – царство нематериальных законов, Гармонии, Вечной Любви, Царство Бога… Но никто – ни Гермес, ни Иисус, ни пророк Магомет не сказали, что происходит в этом удивительном мире, поскольку их паства тогда была к этому не готова.

В мусульманстве до сих пор есть запрет изображать Бога, духовные сферы, потому что Пророк не оставил их описаний. Ислам запрещает изображать даже лик самого Пророка, поскольку он, хотя и жил на Земле, все же относится к духовной, неведомой сфере.

Иисус тоже не говорил ничего о той сфере, в которую он призывал, кроме того, что там – вечная жизнь, и там нет страданий. «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (От Иоанна,3:12).

Некоторые христианские проповедники утверждают, что «в Библии есть все», но Иисус в противовес им сказал: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам!» (От Иоанна 16:12–13).

Учение Иисуса было включено составителями Библии в ее текст спустя 300 лет после его проповедей. Сам Иисус не создавал никакой религии. Он просто давал людям ту часть Истины, которую они тогда были способны воспринять. И предрекал, что позже придет тот, кто откроет миру большее знание.

Те, кто приходят сюда, в этот мир из высших сфер, чтобы давать людям духовное знание, называются аватарами. Аватары делятся на два основных вида: Вишну-аватары – нисхождение Всевышнего в видимом для людей образе и шакти-авеша-аватары — посланцы Всевышнего, наделенные Им особыми полномочиями. Иисус, согласно ведической традиции, был шакти-авеша-аватарой — гуру Сознания Кришны – тем, кто дает людям знание о Боге как личности, личностных отношениях с Ним, кто наделен Богом способностью пробуждать в людях любовь к Нему.

Философия Сознания Кришны – философия личностных отношений с Всевышним. Учение Вед разделяется на три уровня:

1) Постижение Бога как духовной энергии (святой дух) – осознание Брахмана.

2) Постижение всех проявлений как проявлений Единого Разума – осознание Параматмы.

3) Постижение Бога как личности и любовь к Нему – Вайшнавизм, Сознание Кришны.

Постичь Бога как Дух и Космический Разум можно в пределах материальной Вселенной.

Но знание о Нем как о личности является недоступным, недосягаемым для обитателей этого мира без милостивой помощи тех, кто нисходит сюда для этого из высших сфер.

Постижение Бога как личности разделяется на два уровня:

1) Благоговейное поклонение Ему.

2) Доверительные, близкие отношения с Ним.

Это можно сравнить с отношением к любой влиятельной личности: президенту, министру, царю. Те, кто смотрят на них снизу вверх по иерархии, обращаются к ним с благоговейным почтением, страхом. Но их члены семьи, одноклассники или друзья, хотя и являются тоже их подданными, лишены благоговейного страха. Они обращаются с ними на «ты».

Восторженное благоговейное преклонение перед БЕСКОНЕЧНЫМ МОГУЩЕСТВОМ Бога называется на санскрите «айшварьей». Те же, кто восхищен не Его положением и могуществом, а любовью, характером – тем, КАКОЙ Он, восходят на уровень доверительного общения с Ним, на котором не обращают внимания на Его всемогущество. И это является частью сокровенного таинства Вед, которое начал открывать Иисус. Он учил не благоговейному страху, а любви к Богу как к близкому, родственнику, как к отцу.

Все учение Вед о личностных отношениях с Всевышним называются вайшнавизмом (от Имени Вишну – «Всевышний»). Знания высшего уровня о близких, лишенных почтения отношениях с Ним называется «Сознанием Кришны». «Кришна» – так называют Всевышнего те, кто из-за сильной любви к Нему забывают о том, что Он – Бог. Также, как жена и дети царя, общаясь с ним, забывают, что он – царь, а они – его подданные. Это – уровень общения с Богом на равных, когда восхищает не Его положение, а Он сам, то, КАКОЙ Он.

Уровень Вишну – действия на материальном или духовном уровне в осознании величия Бога. Сознание Кришны – это интимные, близкие отношения с Богом тех, кто хочет заботиться о Нем, забывая о Его величии.

Согласно мистическим текстам, есть два вида энергий забвения Бога: маха-майя и йога-майя. Если быть более точным, это одна и та же энергия, вводящая всех в заблуждение по-разному – так же электричество может быть использовано для охлаждения или нагревания. Маха-Майя помогает забыть о Боге тем обитателям материального мира, которые хотят жить без Него, погрузиться в игру в «Бога нет». Йога-Майя помогает забыть о Его положении тем, кто опьянен чистой любовью к Нему. Поглощенные чистой любовью, они живут только ради для Него, забывая о том, что Он – Бог! Отношения высшего уровня таковы, что положение их участников уже не имеет особого значения. Даже если кто-то и вспоминает о Его всемогуществе, это не мешает ему проявлять любовь.

Во всех мирах любовь ценится больше, чем положение. Она даже важнее положения самого Бога, потому что Он Сам подчиняется чистой и безусловной любви. Высочайшая сокровенная истина состоит в том, что Всевышний Сам жаждет покориться любви: «Дорогой Уддхава! Благодаря своему преданному служению Мои преданные обретают власть надо Мной! Те же, кто практикует мистическую йогу, изучает философию санкхьи, занимается мирской благочестивой деятельностью, совершает аскезы, отрекается от мира – не могут покорить Меня!» (Шримад-Бхагаватам, 11.14.20).

Иисус был первым посланцем для этой эпохи, кто стал поднимать людей выше благоговейного страха к Всевышнему, объясняя первую ступень близких с Ним отношений в любви – отношения сына к отцу.

Следующей аватарой был Шри Чайтанья, чей приход был за много веков до этого предсказан во многих писаниях, в частности, в Чайтанья-Упанишад. Именно Чайтанью имел в виду Иисус, говоря, что после него придет тот, кто даст людям большее знание, ссылаясь на предыдущих святых. Шри Чайтанья объединил разные школы духовных учений планеты в одну. Школы, близкие к имперсональным, буддизму, учили адвайте – говорили о единстве Бога с душой: «со хам» – «я есть Он». Другие учили двайте— подчиненному положению души по отношению к Богу: «дасо хам» – «я – слуга». Тщательно изучив все писания, Шри Чайтанья сформулировал их заключение в объединяющей философии «непостижимого единства и отличия энергии и ее источника» (ачинтья бхеда– и абхеда-таттва).

Согласно Чайтанье, души, являясь вечными неотъемлемыми частичками Всевышнего, одновременно отличны и неотличны от Него. Они всегда едины с Ним качественно и отличны количественно. Так же, как капля воды едина с океаном, – в ней тот же химический состав, вкус и свойства; но она отлична от океана количественно. Так же язык пламени, искра одновременно едины с костром и в то же время костром не являются. Души едины с Всевышним и в то же время отличны от Него, как золотой самородок и золотоносная жила.

На празднествах, посвященных 500-летию появления в этом мире Чайтаньи, Индира Ганди сказала: «Индия дала миру много святых. Некоторых из них ушли, так и не узнав, приняли ли мы всерьез то, чему они учили. Но учение Чайтаньи широко распространилось уже при его жизни».

Говоря о значимости Шри Чайтаньи и его реформаторства, западные исследователи сравнивают его с Лютером (даже называют «индийским Лютером»). Как до него Иисус фарисейству, Чайтанья бросил вызов кастовости, которая разрушила принципы справедливой ведической социально-духовной системы (варнашрамы). Проповедь Чайтаньи была революционной, потому что остановила опасный крен общества в сторону имперсонализма. Чайтанья стал мощным мировоззренческим противовесом бессмысленности. Его приход, как резонно полагают исследователи Средневековья, стал логической кульминацией многовековой ожесточенной борьбы различных философских школ и доктрин, опирающихся на классическую Веданту, но по-разному ее понимающих.

Поскольку Чайтанья пришел в этот мир в XV веке – пятьсот лет назад, все сведения о нем хорошо сохранились: его жизнь и учение были тщательно задокументированы его современниками, многие из которых из священных писаний знали, кто Он.

Навадвипа, в которой родился Чайтанья, была центром образования Индии. Уже в 16 лет Он прославился как знаменитый ученый, победив в диспутах всех великих философов того времени. Удивительным фактом было то, что никто из им побежденных ученых мужей не был огорчен поражением – настолько учтив был Чайтанья. В 24 года он отрекся от мира, чтобы проповедовать любовь к Богу как высочайшую истину. Влияние его проповеди на людские сердца было столь велико, что даже короткая встреча с ним пробуждала в каждом любовь к Богу, настолько сильную, что десятки и сотни тысяч людей – целые города и деревни, в которых он проповедовал, бросив все дела, следовали за ним, не в силах расстаться.