Бессмертие: основа экологического мышления

 

Осознание нашей бессмертной природы, преподаваемое с детства, со школьной скамьи станет основой иного, глубоко экологического мышления. Если люди действительно осознают, что до тех пор, пока у них есть материальные желания, они будут снова рождаться в этом мире, чтобы удовлетворить их – они будут внимательнее относиться к Природе, к природным ресурсам, к Земле.

Сейчас люди живут в навязанной им концепции «одноразовой жизни» – «после меня хоть потоп», не заботясь о будущем, о планете, ресурсах. Это выгодно только тем, кто крадет ресурсы нашей планеты.

Представьте себе, насколько сразу изменится наш мир, если люди действительно осознают, поймут, что они могут родиться здесь снова – и быть может, не раз!? Как изменится их отношение к жизни? Они выйдут из этой безумнейшей гонки наживы – «пока живы – сколько нам там осталось – 30?40?50? – испытать все, что можно! – каждый год – новый ноутбук, телефон, телевизор, машина – потому что уверены, что скоро умрем, и ничего уже больше не будет!»

Успокойтесь: все будет! Расслабьтесь: жизнь бесконечна! Если вам нужен ноутбук – вы родитесь здесь снова, и уже с пяти лет будете пользоваться компьютером. Но только не нужно ради этого влезать в экологический долг: сами же будете дышать этим воздухом, пить эту воду, жить на этой земле, которую вы так бездумно отравляете… Зачем же истощать ее, позволять, чтобы другие разграбляли ее, объявив «своей»?

В Коране есть запрет на продажу земли. Почему? Потому что продавать можно только плоды своего труда. В этом – высшая справедливость. Земля создана не нами. Наоборот, наши тела созданы из ее энергии, она – наша Мать. Как мы можем продавать и делить свою мать? Мы можем использовать и перераспределять между собою ресурсы, которые она нам дает, но при этом мы должны следить, чтобы эти ресурсы возобновлялись.

Срубил дерево – посади! Нужно жить так, чтобы, если мы родимся здесь снова, у нас была чистая питьевая вода, плодородная почва, чистый воздух, не генно-модифицированные растения! Никому нельзя позволять портить нашу планету, наш дом. Она создана Богом для всех, кто родился на ней, и никто не имеет права объявлять ее своей собственностью. Она принадлежит всем, кто родился на ней, поэтому мы все вместе должны о ней очень чутко заботиться!

Мы приходим в этот мир без чемодана и без чемодана уходим. Все, что мы увидим здесь в новом рождении – это то, что чему мы позволили свершиться на этой планете в своей прошлой жизни…

На Втором Константинопольском (Пятом Вселенском) соборе в 553 году руководство церкви изъяло реинкарнацию из христианства из тех соображений, что люди будут менее ответственно относиться к этой своей жизни, будут легче грешить, если они будут знать, что еще смогут исправиться, если проживут эту жизнь неправедно. Церковь к тому времени стала политизированной бизнес-структурой, и концепция «одноразовой жизни» с вечной мукой в аду за непослушание церкви и раем за покорность была очень удобной. И эта концепция перешла и в возникший на христианской платформе Ислам.

Невежество в отношении своей вечной природы легко стало основой и для атеизма. Ради землян, ради блага Земли нужно восстановить изъятые некогда из обращения знания. Людям необходимо понять, что они не вернутся в духовный мир до тех пор, пока не научатся бережно и внимательно относиться ко всем энергиям Бога. В материальном мире – в этой песочнице – мы манипулируем энергией, которая не проявляет сознание, – так называемой мертвой материей. В духовном же мире сознание проявляет все, что нас окружает, все энергии. И до тех пор, пока мы не научимся бережно обращаться с ресурсами этого мира, к энергиям-личностям Бог нас не допустит. Если мы невнимательны, небрежны и безответственны, мы будем находиться на этом «полигоне» – рождаться здесь столько, сколько необходимо для развития чуткости и личностного отношения ко всему, что нас окружает.

До тех пор пока в школах будут преподавать демонизм атеизма и «одноразовой» жизни – человечество будет жить потребительской философией. Ответственным и благородным поступкам мы можем учиться лишь в ощущении вечности. Люди не будут вести себя мелочно, подло, если они будут знать, что живут после смерти, что смерть – это только смена обличья, что те, кто находится в теле животных, деревьев и птиц – такие же души, как мы. Вы можете быть лучшим из всех пианистов на свете, но если за собачье поведение Природа вас поместит в тело собаки, вы не сыграете даже собачьего вальса. Вы можете уметь водить вертолет, лайнер, подводную лодку, быть гонщиком «Формулы-1», но в простеньком автомобиле, который «жмет» максимум 30 км в час, вы при всем желании не сумеете продемонстрировать свои способности. Так же и программист экстракласса не сможет продемонстрировать то, что умеет, на калькуляторе. Поэтому не относитесь с пренебрежением к тем, кто находится в телах, в которых сознание не может проявить все свое совершенство, чей разум («компьютер») не столь совершенен, как ваш. Самовлюбленная гордость, антропоцентризм разрушают наше общение, нашу связь с различными существами во Вселенной. Всегда нужно помнить, что выше есть те, чьи тела и чей разум настолько же превосходят наш разум и наши способности, как наши – способности братьев наших меньших. И в соответствии с тем, как мы относимся к братьям меньшим – наши старшие братья выстраивают и свое отношение к нам. Забота о тех, кто менее разумен, откроет для нас отношения с теми, кто намного превосходит нас по своему уровню развития.

Но для того, чтобы открыться прогрессу развития отношений всех уровней, необходимо выйти из клетки, куда нас загнали – из лжи внедряемых повсеместно концепций, что мы – это тело, что побуждает к стремлениям низшего уровня. Необходимо понять и преподавать детям в школах тот факт, что мы нематериальны, вечны!

 

Концептуальная власть

 

Создатель Концепции общественной безопасности генерал Петров утверждал, что самая высшая власть – концептуальная, которую тщательно от нас всех скрывают. Нам всем известно, что есть власть силы (военная), экономическая – власть финансов, власть политическая, информационная, но над ними есть власть идеологическая. В зависимости от идеологии, которая принята в обществе или диктатором (социализм, коммунизм, капитализм и т. д.), выстраивается вся «политика партии», воздействие средств информации, экономика общества, действия вооруженных сил и т. д. Но выше их – тайная власть, власть концепций.

Есть две противоположные концепции жизни: «Мы – тело» и «Мы – это дух». Одна – порабощает нас, другая – освобождает. Одна из них – истина, другая же – ложь. Петров утверждал, что существует тайное демоническое правительство, которое с целью манипуляции обществом через финансы тщательно скрывает от нас, кто мы на самом деле такие. Этому правительству прямо и косвенно подчиняются не только все СМИ, экономика, вооруженные силы и лидеры развитых стран, но также различные организации и фонды, включая и Нобелевский комитет. От многих ученых я слышал, что серьезным препятствием на пути всестороннего развития современной науки является Нобелевский комитет и аналогичные ему структуры. Вы никогда не получите Нобелевскую премию за открытия, которые могут разрушить клетку материалистических представлений о себе как о теле. Более того, все ученые знают: если они сделают шаг в сторону от материалистичной концепции[53], им прекратят финансирование, исследования их будут закрыты, а сами они будут осмеяны как «псевдоученые».

Зачем же такая секретность? Затем, что ЕСЛИ ЛЮДИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ПОЙМУТ, ОЩУТЯТ, ЧТО ИХ ЖИЗНЬ БЕСКОНЕЧНА, ЧТО ОНИ В САМОМ ДЕЛЕ БЕССМЕРТНЫ – ОНИ СМОГУТ НАЧАТЬ СТРОИТЬ СВОИ ОТНОШЕНИЯ НА ОСНОВЕ СОВЕРШЕННО ИНОГО ВОСПРИЯТИЯ ЖИЗНИ, НЕПОДВЛАСТНОГО КАКОМУ-ЛИБО КОНТРОЛЮ ИЗВНЕ. Это и называется Властью Концепций: пока мы – в телесной концепции жизни мы подконтрольны, как и животные пастухам.

Именно в этой связи, в том числе и в религии, на ключевые посты помещают «агентов влияния», которые даже под видом духовных учений навязывают телесную концепцию жизни: «Мы – это тело, смысл жизни – телесное счастье, и Богу нужно молиться об удовлетворении потребностей нашего тела и тел наших близких. Смерть – это момент, когда мы отдаем Богу душу, которой он нас оживил». Введенные ими в заблуждение верующие потом говорят: «Да, я знаю, что у меня есть душа; но мне-то что с этого? Я все равно ведь умру, а душа улетит куда-то там – в Рай или в Ад». На этом и держится концептуальная власть закулисных политиков: во-первых, на представлении людей о том, что они – это тело, а во-вторых, на сокрытии от них принципа самодостаточности мироздания (принципа ишавасьи) и внушении мысли, что в космическом теле, в теле социума, всего всем не хватит, и поэтому нужно все воровать друг у друга. Второй принцип можно сокрыть только при условии, что люди отождествят себя с телом.

Вместо того, чтобы говорить «у меня есть тело», или «мое тело», люди говорят «у меня есть душа!», не понимая того, что душа – это и есть их «я»! Разница вроде бы небольшая, «не принципиальная»… Но точно такая же «небольшая», «не принципиальная» разница, как и по какую сторону от тюремной решетки нам оказаться – внутри или вовне? Те, кому это не принципиально – остаются внутри: все виды тюрем как раз и создаются для беспринципных!

Тот, кто ощущает себя телом – всегда живет в рабстве и в страхе. В страхе разного рода потерь, старости, смерти. Когда же человек понимает, что он бессмертен, – он освобождается от всех страхов. Состояние освобождения – это осознание своей вечной нематериальной природы, которое дает внутреннюю независимость от материальных вещей, через которые нас порабощают, манипулируют нами.

 

Разговор двух младенцев

 

Есть такая притча. В животе беременной женщины разговаривают двое младенцев: верующий и неверующий. Один спрашивает другого:

– А ты веришь в жизнь после родов?

– Конечно! Всем понятно, что жизнь после родов существует! А здесь мы – чтобы стать сильными и готовыми к тому, что нас ждет потом!

– Это все глупость, и никакой жизни после родов нет! – говорит неверующий. – Разве ты можешь себе представить, как могла бы выглядеть такая жизнь?

– Ну, я не знаю всех деталей… Но там будет больше света и радости, и мы будем, например, есть своим ртом!

– Да это просто смешно! У нас есть своя пуповина, и она нас кормит. А ОТТУДА НИКТО НИКОГДА ЕЩЕ НЕ ВОЗВРАЩАЛСЯ! Жизнь просто заканчивается родами!

– Нет!! Я точно не знаю, как выглядит жизнь после родов, но в любом случае мы увидим маму, и она позаботится о нас!

– Маму? – спросил неверующий. – Ты веришь в Маму? И где же она находится??

– Она – везде! Она – вокруг нас! Благодаря ей мы живем, а без Нее мы – ничто!

– Полная чушь! Я не видел никакой Мамы, и поэтому очевидно, что ее просто нет!

– Нет! Я не согласен! Ведь иногда, когда все вокруг затихает, можно услышать, как она поет, и почувствовать, как она гладит наш мир. Я верю, что наша настоящая жизнь начнется лишь после родов!

А ТЫ веришь?

 

Монашеский путь

 

Приобретя серьезный мистический опыт, я стал ощущать, что весь этот мир является грандиознейшим кукольным шоу. Поняв, что за видимой нам частью мира находится иная реальность, я решил во что бы то ни стало разобраться, что это такое. Выход был только один: копать глубже источник, через который ко мне это пришло. После долгих и мучительных поисков я хорошо усвоил, насколько ценны Знания, поэтому с разрешения родителей я уволился с АЭС, чтобы, став индийским монахом, докопаться до истины. Женщины из отдела кадров не могли поверить, что можно по своей воле оставить такую работу: о такой зарплате многие могли только мечтать. Я же, наоборот, радовался, что увольнение прошло быстро: на мое место был большой конкурс специалистов самого высокого класса. Сойдя с поезда с букетом цветов с намерением напоследок зайти к любившей меня тете, я был остановлен цыганкой, которая, увидев симпатичного парня с букетом, начала свою песню: «Красавчик, вижу: ждет тебя девушка…» – и т. д. Выслушав стандартный набор ласковых вымогательств под предлогом защиты от сглаза: «Ты – добрый, но другие тебе завидуют…», – я с улыбкой ответил: «Не угадали! Я ухожу в монастырь!» Впервые мне удалось ввести в ступор цыганку: она поняла, что я говорил правду. Посмеиваясь, я оставил ее стоять с открытым от изумления ртом и отправился в мир познания себя.

Отключив все эмоции, я решил принять все, через что предстояло пройти, чтобы понять, что стоит за древнейшими текстами этой планеты. Ранний подъем, новый режим – после армии с этим не было ни малейших проблем. Единственная проблема для меня была в том, чтобы ходить в монашеской восточной одежде со странной прической – обритой наголо головой с «хвостиком» на макушке в своем родном городе, куда я приезжал, чтобы проведать родителей и где многие встречные меня, моих братьев, родителей хорошо знали. Но армия дала мне одно из важнейших качеств мужчины – самодисциплину, умение преодолевать «не хочу», если надо, и научила деятельности без стремления к плодам. Как я позже узнал, деятельность без стремления к плодам называется «нишкама карма йогой» и считается весьма неплохим уровнем для духовного старта. Во всех храмах Кришны по всему миру распорядок один: в 3.30 – подъем, утренние шесть часов посвящаются повторению Имен Бога, изучению священных писаний, с десяти утра до шести вечера – благотворительная деятельность, перед сном – снова изучение священных писаний, в 22 ровно – отбой.

Основная благотворительная деятельность – распространение духовного знания и бесплатных обедов нуждающимся. Увидев в Калькутте голодную девочку, Шрила Праб-хупада (основатель Международного Общества для Осознания Кришны) попросил своих учеников делать все, что в их силах, чтобы как минимум в радиусе 12 километров вокруг каждого храма не было голодных. Стремясь выполнить это его желание, последователи учения Кришны во всех странах создали проект «Пища Жизни» (Food For Life). Храм Радханатхи Свами в Чоупати с помощью прихожан раздает ежедневно 250 тысяч бесплатных горячих обедов в школах Бомбея. Благотворительный проект храма Кришны в Ченнае в 2011 году был признан лучшим благотворительным проектом года планеты: усилиями этой общины в разных городах Индии ежедневно один миллион двести тысяч детей получают бесплатную горячую еду минимум из трех блюд: рис, пшеничная лепешка, суп из бобовых.

«Пища Жизни» была единственной благотворительной программой, действовавшей в Грозном во время войны. На протяжении всей Грузино-абхазской войны в Сухуми кришнаиты, не прерываясь ни на один день, готовили пищу, и, когда заканчивался артобстрел, раздавали тысячи горячих обедов. В Вильнюсе тоже была благотворительная столовая «Пища Жизни», но, как и всем новичкам во всем мире, для выработки смирения, мне поручили стандартных два блока служений: чистка овощей и мытье посуды на кухне + мытье душевых и туалета. Ум мой смеялся над этим «возвратом в прошлое»: «Ну вот, товарищ сержант, тебя, как стажера, опять поставили мыть туалет и кухню!» Но что делать на уровне тела – мне было не важно. Я открыл для себя совершенно иной взгляд на вещи.

Больше всего в распорядке мне нравилось обязательное изучение древних книг и санскрита. Вам трудно представить, с какой жадностью я погружался в этот неведомый и одновременно до боли родной и знакомый мне мир. Многое я как будто ЗНАЛ всегда, даже еще до рождения, и теперь, изучая книги, просто вспоминал то, что просто забыл в новой жизни. Истории из Пуран – древних хроник Вселенной были мне так же знакомы, как если бы я с детства их слышал от матери.

В первый же вечер, когда все монахи уснули, я сел среди них на своем спальном мешке и погрузился в медитацию разотождествления себя с телом, которой меня стали учить только спустя четыре года, – подобную медитацию проводят священнослужители Индии перед поклонением Богу. До сих пор я не знаю – было ли это пробуждением памяти прошлых жизней или настройкой на энергетику храма.

Изучая древнейшие тексты, я был потрясен: я находил в них ответы на все те вопросы, на которые, как меня учили всю жизнь, «нет ответов». Оказалось, бездна гармоничного знания – от строения Вселенной до немыслимых совершенств человеческой жизни – всегда хранилась в текстах древних высокоразвитых цивилизаций. Погружение в знания, которые я так долго и безуспешно искал, словно бы перенесло меня в сказку, вызвало остановку во времени. Я вошел в храм зимой, когда на улице лежал снег, а случайно впервые вышел на крыльцо уже летом, когда все вокруг уже было зеленым. Я стоял, потрясенный такой переменой, осознав, что несколько месяцев я даже не выглядывал в окно. Я не знал, что такое бывает – чтобы несколько месяцев пронеслись, как один день! В армии время тянулось как целая вечность. Я почувствовал себя путешественником во времени, как в фильме «Гостья из будущего».

Но это удивление было лишь малой каплей в сравнении с теми эмоциями, которые я испытывал каждый день, погружаясь в санскритские тексты. Ведический взгляд на мир поражал меня тем, что выстраивал в единую картину все те знания, которые я получил из разных источников в течение всей жизни до этого. Оказалось, что все философии, которые изучал я до этого из разных источников, были систематизированы и подробно описаны в Ведах уже тысячи лет назад.

 

Шесть философий

 

Философия материализма, согласно которой все сущее состоит из мельчайших материальных частиц – атомов – куда более подробно, чем у современных ученых, описана древним мудрецом Канадой Риши и называется в древних санскритских трактатах философией Вайшешика.

Распространенная на Древнем Востоке (в Китае, Египте и Персии) философия метафизиков, которые рассматривают мир не как комбинацию атомов, а как комбинацию пяти первоэлементов – земли, воды, огня, воздуха – называется философией Санкхьи, и наиболее точно она изложена мудрецом Капилой, сыном Девахути, воплощением Бога. Философия санкхьи – это следующий шаг, который предстоит сделать квантовым физикам в познании материального мира, поскольку она идет дальше вайшешики и объясняет природу и трансформацию материальных энергий – первоэлементов. Она объясняет, как под влиянием двадцать пятого – нематериального элемента проявляются и последовательно образуются основные материальные энергии – «первоэлементы».

Первый материальный элемент, который проявляется нематериальной энергией, – это материальное пространство, эфир. Трансформируясь под влиянием божественного сознания, эфир проявляет из себя материальную энергию силы, движения – воздух (ци, прану). Воздух, трансформируясь под влиянием духа, проявляет электрическую энергию – агни (огонь). Трансформируясь, огонь проявляет материальный элемент текучести, связи – воды. Вода, трансформируясь, дает рождение элементу земли, придающему твердость предметам. С точки зрения метафизики все первоэлементы проявлены в каждом атоме.

Благодаря элементу связи (воды) электрон удерживается на орбите протона – оба являются проявлением элемента земли. Энергия, которая заставляет электрон двигаться, – это элемент силы, движения – воздуха. Энергия, которая проявляется в результате ядерной реакции – высвобождающаяся энергия огня, которая до этого сдерживалась элементом воды[54]. Эти материальные первоэлементы находятся в материальном пространстве – эфире.

Каждый из первоэлементов содержит в себе одно новое качество, вызывающее появление соответствующего органа чувств. С появлением элемента пространства проявляется звук. По звуку с помощью органа слуха мы можем определить местонахождение источника звука в пространстве. Воздух проявляет осязание. Его мы не видим, но можем ощутить его движение, в том числе в виде движения праны – жизненной силы внутри (например, когда мы потягиваемся). Огонь проявляет форму, а также связанное с ним чувство и орган зрения. Это первый элемент, который можно видеть. Вода проявляет элемент вкуса. Элемент Земли проявляет обоняние, запах. Каждый последующий элемент содержит в себе все остальные, а также и их качества. Так, Земля обладает запахом, вкусом, формой, осязанием, звуком, объемом. Вода запаха не имеет, но она обладает вкусом, формой, осязанием, звуком, объемом. Огонь не обладает ни вкусом, ни запахом. Но он обладает видимой формой, несет в себе звук и объем. У Воздуха нет ни вкуса, ни запаха, ни видимой формы, но его можно осязать, в воздухе распространяется звук. Пространство без других элементов в некоторой мере можно воспринимать только с помощью органа звука. По звуку мы можем определить, близко или далеко находится его источник.

Каждый из первоэлементов обладает множеством свойств, которые они частично или же полностью проявляют во всех 64 измерениях материального мира, в том числе и в подпространствах. Так, элемент огня проявляется как видимый нами огонь, электричество, огонь пищеварения (джатхара-агни, или пачака-питта), огонь разума (садака-пита), переваривающий полученную информацию, а также огонь, отвечающий за эмоции (бхута-агни). Оджас – квинтэссенция тонкого огня в теле отвечает за общий иммунитет тела. О его количестве в теле можно судить по ауре – свету, который человек излучает. Качество этого света отражается в сиянии кожи и в цвете лица. Здоровые люди излучают силу и энергию. Сияние тела святых можно увидеть даже физическим зрением. Больные почти ничего не излучают.

Каждый первоэлемент обладает рядом пока неизвестных нам свойств. Ученые до сих пор не могут до конца раскрыть свойства воды: при разных условиях она себя ведет совершенно по-разному, как живой организм. И это неудивительно: каждый из элементов имеет свой личностный план, управляется личностью. Неудивительно, что философия санкхъи является основой мистических знаний древних и средневековых алхимиков.

Философия Карма-мимамсы, которой придерживались древние греки, индейцы, ацтеки, поклонявшиеся многим богам, изложена мудрецом Джаймини Риши. Эта философия объясняет, что все силы Природы, все виды энергий управляются более могущественными личностями – полубогами, находясь в гармонии с которыми человек может достичь материального процветания и получать в следующей жизни хорошее рождение. Если же человек возвышается над даруемыми этими полубогами благами, то он после смерти рождается в более высоких мирах.

Философия мудрецов – логиков Ньяи, изложенная Гаутамой Риши, позволяет понять нематериальную природу сознания и на уровне разума отличать cam от асат— вечное от невечного, вечную душу от временных материальных вещей. Сократ – яркий пример мудреца, постигшего свою нетленную, нематериальную природу с помощью логики.

Философия мистиков, способных сознанием трансформировать одни материальные элементы в другие (в том числе проявлять элемент эфира – создавать новые миры и пространства), научно изложена мудрецом Патанджали. В своих Йога-сутрах он объясняет, как достичь высшего состояния сознания, неподвластного материальному времени.

Философия Абсолютной Истины, изложенная мудрецом Вьясадевой в Веданте, дает понимание Высшей Личности как источника всех проявлений в ее трех аспектах – личностном, локализованном и безличном. Согласно Веданте— конечному заключению Вед, все, что мы наблюдаем, создано и прямо или косвенно управляется Высшей Личностью, посредством Его всемогущих сознающих себя энергий, к которым относимся также мы с вами – сознающие себя частички Всевышнего. И осознание себя частью Единства, частью Всевышнего, является Ведантой – сутью всех Вед.

Каждая из этих шести основных философий имеет много своих ответвлений. Так, к вайшешике относятся все виды материалистических философий, провозглашающих, что вечны только атомы – материальные микрочастицы, а феномен сознания, жизнь – временно проявляются в результате их комбинаций, – удачного соединения аминокислот. К Веданте же относятся все монотеистические религии, провозглашающие находящуюся по ту сторону материальных пространства и времени Верховную Личность Бога, являющуюся источником всего, что здесь было, что есть и что будет.

Подробно описывая каждую из этих философий, духовные учителя древности отмечают, что они отражают различные уровни устремлений души. То есть человек только думает, что может выбирать философию. На самом же деле, он руководствуется лишь той философией, которая отражает уровень его устремлений. На витрине магазина могут лежать дорогие запчасти, яркие игрушки, книга мудрости, изысканная косметика, бутылка водки. И автолюбитель, ребенок, мудрец, кокетка, пьяница только думают, что они выбирают. На самом же деле их выбор уже предрешен. Каждый из них возьмет с этой витрины только то, что принесет ему наибольшую радость, не понимая, как другие могли выбрать себе все остальное. Для каждого из них все остальные объекты не обладают никакой ценностью, как будто не существуют. Они не способны до конца понять радость другого – для этого нужно побыть «в его шкуре» – в его теле, в его состоянии сознания.

Пытаться дать человеку мировоззрение, которое не соответствует его внутренним устремлениям – то же самое, что взять у ребенка игрушки и дать ему Библию или деталь автомобиля. Те, кто хочет жить безответственно, используя окружающих только для своих удовольствий, не привлекутся философией более высокого уровня. Их привлекут только теории Фрейда и Дарвина, оправдывающие философию гедонизма (вайшешика) – наслаждение тела сейчас, пока есть возможность: «один раз живем, и, пока мы не умерли, нужно брать от жизни все и использовать для своего наслаждения всех, кого только возможно; в том числе можно красть, убивать и обманывать, если есть шанс, что за это не сядешь в тюрьму, потому что у жизни нет иного смысла, чем наслаждение тела, и после смерти нет ничего – и, значит, за все, что мы сделали, не будет расплаты». Говорить таким людям о высших материях бесполезно – их они не воспримут, это лишь оттолкнет их от духовности.

«Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка. Чтобы не вносить смятение в их умы, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью, которая даст им почувствовать более высокий вкус жизни» (Б. Г.3.29, 25). Философия жизни меняется, когда человек обретает вкус жизни более высокого уровня, чем вкус потребительства (партхиварасы).

Методы, позволяющие ощутить вкус более высокого уровня, отражены в рекомендациях разных священных писаний. Человек идет по духовному пути правильно, если его отношения с окружающими улучшаются и он ощущает все большую радость и счастье. Духовный учитель необходим для того, чтобы направлять ученика, оценивая его уровень, так, чтобы он развивался без каких-либо проблем. Духовный учитель – как тренер в спортзале, дающий нагрузку согласно способностям воспитанника – ведь если тот возьмет лишний вес, то вместо радости от тренировки может надорваться и после этого долго будет не способен заниматься спортом. Если человек, у которого есть материальные желания, попытается действовать как святой, у которого их нет, он «надорвется»: не имея духовного вкуса и опыта, он не сможет заставить себя отказаться от своих привычек и привязанностей и вскоре снова вернется к старому образу жизни, «на собственном опыте убедившись», что духовная жизнь – это ложь.

Это можно сравнить с попыткой ощутить сладость плода, который еще не созрел. Опытный духовный учитель подобен садовнику, который говорит, какой плод в его саду будет нам приятен и полезен уже прямо сейчас, а какой станет для нас сладким немного позже. Ребенку не нужно садиться на большой велосипед, до педалей которого у него даже не достают ноги – иначе он так упадет, что будет бояться велосипедов всю жизнь. Сначала ему нужно дать маленький, трехколесный. Потом – с поддержкой научить его ездить на маленьком двухколесном, затем – подростковом. И только когда он подрастет, дать ему и спортивный велосипед, на котором он сможет уже действительно насладиться своей (только теперь появившейся) силой и скоростью.

На каком бы уровне духовного развития человек ни находился – чтобы испытывать счастье, он должен испытывать радости своего уровня (своего вкуса жизни), делая при этом небольшой шаг вперед – наверх, к Богу. Если же, задержавшись в своем эволюционном развитии, человек перестает развиваться духовно, блеск в его глазах пропадает, жизнь для него постепенно теряет смысл, приедается, становится безвкусной. Если такое случилось, значит, время пришло сделать шаг по эволюционной лестнице вверх.

 

Лестница йоги

 

Разные виды духовных практик называются йогами. Йога в переводе с санскрита означает «плюс Бог», «связь с высшим уровнем». На разных уровнях восприятия жизни рекомендуются разные практики, поднимающие нас на ступеньку выше. Список практик различного уровня называется «лестницей йоги».

Сейчас слово йога ассоциируется с хатхой – гимнастикой тела, которая является третьей ступенью мистической йоги Патанджали, известной как раджа– или аштанга– (восьмиступенчатая) йога. Первая ступень этой йоги называется «йама». Это отказ от всего, что разрушает здоровье на грубом физическом уровне. К йаме относится правильный режим дня – своевременный сон, ранний подъем, отказ от наркотиков, табака, алкоголя, кофеиносодержащих продуктов, переход на вегетарианскую диету[55].

Вторая ступень – это нияма – очищение мыслей, отказ от всего, что приносит беспокойство уму. К нияме относятся: установление гармоничных отношений с окружающими, изучение священных писаний, повторение мантр и молитв[56]; отказ от вредных для психики ТВ-передач.

Третья ступень – это хатха – гимнастика, совершенное владение телом для того, чтобы без физических беспокойств находиться в медитации в позе лотоса сколько угодно[57].

В «Бхагавад-Гите» (6.3) говорится, что «для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности».

На первых ступенях йог должен следовать строгим правилам поведения, которые ограничивают его материальные желания, давая тем самым возможность прорасти, развиться желаниям духовным. Он делает асаны, постится, регулирует дыхание и сон – все эти еще материальные упражнения позволяют ему подготовить свое сознание для занятия медитацией, настоящей духовной деятельности. Первые шаги в йоге носят сугубо материальный характер, но они помогают быстро привести ум в равновесие и обуздать чувства человека, подготовив его к чистоте духовной жизни. Достигнув совершенства, йог может отказаться от предыдущих ступеней за ненадобностью и прекратить всякую материальную деятельность.

Проблема современного человека состоит в том, что он считает материальные ступени йоги духовными и ждет от них духовных откровений. К сожалению, ни вегетарианство, ни пост, ни любые методы очищения, ни асаны, ни пранаяма, ни воздержание не являются причиной совершенства, они являются условием для начала процесса самосовершенствования. Не стоит ожидать духовного счастья от материальных ступеней йоги, их надо пройти, чтобы приступить к медитации, которая и является методом связи души с Абсолютной Истиной. С другой стороны, одна лишь медитация, без серьезных усилий в очищении сознания и контроле материальных желаний, тоже не приведет ни к какому результату, так как трудно плыть на лодке по реке самосознания, не подняв якорь…

Поэтому первые ступени йоги не что иное, как поднятие якоря и отталкивание лодки сознания от берега материальных желаний. Поэтому в ведической культуре так распространены методы очищения. Мы должны очищать свое сердце всеми возможными способами, сама наша жизнь должна носить естественно очищающий характер.

Четвертая ступень – пранаяма: управление дыханием и связанной с процессом дыхания внутренней силой (ци, праной). Практика пранаямы со временем позволяет освободиться от потребности в пище и сне. Через задержку дыхания йог учится делать водную гладь своего ума ровной.

Непредвзятое созерцание без оценки умом и без мыслей позволяет одухотворенному разуму ощутить присутствие Бога во всем: «Небо отражается только в спокойной воде».

Пятая ступень – дхьяна — сосредоточение. Проверка достижения учеником совершенства на этом уровне заключается в следующем: за его спиной учитель звонит каждым по очереди ста колокольчиками разной тональности. Ученик должен запомнить звук каждого. И после этого учитель звонит любыми из них, и ученик должен его опознать: сорок седьмой, двадцать пятый, третий, восьмидесятый, т. д. Когда йог становится способен задерживать дыхание на 1,5–2 часа, в нем начинают пробуждаться сверхъестественные способности – сиддхи, предоставляющие возможность повелевать материальной энергией, быть чудотворцем (Шива-Самхита, 3.53).

Те, кто став сиддхой, не сходят с пути, переходят от дхьянык дхаране— седьмой ступени мистической йоги. Остановив дыхание, сосредоточившись на своей вечной нематериальной природе и Боге, мистик одно за другим отвлекает материальные чувства от связанных с ними материальных объектов.

Оборвав в сердце все связи с материальной Вселенной, йог достигает самадхи— бессмертия, в котором ему открывается образ Всевышнего.

«Лестница йоги» выглядит так:

1 ступень – Карма-йога: духовное возвышение посредством практической деятельности. Это самый простой и один из наиболее могущественных методов духовного прогресса для каждого. Это – приносящая радость деятельность согласно призванию, без стремления к плодам своего труда – когда человек реализует свои таланты, способности в духе служения Богу и обществу; благотворительная деятельность; когда человек работает, исполняя свой долг, и жертвует полученные деньги на благотворительные и духовные цели.

2 ступень – Гьяна-йога – философские поиски смысла жизни, размышления о вечном. Когда через возвышающую, приносящую радость деятельность человек утверждается в бескорыстии, он начинает испытывать склонность к изучению духовной науки, священных писаний.

3 ступень – Аштанга-йога. Когда человек возвышается над мирской деятельностью и утверждается разумом в том, что вечная жизнь важнее мирских интересов, он приобщается к практикам (включающим в том числе физические и дыхательные упражнения, завершаемые медитативными техниками), целью которых является концентрация на Сверхдуше, – Боге, пребывающем в сердце.

4 ступень – вершина лестницы йоги – путь любви, Бхакти-йога – появляется тогда, когда человек начинает служить Богу сердцем (умом), телом и речью. Религиоведы – «ученые» неправильно определяют путь бхакти как «одно из четырех основных направлений философии индуизма». В действительности «бхакти» – это санскритский термин, обозначает развитие безраздельной преданности и любви к Богу как к личности. Все монотеистические религии, которые учат тому, как любить Бога – путь бхакти. Учение Иисуса – это путь бхакти.

Переход на более высокую ступень духовного развития может порою занять целую жизнь, иногда – даже несколько жизней. Но путь бхакти — любви мудрецы называют «космическим лифтом». Если человек устремляется к Богу как к личности – его прогресс будет невероятно стремительным: за короткое время – часть одной жизни – с любого уровня он сможет подняться до духовных вершин не столько благодаря своим усилиям, сколько благодаря помощи свыше, ответных чувств Бога.

В отличие от других методов духовного возвышения бхакти