Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Почему дервиш был во дворце.

Поиск

Одно из изречений Хазрата ибн эль-Харифа Ширазского гласило: «Суфий не должен посещать сильных мира сего и не должен выходить им навстречу, когда они посещают его».

Как же были изумлены два будущих суфия, которые, придя к Хадрату, услышали, что он во дворце управителя.

Они тут же изменили свое мнение о его высшей святости и, вместо того, чтобы дожидаться учителя и выразить ему свое почтение, решили пройтись по городу.

Они вошли в лавку, а там, ни о чем не подозревая, были втянуты в какую-то ссору. Потом их обвинили в воровстве и потащили к правителю на расправу.

Монарх, услышав убедительный рассказ лавочника о том, что эти двое виноваты в краже, приказал их казнить в назидание другим.

Ибн эль-Хариф, все еще находившийся во дворце, вступился за них и им была дарована жизнь.

Когда все улеглось, мудрец сказал им: Конечно, вы вправе были думать, что я не должен бывать при дворце, но поймите же наконец, что суфий совершает неожиданные поступки по невидимым, но достаточно веским причинам.

Склонность к обучению.

Висра, сына Харида, спросили, почему он не обучает. «Я прекратил обучение, — ответил он, — потому, что обнаружил в себе желание обучать. Если это желание исчезнет, я снова начну обучать, но уже по собственной воле».

Деньги.

Увайсу эль-Карни предложили денег. Он сказал: — Я не нуждаюсь в них, у меня уже есть одна монета.

— На сколько же вам ее хватит, — возразил человек, — ведь это сущая безделица.

Увайс ответил: — Поручитесь, что я проживу дольше этого времени, и я приму ваш подарок.

Не сожалей о прошлом, и не тревожься о будущем.

Джун-Нун.

Основы, поведение и ситуации.

Суфизм — это поведение. Каждому периоду соответствует свое поведение. Каждому месту — свое. Каждому состоянию — свое.

Тот, кто поступает соответственно данной ситуации, достигает цели, достойной человека.

Ум того, кто не соблюдает этих правил поведения, далек от Приближения.

Абу-Хавс.

Совершенный человек.

У погонщиков свои планы, а у верблюда свои. Организованный ум может хорошо мыслить. Ум совершенного человека может хорошо существовать.

Расул Шах.

Молитва Саади.

Дай мне то, что достойно Тебя,
А не то, что достойно меня.

Обучающие истории.

Обучающие истории рассказываются публично и составляют часть внешней активности дервишей. Цель этих историй — заложить основу для знакомства с суфизмом и характерными для него методами мышления. Их редко используют в дидактических целях.

Считается, однако, что, так как обучающие истории обладают «внутренними измерениями», они могут раскрывать ученику, соответственно ступени его развития, все новые и новые уровни смысла. Сама концепция того, что человек может работать с одним и тем же материалом на различных уровнях, неизвестна многим людям, которые скорее склонны считать, что рассказ имеет только одно значение или применение.

Быть суфием.

Быть суфием — значит выбросить все из головы: воображаемые истины, предвзятые мнения, обусловленность — и смотреть в лицо тому, что может с тобой случиться.

Абу Саид.

Когда Авиценна повстречал Абу Саида.

Когда философ и суфий встретились, Авиценна сказал: — То что я знаю, он видит.

Абу Саид заметил: — То что я вижу, он знает.

Суфийский призыв.

Ответь на суфийский призыв в этом мире так, как ты только можешь, с любящим сердцем и искренностью. Тогда тебе поистинне ничего не угрожает, ни в этом мире, и ни в каком из других миров.

Салик Хамзави.

Поклонение.

О, Повелитель! Если я поклоняюсь Тебе из страха перед адом, низвергни меня в ад.

Если я поклоняюсь тебе в надежде на рай, лиши меня рая.

Рабия.

Восприятие и объяснение.

Тому, кто обладает восприятиями, и простого знака достаточно. Тому, у кого нет истинного внимания, даже тысячи объяснений не помогут.

Хаджи Бекташ.

Суфизм.

Суфизм — это Истина без форм.

Ибн эль-Джалали.

Стать тем, кем человек может стать.

Быть суфием — значит стать тем, кем ты можешь стать, и не гоняться за тем, что на соответствующей стадии представляет собой иллюзию.

Это значит начать сознавать то, что возможно для тебя, и не думать, что ты сознаешь то, к чему ты невнимателен.

Суфизм — это наука об умиротворении того, что должно быть умиротворенным и пробуждении того, что может быть живым, но не думай, что ты можешь умиротворить или пробудить там, где ты этого не можешь, или, тебе необходимо делать это, когда в этом нет никакой необходимости.

Следовать по дервишскому пути — значит неотступно следовать за скрытым единством вопреки требованиям разнообразия, а не посредством их. Здесь принимаются средства, разнообразно представляемые, при этом не следует думать, что внешняя форма разнообразия важна сама по себе.

К этому приближаются путем изучения того, как учиться, попытки приобрести знание, не имея практики приближения к нему, бесплодны.

Ты подойдешь ближе к тому, чтобы стать суфием, если поймешь, что привычка и предвзятость существенны только в некоторых науках, здесь тебе не поможет формирование привычек и суждений, основанных на неприемлемых, предвзятых мнениях.

Ты должен сознавать незначительное в такой же степени, в какой тебе кажется, что ты сознаешь значительное; не ищи только ощущений значительного.

Смиренные смиренны, потому что они должны быть таковыми: Самые низкие из людей — это те, кто практикуют смирение из личной гордости, а не как средство для путешествия.

Метод суфизма таков, каким он был всегда — понять, что ценно, когда и где это ценно, и с кем это ценно; а не повторять из благоговения или из подражания.

Успех человека в духовном развитии достигается благодаря правильному усилию и правильному методу; не имеет смысла сосредотачиваться на искреннем стремлении или на словах, сказанных какими-то людьми, которые, в свою очередь, еще на кого-то ссылаются.

Когда какой-нибудь человек, книга, церемония, организация, метод, будучи рекомендованными или, непосредственно, кажутся содержащими в себе нечто полезное для всех, или сильно, хотя не в истинном смысле, привлекают тебя, в этом кроется как бы ловушка, расчитанная на низкий элемент, который в тебе находится.

Саид Имам Али Шах.

Богатство.

Стремись к знанию. Если ты станешь бедным, оно будет для тебя богатством. Если ты сделаешься богатым, оно украсит тебя.

Истинная доброта.

Чем быть добрым, как ты это понимаешь, лучше быть с теми, кто воистину добр.

Быть со злыми еще хуже, чем самому творить зло.

Баязид.

То, что заботится о себе.

Знание лучше богатства. О богатстве ты должен заботиться сам, знание же заботится о себе.

Али.

Разрушительное.

Три вещи в этой жизни разрушительны: гнев, жадность и самолюбие.

Пророк.

О высших уровнях понимания.

Если ты используешь обычный интеллект, пытаясь постичь в суфизме то, что тебе непонятно в нем, ты заблуждаешься, ибо интеллект слишком груб для этой задачи. Понимание приходит только тогда, когда ум способен удержать ускользающий смысл. Многие испытания провалились, потому что касались слишком тонких вещей. Будь восприимчив к тонкостям.

О «состояниях».

Вообще есть три вида «состояний»: поддельные или воображаемые, истинные и неуместные. Только шейх различает эти состояния, подобно врачу, который определяет, здоров пациент или нет, по симптомам. Шейх также знает, желательно или нет погружения в состояния. Верх глупости думать, что наличие или отсутствие «состояния», само по себе, указывает на что-то хорошее или плохое.

Религия.

Религия есть нечто отличное от того, чем ее считают теологи и их противники.

Религия — это средство передачи. Религиозные изображения, ритуалы, моральные и иные учения предназначены для того, чтобы привести в действие возвышающие влияния, в определенное время и в определенных обществах.

Из-за трудности сохранить человеческую науку, религия была создана как средство приближения к Истине. Средство всегда становится для поверхностных людей целью, и, в данном случае, посредник.

Только человек мудрости, а не верующий или интеллектуал, могут возродить функции проводника.

Чему учит суфизм.

Суфизм учит тому, как очистить себя, исправить свой характер и построить свою внешнюю и внутреннюю жизнь таким образом, чтобы прийти к вечному блаженству. Суфизм работает над очищением человеческой души, а его конец или цель — достижение человеческим существом непреходящего счастья и блаженства.

Шейх эль-Ислам Закария Ансари.

Собрания мудрости.

Один человек насыщается книжными науками и фактами. Он, или другой — насыщается упражнениями или обрядами.

И тому и другому их знания приносят чувство того, что они чего-то достигли, что они совершают нечто значительное.

Чтобы наполнить котел, у нас должен быть котел, то, чем мы хотим его наполнить, и мы должны знать меру. Вот точно также человек может достичь успеха в высокой задаче истинного существования, правильно применив эти принципы.

Только таким путем может он найти себя. Многие другие пути создадут у него только впечатление того, что он нашел себя или что он находит себя, или что кто-то способен сделать это. Мы не в силах помочь таким людям, мы можем только позаботиться об их душевном покое и телесном здоровье.

Для того, чтобы найти и применить меру, о которой я говорю, человек должен разыскать общину Мудрости. Только там, и нигде больше, эта мера должна быть узнана.

Вот, ты получил предостережение. А теперь иди и найди общину Мудрости. Ты найдешь того, чья истинная полезность полностью отвечает твоей внутренней искренности. Если ты лицемер, ты попадешь к лицемерам и не имеет значения, кем они считают тебя или кем ты их считаешь, или кем они считают друг друга.

Каландар Бахадур Шах.

Странные высказывания.

Мы пользуемся выражениями, странными для обычных людей, потому что наш опыт не может быть выражен их обычным языком. Я узнал то, что невозможно полностью описать, и это превосходит все обычные определения.

Ибу Ата.

Смерть посещает человека только однажды. Поэтому будь готов к ее приходу.

Абу-Шафик из Балха.

Что делать, и что делается.

Вся мудрость может быть сформулирована в двух принципах: — позволь быть сделанным тому, что для тебя делается; — убедись, что ты делаешь то, что сам должен сделать.

Джаввас.

Спасти самого себя.

Ты когда-нибудь слышал историю, рассказанную несравненным Мастером нашего Пути Джелаладдином Руми? — Послушай ее.

Жил на свете человек и владел он всякой домашней скотиною. Вот прослышал он однажды о том, что Моисей знает язык животных и упросил он Моисея научить его их языку.

Овладев этим знанием, человек пришел к себе и стал подслушивать разговор животных. Как раз в это время петух говорил собаке, что лошадь должна вот-вот подохнуть. Человек все понял и тут же продал лошадь, чтобы не понести убытки.

Прошло немного времени, и человек, воспользовавшись своим знанием, снова подслушал разговор петуха с собакой, из которого ему стало ясно, что скоро подохнет мул. Так что и на этот раз человек поспешно продал своего мула и благодаря этому избежал убытка.

В следующий раз петух сказал, что близится смерть невольника. Человек продал и его, радуясь, что спас свои деньги. Он был очень доволен собой и решил, что ценность этого знания состоит в том, что оно помогает людям в их повседневных делах.

И вот однажды он услышал, как петух сказал собаке, что хозяин, то есть он, скоро умрет. В совершенной панике человек прибежал к Моисею и спросил его совета, как быть.

Моисей сказал:

Теперь ты можешь пойти и продать самого себя! Берегись этого учения: ибо знание, помогающее человеку понять то, что касается других, нисколько не помогает ему в решении самой важной его проблемы — оно не имеет отношения к нему самому.

Анис Ахмад ибн эль-Алави

Бессмертие.

Человек славен своими знаниями. Мудрые люди — это факелы, освещающие дорогу к Истине. Человек может умереть, мудрость живет вечно.

Али.

Глупцы и злость.

Глупость глупцов приносит больше вреда, чем злость злодеев.

Пророк.

Что делает мудрец.

Мудрый человек — это тот, кто делает сегодня то, что глупцы будут делать через три дня.

Абдуллах ибн Мубарак.

Ответ.

Мы написали тебе сотню писем, но ты нам не ответил. — Это тоже ответ.

Зауки.

Спящий.

О ты, боящийся трудности Пути, ведущего к уничтожению, не бойся. Этот путь так легок, что его можно пройти и спящим.

Мир Яхья Каши.

Мы живы.

Мы волны, чья неподвижность означает небытие. Поэтому мы живы, когда не имеем отдыха.

Абу-Талиб Калим.

Письма и лекции.

Суфийские учителя четко разграничивают те письма и лекции, которые предназначены для определенной аудитории и те, которые обладают только литературной, эмоциональной или культурной ценностью. Считается, что все суфийские учения по существу относятся к своему собственному времени. Суфийские послания в письменной форме рассматриваются ограниченными в своей эффективности, как в отношении глубины, так и в отношении долговечности. Это потому, что «то, что вводится в сферу Времени, становится жертвой разрушительной силы Времени». Следовательно, как это выражено в метафоре о морских волнах, которая так часто приводится суфиями, суфизм постоянно обновляется сменяющими друг друга образцами учителей.

Эти учителя не только заново интерпретируют суфийский материал прошлых времен, они его отбирают, адаптируют, вводят в действие, и, таким образом, дают возможность литературному материалу сохранить свою динамическую функцию.

Суфийским студентам может быть предложено ознакомиться с традиционными классиками суфизма, но это не обязательно. Только суфийский руководитель указывает каждому кружку или ученику курс обучения, куда входят: фрагменты из произведений классиков, писем и лекций, из традиционных ритуалов, применимых к данному периоду, к тому или иному индивиду.

Такое использование материала весьма отличает суфизм от любой другой идеологии. Благодаря этой позиции суфизм предохраняет себя от опасности вылиться в профессиональное духовенство и традиционализм. В группировках суфийского происхождения, где подобный процесс в самом деле происходил, пристрастие к бесконечному использованию одних и тех же суфийских материалов предупреждает будущих суфиев, что такая организация «возвратилась к мирскому».

Следующий раздел состоит из материалов, которые находятся в обращении и пригодны к нынешней ситуации человека, по мнению современных суфиев из школ «сверхпередачи материалов для ограниченного периода времени».

Эти тексты заключают в себе произведения и высказывания древнейших суфиев вплоть до учений, созданных для нашего времени на базе суфийских принципов.

Интересно отметить с точки зрения современной психологии, что группы учащихся, как в суфизме, так и в других учениях, неизменно сталкиваются со сложной задачей. Задача эта состоит в следующем: обоснуется ли в самом начале подобная группа на удобных подпорках (или например, на определенной физической тренировке, упражнениях, чтении, авторитетах), или она обладает достаточной внутренней стабильностью, чтобы стремиться к реальности, которая находится за пределами видимости, вне сферы социальных факторов.

Это всецело зависит от состава группы. Если ее члены уже обладают прочным общественным равновесием, им не будет нужно превращать атмосферу изучения в источник стабильности и уверенности. Иными словами, если ученики удовлетворены своей жизнью в материальном и интеллектуальном отношении, они не будут пытаться извлечь это из своей суфийской группы.

Те же, кто стремится к социальной, интеллектуальной и эмоциональной устойчивости, являются безуспешными кандидатами на суфийское обучение в подлинных школах. Подражательные школы (заведома или нет) пользуются внешней суфийской формой, применяя подобного рода письма и лекции и действуют как социально-психологические группировки. Может быть это и имеет свою ценность, тем не менее в суфийском смысле бесплодная деятельность далека от поисков «высшего знания в человеке».

Это не означает, что в таких группировках, которые основаны на подражании и принимаются многими людьми за суфийские, кандидат увидит обычные социальные объединения людей. Напротив, если будущий ученик сам испытывает нужду в моральной поддержке, авантюрах, катарсисе, в социальном и психологическом равновесии, он с большей радостью и без всяких сомнений пристанет к этому низшему уровню деятельности.

Объясняется это следующим: он отзовется на то, что ему предложит практически группа, а не на то, что может предложить.

Между тем группы Искателей традиционно объединяются в заведенном порядке, чтобы изучать ритуалы и теории суфизма, в надежде, что их желания исполнятся благодаря появлению настоящего учителя. Это основа для изучения более рискованна, чем обычно предполагают, так как если та или иная группа состоит в основном из людей, преследующих низшие психологические цели, вся группа, как одно целое, может потерять и способность и желание узнать высшие уровни изучаемого материала.

В таких обстоятельствах естественное развитие социального духа в группе душит вдохновение. Возможности этой группы можно оживить только лишь при условии, что в нее будут введены люди различных типов для того, чтобы, по крайней мере, восстановить в ней нормальный человеческий образец. Но социальная группа такого рода уже по своему толку враждебна подобным новшествам; люди, которые кажутся инакомыслящими, считаются враждебными или неподходящими.

Символы.

Человек — это символ. Итак, он есть объект или схема. Проникни внутрь этого символа, иначе ты заснешь. Внутри символа есть рисунок, который находится в движении. Постарайся узнать этот узор. Для того, чтобы сделать это, необходим Руководитель. Но прежде чем он сможет тебе помочь, ты должен подготовиться, развивая в себе искренность по отношению к объекту своего поиска. Если ты ищешь Истину и Знание, ты найдешь их. Если ты ищешь что-то только для себя, ты, возможно, найдешь это, но потеряешь все свои высшие возможности.

Кхаваджа Пулад из Еревана.

Единство знания.

То, чему я научился, как суфий, есть нечто такое, во что человек не может поверить, ибо поверить ему мешает то, чему он уже научен. Постижение самого легкого в суфизме представляет собой одну из самых больших трудностей для обыкновенного мыслителя.

Вот что это такое: Все религиозные формулировки есть разновидность одной и той же Истины, более или менее искаженной. Эта Истина проявляет себя во многих народах, которые начинают ревниво оберегать ее, не сознавая, что ее проявления соответствуют их нуждам. Она не может передаваться в той же форме из-за различий, существующих в умах разных сообществ. Ее невозможно заново истолковать, потому что она должна снова вырасти.

Она представляется заново только тем, кто может в действительности пережить ее во всех религиозных и других человеческих формах.

Этот опыт не имеет ничего общего с тем, что люди о нем думают. Человек, который просто считает, что это должно представлять собой Истину, потому что это логично, весьма далек от того, кто убеждается в истинности этого на собственном опыте.

Кхаваджа Салахуддин из Бухары.

Знание.

Знание, как правило, путают с информацией. Так как люди ищут не знание, а информацию или переживание, они не могут найти знание.

Вы не можете не дать знание человеку, который достоин его. И вы не можете дать знание недостойному, ибо это невозможно. Вы можете подготовить человека для получения знания, если сами обладаете им и если человек способен.

Саид Наджмуддин.

Барака.

Ты, толкующий о Бараке, ты можешь оказаться врагом Бараки. Ведь то, что мужчина или женщина становится врагом того, что он или она стремится любить — свойственно человеческим существам, но не всем, а только определенному их виду.

В просторечии Барака есть нечто такое, что благодаря божественному влиянию обеспечивает человеку безопасность. Это правда: не только безопасность с определенной целью. Опять-таки говоря обычным языком люди пытаются использовать Бараку, чтобы получить что-то для самих себя. Это чистейшая жадность.

Суеверные пытаются найти Бараку у могилы какого-нибудь святого. Она там есть, но то, что они добиваются, не есть Барака до тех пор, пока их намерения не истинны.

Бараку могут нести в себе вещи так же, как и люди, но она отдает себя во власть только достойным. Для практических целей ее вообще нет в этих местах.

Когда у человека нет реальной Бараки, он так жаждет ее, что, побуждаемый своей эмоциональностью, приписывает своим надеждам и страхам свойства Бараки. Таким образом, он переживает удовлетворение, печаль, сильные эмоции и называет это Баракой. Особенно часто человек путает с Баракой то, что приносит ему ощущение чего-то надежного, знакомого, возбуждающего. Только суфии обладают истинной Баракой. Они — ее источник, подобно тому, как роза — источник своего благоухания. Они могут передать тебе Бараку, если ты только предан им, предан тому, что они представляют.

Если ты ищешь Бараку, мой друг, ищи суфия. Если суфий кажется тебе грубым, значит он откровенен, и в этом проявляется его Барака. Но если ты гонишься за фантазиями, веди дружбу с теми, кто, как тебе кажется, успокоит твои сомнения и выведет тебя из угнетенного состояния духа, не больше. Возьми это, если ты в этом нуждаешься. Но не называй это Баракой. Чтобы получить Бараку, ты должен отдать все, что имеешь. Не думай, что ты получишь до того, как отдашь, ибо это есть иллюзия и греховная мысль. Если ты уже отдал, отдай снова и снова, и так в том же духе и дальше.

Шейх Шамсудин Сиваси.

Суфийский Путь.

Суфизм — это учение, а также община суфиев-мистиков, согласных в том, что внутренний опыт представляет собой не просто сферу жизни, но саму жизнь. Суфий — означает «любовь».

На физическом уровне они объединяются в кружки и ложи. На более высоком уровне — санкина (молчание) — они связаны друг с другом баракой (благодать, милость, сила, святость) и взаимодействие с этой силой различными путями влияет на их жизнь.

Суфизм — это способ жизни и, как полагают его последователи, сущность и реальность всех религий и философских учений. Он ведет к завершению человека, благодаря учреждению института ученичества, медитации и практики.

Мудрость и завершение, по мнению суфиев, не имеет ничего общего с интеллектуализмом, схоластизмом и т.д., которые суть не более чем орудия. Путь учит тому, каков предел использования этих орудий, а так же тому, как объединить действие с судьбой. Суфизм, — говорит один учитель, — это путь, которому суфии следуют в своей настоящей жизни и работе, соответствующий образу, не имеющему себе подобных: он ведет к полному развитию ментальных, физических и метафизических возможностей человека. На начальной стадии они объединяются в кружки под руководством Проводника (учителя) и остаются с ним до тех пор, пока не устанавливается контакт, который сам себя увековечивает.

Община называется Братством, Орденом, и Путем. Она может называться и Строительством, что указывает на объединение людей, которые что-то строят. Учитель называется Мастером, Шейхом, Знающим, Проводником, Направляющим, Руководителем. Ученик называется Подчиненным, Преданным, Влюбленным, Кандидатом.

Ложа носит название монастыря, храма, кельи и т.д. Она может иметь, а может и не иметь физической формы.

В добавок к тому, что суфизм является метафизической системой, взаимосвязанной с обычной жизнью, считается, что его последователи преуспевают в выбранных ими профессиях.

Суфизм изучается не путем утомительного заучивания учебников или учений от А до Я, но путем взаимодействия умов учителя и обучаемого. Когда контакт наконец становится достаточно прочным, суфий продолжает развиваться самостоятельно и становится «Совершенным человеком».

Инсан-и-Камил.

Мученики.

Мансур эль-Халадж был четвертован и известен как величайший суфийский мученик. Но можете ли вы назвать имена палачей?

Сухраварди был убит законниками. Но как звали его убийц? Книги Газали бросали в огонь. Но чьи руки делали это? Никто не помнит имена этих людей, ибо суфии отказываются повторять бесславные имена. Зато каждый знает о Газали, Мансуре и Сухраварди.

Но взгляните на это с другой стороны. Мы помним и чевствуем имена наших великих учителей. Но помним ли мы то, чему они учили? Много ли найдется людей, не считая суфиев, которые, благоговея при одном упоминании каждого из этих трех учителей, такой дорогой ценой заплативших за свою работу, возьмут на себя труд поинтересоваться, что важного сделали они?

Мы можем не знать имена тех негодяев, но их наследники мстят нам за себя потому, что они пожимают плечами при упоминании Халаджа, своего противника. Газали воспринимают, как одного из своих лидеров, и пытаются изобразить Сухраварди, как простого одержимого.

Они мстят человечеству за свое забвение. Позволим ли мы им одержать окончательную победу?

Кто из нас намерен следовать по пути, и, следуя, сказать схоластам и духовникам: «Довольно, братья, Газали, Сухраварди и Мансур все еще живы!»

Ктибари.

Учение суфиев.

Многие люди развивают в себе добродетели и общаются с мудрыми и великими, веря, что это и есть поиск самоусовершенствования. Они заблуждаются. Во имя религии были совершены самые ужасные злодеяния. Пытаясь делать добро, человек совершает один из самых плохих поступков.

Порок рождается из нелепого предположения, что связь с чем-то ценным может сама по себе принести соответствующую пользу неизменному индивиду.

Но многое другое необходимо для этого. Человек не просто находится в контакте с добром: он должен поддерживать контакт с такой формой добра, которая способна изменить его существо и сделать его самого добрым. Осел, забравшийся в библиотеку, не станет грамотным.

Этот аргумент показывает различие между суфийским учением и другими учениями, которые пытаются практиковать нравственность и саморазвитие.

Этот пункт обычно не замечается читателями или изучающими. Талиб Камал сказал: «Нить не становится драгоценной от того, что на нее нанизаны жемчуга». И еще: «Я не стал сколько-нибудь лучше из-за моих добродетелей, подобно тому, как дикое запущенное место не становится садом только потому, что там зарыты сокровища».

Сокровища есть сокровища. Но если с их помощью на месте руин построить что-то новое, то их надо использовать определенным путем.

Развитие нравственности может быть частью процесса. Но человек по-прежнему нуждается в средствах для собственного изменения. Именно эти средства представляет собой суфийский секрет. Другие школы очень часто не достигают того пункта, откуда можно взглянуть за границу первой стадии: они опьяняются развитием нравственности и добродетелей, в которой они видят универсальное средство.

Абдал Али Хайдер.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-07-14; просмотров: 365; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 52.14.204.52 (0.013 с.)