Почему суфизм как движение оформляется в условиях Ислама.

Условия, созданные Исламом, были признаны подходящими для проекции суфийского учения. Несмотря на наличие в среде мусульманского духовенства и узколобых буквалистов, и реакционных догматиков, Ислам обеспечивал более благоприятные условия для распространения тайного учения, чем любая из предшествующих религий, существовавших ранее на этой территории, считает видный современный суфий Идрис Шах.

Ислам, по сути, определялся формально. Кого считали верующим? По меньшей мере того, кто согласен был произнести фразу: «Ла илляха илль Алла, Мухаммад Расул Алла», которая означает: «Нет Бога кроме Бога, Мухаммад Пророк Бога». Неверующим считался тот, кто отрицал этот символ веры. В случае, если человек мог доказать, что он согласен с этой формулой, его уже не могли преследовать как еретика. Не существовало никаких догматов относительно природы этого Божества и Его взаимоотношений с Пророком.

Мухаммад не утверждал, что он принес новую религию. Он продолжал монотеистическую традицию, которая, по его словам, существовала задолго до него. Мухаммад вменял в обязанность мусульманам уважение к другим религиям и говорил о роли духовных учителей. В области религии Коран поддерживает единство всех религий и говорит о том, что они происходят из одного источника и утверждает, что Ислам является последним звеном в цепи великих религий, предназначенных для мира. Утверждая, что Мухаммад был последним Пророком, Ислам социологически отразил осознание того факта, что эпоха возникновения новых теократических систем подошла к концу. Последующие века подтвердили это. Учитывая современное состояние общества, было бы немыслимо утверждать, что новые религиозные учителя, соответствующие по рангу основателям мировых религий, смогли бы занять положение, которого добивались Зороастр, Будда, Моисей, Иисус, Мухаммад.

Поэтому суфийская традиция считает, что разрушение старого порядка на Ближнем Востоке воссоединило «капли ртути», т.е. эзотерические школы, действовавшие в Египте, Персии, Византии, превратив их в поток ртути, другими словами, в подлинный, развивающийся суфизм.

Пример суфийских идей

(Из Джелаладдина Руми, основателя дервишского ордена Мевлави)

Человек — продукт эволюции. Он продолжает этот процесс. Но «новые способности», к которым он стремится обычно того не сознавая, возникают только в результате необходимости. Следовательно — увеличьте вашу необходимость.

Когда человек не осознает этого, он находится в состоянии, которое определяется как «сон». Он должен «проснуться».

Существует средство сделать это, но оно не имеет отношения к схоластическим попыткам и к тому, что человек принимает за упражнения интеллекта. Это средство заключается в том, что называется «прямым постижением Истины».

Образ мышления человека обычно основан на изменении и перемене настроения. Он нуждается в том, что понимается как объединение мышления.

Восприятия человека ошибочны, потому, что они субъективны и относительны. Они также «обусловлены», поэтому он интерпретирует мир согласно ограниченным, необъективным стандартам. О нем, поэтому, можно сказать, что у него мало способности к реальному суждению.

Существуют сферы ума, намного превосходящие обычные состояния человека. Эти высшие сферы невозможно изобразить на языке ума такого, каков он есть. Из-за этих ограничений человек нуждается в руководстве того, кто знает больше.

Методы, используемые в помощь для достижения высшего состояния восприятия, включают в себя исторические, религиозные и мифологические произведения, а также всевозможные упражнения.

Все такие формулировки — суть Пути. Люди извратили эти «пути» и сделали их бесполезными,

неизменно настаивая на буквальном смысле вместо фигурального. Таким образом создаются «идолы».

Когда человек выходит за пределы внешней формы, он может видеть, что такие формы, множественные внешне, означают одну и ту же вещь.

Эти учения были даны древними святыми, а также Моисеем, Иисусом и Мухаммадом. Они были изменены и использованы слабо и неэффективно.

Этот меняющийся процесс происходит в силу человеческого тщеславия, когда он, например, воображает, что может достичь больше, нежели он в самом деле может. В результате тот факт, что он дал название неопределимому понятию, заставляет его думать, что он овладел им или может овладеть с помощью того, что дал название.

За пределами внешней религии человек не может назвать себя истинным иудеем, христианином, мусульманином. В этой сфере ритуал и догмы не имеют места.

Человек может быть понят как незавершенный, «член, отсеченный от тела».

Усилие человека вновь соединиться с пониманием, от которого он отрезан, может быть названо «религией или долгом Любви». Но это не есть та религия, как ее обычно понимают люди.

«Глаз» — развитый орган восприятия того, от чего обычно человек отрезан, находится внутри человека.

Внешние впечатления «обуславливают» человека настолько, что он не чувствителен к внутренним впечатлениям.

Любой язык (терминология) может быть использован относительно трансформации человека. Вот почему вводятся такие условности, как язык алхимии, или язык мифа и легенды, который часто относится к психологическим процессам, а не к историческим событиям.

Тем, кто развил «высшее восприятие», иногда приходится скрывать этот факт по социальным и другим причинам за фасадом, приемлемым в данном месте.

Цена знания.

Конечно, это знание имеет свою цену. Оно дается только тому, кто сможет сохранить его и не потерять.

Эль Газали.

Стрела.

Стрела, выпущенная из лука, может пролететь прямо, а может и уклониться, это зависит от меткости лучника.

До чего же странно, что если стрела попадет в цель, это объясняется меткостью стрелка, но если она летит мимо цели, проклятия обрушиваются на стрелу.

И это пройдет.

Жил когда-то великий шах, владевший многими землями. Он был так могущественен, что мудрецы служили ему, как простые слуги. Но вот однажды подступила к нему какая-то тревога, и созвал он к себе своих мудрецов.

Он сказал им: «Не знаю почему, но что-то подсказывает мне, что я должен найти некое кольцо, которое смогло бы возвратить мне радость, когда я буду несчастен и, наоборот, сделать меня печальным, когда я, наслаждаясь счастьем, взгляну на него».

Мудрецы, посовещавшись между собой, погрузились в глубокое созерцание и, наконец, решили, каким должно быть это кольцо: на нем должна быть надпись: «И это пройдет!».

Аттар.

Три вида знания.

Ибн эль-Араби обучал своих учеников древнейшему изречению: Знание бывает трех видов.

Во-первых, интеллектуальное знание. Это знание является в сущности лишь информацией и собиранием фактов, которыми пользуются для того, чтобы прийти к следующим интеллектуальным заключениям. Это — интеллектуализм.

Во-вторых, знание, приходящее из состояний, куда входят как эмоциональные переживания, так и странные состояния бытия, когда человек чувствует, что пережил что-то высшее, но еще не может этим воспользоваться. Это есть чувственность.

Третий вид знания — это когда приходит реальное знание, называемое Знанием Реальности. На этой стадии человек уже может воспринять, что правильно и что истинно вне границ мысли и чувства. Схоласты и ученые концентрируются на знании первого вида. Эмоциональные натуры и экстатики пользуются знанием второго вида. Некоторые объединяют оба эти вида или пользуются ими по очереди.

Но истины достигли лишь те люди, которые знают, как связаться с реальностью, лежащей выше этих двух видов знания. Они — настоящие суфии, Достигшие Дервиши.

Человек, который знает.

Суфий, знающий Конечную Истину, поступает и говорит в соответствии с тем, каковы понимание, ограниченность и доминирующие, скрытые предрассудки тех, кто его окружает.

Для суфия поклонение означает знание. С помощью знания он становится зрячим.

Суфий отказывается от трех «я». Он не говорит «для меня», «со мной», или «мое имущество». Он ничего не может присваивать себе.

В недостойной скорлупе что-то скрывается. Но мы стремимся к объектам второстепенной важности, оставаясь невнимательными к тому, что имеет неограниченную ценность.

Способность толковать подразумевает, что человек может без труда увидеть смысл двух совершенно противоположных высказываний мудреца.

Дверь.

Несчастный человек — это тот, кто отвернулся от этой двери, Ибо он уже не найдет другого входа.

Самомнение.

Тот, кто полон самомнения, Даже не подозревает о том, что он никогда не услышит истины.

Сон и бодрствование.

Если человеку сон полезнее, чем его бодрствование — Такому человеку полезнее умереть.

Дервиш в аду.

Одному человеку приснился сон, что он видит какого-то царя в раю, а дервиша в аду.

Спящий воскликнул: «Что это значит? Я всегда думал, что все должно быть наоборот».

Голос ответил: «Царь попал на небо, потому, что он почитал дервишей. А дервиш попал в ад, потому что сблизился с царями».

Невнимательный человек.

Тот, кто дает совет невнимательному человеку, сам нуждается в совете.

Саади из Шираза.

Нищий.

Нищий постучал в дверь и попросил милостыню. Голос из-за двери ответил: «Сожалею, но дома никого нет».

«А мне никого и не надо, — сказал нищий, — я прошу хлеба».

Джами.

Дом.

Если десять человек вознамерились попасть в дом и только девяти из них удалось найти вход, десятый пусть не говорит: «Такова воля Божья». Он должен найти свою собственную ошибку.

Эта задача.

Перед тобой поставлена задача. Можешь заниматься и другими делами, делай все, что захочешь, займи все свое время полностью и все же, если ты не выполнишь этой задачи, все твое время будет потрачено зря.

Дж.Руми.

Передача бараки.

Абдул-Кадир собрал в Багдаде всех своих последователей и заявил:

Я прошу вас никогда не забывать того, что вы сейчас от меня услышите, иначе вы можете стать источником великого заблуждения. Я обращаюсь к тем из вас, кто останется невежественнее остальных, так как Знающие и Достигшие никогда не совершают ошибку, которую я опишу.

В период Службы и Повторений (специальные упражнения) многие люди получают возможность взбудоражить других своими странными переживаниями. Это вызывает душевный трепет, возбуждение и массу других чувств, а также служит признаком стадии сознания. Здесь могут возникнуть видения Великих Учителей, или ощущения божественного присутствия, или вдохновения.

Влияющие на неподготовленное сердце такие переживания должны быть немедленно остановлены, ибо они не могут развиться в реальный контакт с Божественным до тех пор, пока в ученике не развито что-то еще.

Эта практика раскрытия способностей, однажды обнаруженная невежественным или неопытным человеком, распространяется среди провинциалов и другой публики из простонародья, которые занимаются ею, полагая, что они испытывают истинные состояния. На самом деле эти состояния есть только какой-то сигнал, знак чего-то. Когда человек испытывает такие состояния, он должен быть проинформирован о них и должен пройти соответствующую подготовку.

Настойчивость в этой практике исчерпала способности последователей святых и пророков, всех, кто по неведению считали себя наследниками Бараки (милости). Достигшие никогда не возвращаются к этим состояниям, после того, как однажды испытали их. Те же, кто вызывают их, могут никогда не Достигнуть.

Следуйте указаниям Учителя, который знает, почему такие вещи случаются, и который должен соответствующим образом проводить обучение.