Мифология и философия как способ освоения мира

Возникновение философии и этапы ее исторического развития

Происхождение философии — одна из удивительных загадок истории культуры. То, что мифология и религия исторически и генетически предшествуют философии, стало в наше время общим местом современной науки.

Философия — мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или с мифами других народов мира — египтян, вавилонян, ассирийцев), знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире грез и фантазий.

Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации.

Ушли ли мифы и мифологическая форма мировоззрения в прошлое? Не осталось ли реликтов мифотворчества в современном сознании и культуре?

В наше «просвещенное» время, пожалуй, уже никто не верит в «трех китов», на которых держится Земля, либо в змия-искусителя, ввергшего в смертный грех прародителей человечества. Но зато в широком сознании масс творятся и живут иные, не менее, а может быть, и более иллюзорные идеи (с полным основанием их следует признать идеями мировоззренческими): о расовом и национальном превосходстве, о непогрешимости некоторых политических партий и бесконечной мудрости их вождей, о коммунизме, к которому ведут «все дороги», и пр.

Мифологическим мировоззрением — независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится — мы назовем такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания — архаичной формой мировоззрения.

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства — любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако в отличие от мифа религия «не смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила — Бог — стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносятся в трансцендентную, потустороннюю область — не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Религия — сознание массовое. Философия — сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия — всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские (дорациональные) мировоззренческие формы и исторически и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым сознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия. Но подлинный переход от религиозно-мифологических представлений о мире к его философскому пониманию означал замену произвольного (фантастического, вымышленного) логически обоснованным, выводным знанием, опирающимся на человеческий разум как на самое надежное и естественное средство познания.

Становление философского знания охватило несколько столетий ранней греческой истории (IX—VI вв. до н. э.). Оно осуществлялось как переход от конкретно-чувственных представлений к отвлеченным понятиям разума. Становление философии означало становление рационального постижения мира.

Этапы ее исторического развития

э тот вопрос представляется очень трудным из-за его большого объема. Западная философия начинается с VI в. до н. э. и продолжается по сей день, т. е. существует 2600 лет. За это время было выдвинуто достаточно большое количество идей, проблем и их решений. Разумеется, в западной философии есть т. н. «сквозные» идеи: идея обоснования свободы человека и его «естественных» прав, идея познаваемости мира, идея человека как центра Универсума и многие другие. В разные исторические эпохи философия выдвигает на первый план те или другие идеи, предполагает те или иные решения поставленных проблем.

Античная философия — философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VI в. до н. э. до VI в. н. э. Она внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, в ней заключено начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем.

Философия — это чистая любовь человека к истине и правде, это — «знание ради самого знания» (Аристотель). Это знание ради достижения свободы духа. Именно так понимая философию, римский политический деятель и мыслитель Цицерон (I в до н. э.) скажет, что не любить философию все равно, что не любить собственную мать. Философия — не просто поиск истины, но и способ жизни, присущий свободному человеку.

Этапы античной философии.

Традиционно выделяют: раннюю классику (натуралисты, досократики — Зенон, Парменид, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Демокрит и др.; главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение); среднюю классику (Сократ и его школа; софисты: Горгий, Типпий, Антифонт, Антисфен и др.; главная проблема — сущность человека); высокую классику (Платон, Аристотель и их школы; главная проблема — синтез философского знания, его проблем и методов и др.); эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики раннего периода — Панэций, Посидоний, поздние римские стоики или неостоицизм: Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.; главные проблемы — мораль и свобода человека, проблема познания и т. д.). К ним прибавляются вопросы структуры космоса, судьбы космоса и человека, отношение Бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский).

Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей день.

1. Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности «формы» и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; о тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его противоречивости и т. д. Главные проблемы: как возник Космос? какова его структура? (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

2. Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рациональное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные ответы (Сократ, софисты: Горгий, Гиппий, Антифонт, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Посидоний и др.)

3. Проблемы воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и одновременно могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека (Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций, Кар и др.). Главная проблематика — гносеологическая и моральная.

4. Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. Выдвигались идеи конструктивного Космоса и бытия, структуры материи, души, общества как взаимопроникающие и обусловливающие друг друга (Плотин, Филон Александрийский и др.).

5 Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем, построения метафизических систем, признававших два мира — мир идей и текучий, подвижный мир вещей. Проблема поиска рационального метода познания этих миров (Платон, Аристотель и их последователи). Разумеется, здесь перечислены не все проблемы и идеи, как и не все философы, их выдвигавшие.

Средневековая европейская христианская философия — занимает большой период времени — с I до XV в. Главная особенность этого этапа развития философии — ее сопряженность с верованиями христианства. Философия развивается с учетом основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования. Естественно, философия выступала как «служанка богословия», т. е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию — теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов того времени были представителями духовенства. Основные проблемы философии также смыкались с богословскими, как, например, «сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «как сочетаются свобода воли человека и Божественное предопределение?» и т. д. Такое сближение философии с религией называют сакрализацией философии.

Основные этапы средневековой философии — патристика и схоластика. Обычно этап патристики (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики:

1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);

3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели — «Град Божий»;

4) свобода воли человека и возможность спасения его души;

5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

На построение основных концепций и категориального аппарата философии «отцов Церкви» определенное влияние оказало учение Платона. С V по VIII в. — этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Петр Ивер и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IX—XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками, и особенно философией, были «схоластами», это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Однако если эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то на первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Последний вопрос был связан с догмой о троичности единого Бога и решался с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют только единичные вещи) или с позиций «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки — философии. Отсюда последняя обретала статус науки, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной христианству, и ей уделяется большое внимание, ряд ее положений переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение при разработке проблем христианской философии.

Что касается христианского учения, то схоластика больше анализирует учения «отцов Церкви», чем Священное Писание. В это время влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля с его четко выраженной философской позицией «реализма» и развитым логическим мышлением.

Философия Ренессанса (Возрождения) в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности, переосмысливается христианская традиция, появляются ревнители христианства, такие как монах Джироламо Савонарола во Флоренции (1452—1498), резко протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к возрождению первоначального «апостольского» христианства.

Поэтому связывать эпоху Возрождения только с античным наследием неверно. Духовного и христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренессанса — антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и др. (XV-XVI вв.)

Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоят человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Человек — природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии — «секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Постепенно и проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого могут изучаться светскими науками. Сказанное вовсе не означает, что религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.).

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм. На основе рационального сознания создаются и первые утопии, рисующие идеальное государство, — «Утопия» Т. Мора, «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др.

Философия Нового времени охватывает период XVI— XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Нового времени.

В центре внимания новой философии — теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если специальные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они ищут законы разума, возможности которого представляются безграничными. Однако разум в реальной жизни «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями — «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т. е. свободного от «идолов», который проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логическое, дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш, Спиноза).

В любом случае, торжествуют рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ (Ф. Энгельс), давший большой эффект (прежде всего в механике и математике), провозглашается основой научного знания. Такое направление в современной методологии обычно называют «механицизм» и «метафизичность». В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

— полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

— выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

— развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится центром философии Нового времени.

 

Другой источник

1. Один из центральных разделов философии, изучающих про­блему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия — одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнеки­тайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом филосо­фия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (уче­ние о познании), логику, иные философские проблемы.

2. Каково же содержание философской категории "бытие"? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:

• окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;

• окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;

• материя и дух — единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть. Данные положения (признаки) обобщаются понятием суб­станции — самостоятельной сущности, которая для своего суще­ствования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.

Таким образом, бытие - это реально существующая, стабиль­ная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстан­ция, которая включает в себя все сущее.

3. Основными формами бытия являются:

• материальное бытие — существование материальных (обла­дающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

• идеальное бытие — существование идеального как самостоя­тельной реальности в виде индивидуализированного духов­ного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

• человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека са­мого по себе и его бытие в материальном мире;

• социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются:

• ноуменальное бытие (от слов "ноумен" — вещь сама по себе) — бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

• феноменальное бытие (от слова "феномен" - явление, данное в опыте) — кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и фе­номенальное бытие совпадают.

4. Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие — полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.

Небытие — состояние, единое с бытием (так же реально) и про­тивоположное ему.

Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не сущест­вовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, обще­ства, государства, которые раньше были, а потом умерли, раз­рушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.

 

Другой источник

1. Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно име­нуемые "Даодэцзин".

2. Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря ко­торой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

3. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими ве­щами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует круго­оборот материи в природе ("все происходит из земли и ухо­дит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был во­площен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — жи­вотворящая сила и благодать; чем ближе человек к импера­тору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первонача­лом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от жела­ний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Основные понятия философии даосизма. Дао как закон. Дао как пустота. Влияние даосизма на художественную практику Дальнего Востока и современный дизайн (архитектуру и другие виды эстетической деятельности).

Даосизм - (кит. Дао цзя или Дао цзяо), одна из основных китайских религиозно-философских школ, основанная в сер. 1-го тысячелетия до н. э.Лао Цзы. Основные принципы Даосизма изложены в трактате «Дао де цзин», авторство которого приписывают Лао-Цзы. Главная категория философского даосизма – Дао (путь) – понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Все, что существует, говорится в «Дао де цзине», произошло от Дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться.Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия. Дао неограниченно. Оно существует в каждое мгновение и в каждой вещи. Дао как пустота. Именно этой пустотностью обеспечивается его неисчерпаемость. Каждая вещь изначально пустотна, т.е. бескачественна, и для того, чтобы сделать ее вечной и неисчерпаемой, нужно понять искусство использования мощи универсального начала.

Для каждой вещи, появившейся в этом мире, тут же появляется вещь, ей противоположная. Однако, они не противопоставляются друг другу, а лишь служат дополнением одна другой. Появление «зла» объясняется тем, что истинное Дао не «гуманно», не «справедливо», оно «пустотно». Оно лежит выше всяких человеческих оценок и недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять, - это не Дао.Дао обладает внутренним единством, но не из-за того, что оно постоянно, а из-за того, что пустотно, оно способно принять все что угодно и дополнить его противоположностью. Главный принцип Даосизма – естественность. Все, что происходит в этом мире, предопределено Дао, поэтому, пытаясь добиться чего-либо, необходимо действовать естественно. Не нужно стремиться к некой цели, если она естественна, она будет достигнута непременно. Даосизм рассматривал Дао как срединный путь вещей, позволяющий избежать всякого излишества, которое неизбежно вело к гибели вещи или человека.

Даосизм стремится распространить гармоничность и объединение энергии на все стороны жизни. Механизм приведения мира в гармоничное равновесие идеально прост: надо лишь позволить противоположностям естественно взаимодополнять и взаимосменять друг друга. «Ву-вей» (недеяние) – полная гармония умственной, физической и духовной энергии – одно из основополагающих понятий Даосизма. Дао всепроникающее, словно вода. Его сила также незаметна, словно сила воды. Вода всегда принимает форму сосуда, составляя таким образом внутреннее содержание предмета. При этом ее качество независимо от внешней формы, и не влияет на нее. Двойственная сущность воды сделала водный поток едва ли не основным символом даосизма. Вода выступает как прообраз действия Дао или «совершения дел недеянием». Внешняя мягкость, пластичность воды позволяет ей медленно и незаметно прорезать себе путь меж камней и подтачивать могучие скалы. «Ву-вей» главная жизненная позиция «совершенномудрого». «Совершенномудрый действует бездействием и учит молчанием».Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Человек, обладающий Дао, не делает так, чтобы его ненавидели. Он не делает того, что, исходя из Дао, называется лишним желанием и бесполезным поведением. Человек, обладающий высшей добродетелью, не стремится делать добрые дела, они получаются как бы сами собой – естественно, в духе Дао.

бесконечное Дао: Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. <...>

Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.Дао Дэ Цзин, стих 15.

Представление о бесконечности Дао и представление японской эстетики о сакральности вещи:

Вещь священна потому, что:

- в каждой вещи живет дух – ками;

- вещь «помнит» прежнее;

- вещь хрупка и недолговечна, и вернется в небытие. «Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало».

Представление о Дао и понимание творчества как самоограничения:Самоограничение состоит в следовании природе, что является одной из форм не-деяния (У-вэй, противоположное Вэй - деянию). Поэтому художник, придерживающийся Дао, не будет эпатировать общественность с целью саморекламы, совершать революций в искусстве, и противопоставлять себя чему бы то ни было. Он будет созерцать сущее, вслушиваться в естественный круговорот вещей и следовать ему, осуществляя У-вэй.

Художественная практика ДВ:

- темой "отсутствия центра" и практикой монохромной живописи.«В процессе совершенствования не может быть вершины, точки покоя. Нельзя достигнуть полного совершенства иначе, как на мгновение, которое тут же тонет в потоке перемен. Совершенствование прекраснее, чем совершенство; завершение полнее олицетворяет жизнь, чем завершенность. Поэтому больше всего способно поведать о красоте то произведение, в котором не все договорено до конца.

Чаще намекать, чем декларировать, - вот принцип, который делает японское искусство искусством подтекста. У японских живописцев есть крылатое выражение: "Пустые места на свитке исполнены большего смысла, нежели то, что начертала на нем кисть". У актеров издавна существует заповедь: "Если хочешь выразить свои чувства полностью, раскрой себя на восемь десятых"». Монохромная живопись позволяет создать тот самый эффект недосказанности, «недостроенного моста» - отсутствие цвета, как слишком явного намека на реальность. Феномен красоты в японской эстетике имеет: этический аспект, потому что воспринимающий красоту приобщается к ней. Трактовка красоты как непостоянства в японской эстетике приводит: - в архитектурной практике – например, к использованию рисовой бумаги в качестве материала для заполнения стен, или к строительству храмов на двух площадках (т.е., на одной храм стоит в течение 20 лет, потом его точную копию строят на другой, а первый сносят.

- в интерьере – к использованию подвижных элементов: перегородок – внутри, раздвижных стен – между покоями и верандой. Поэтому внутреннее пространство дома может легко изменяться и объединяться с внешним пространством сада. Дом

живет вместе с природой, и настроение его хозяев отражается в способе организации его пространства.

 

 

Философия Книги перемен

Название Книги перемен объясняется тем, что главная идея, лежащая в ее основе, — это идея изменчивости. В незапамятные времена, ещё до возникновения письменности, эта идея была почерпнута людьми из наблюдения за сменой света и тьмы в мире, окружающем человека. На основе этой идеи была построена теория гадания о деятельности человека: идет ли эта деятельность вразрез с ходом мирового свершения, или она гармонически включается в мир, то есть несёт ли она несчастие или счастие, как это называется на языке технических терминов «Книги Перемен». Многие люди испытывают негативные психические переживания из-за утраты привычных мировоззренческих ориентиров. Эти переживания часто влекут за собой нооневрозы, связанные с утратой смысла жизни. С самого начала своей жизни Ицзин была помощником человека. Первоначально она использовалась как гадательная книга, в этом качестве она используется и поныне — для исследования ситуаций и решения проблем как простыми людьми, так государственными лидерами. В переломные периоды человеческой истории вообще и индивидуальной человеческой жизни в частности Книга перемен выступает как помощник на путях исследования судьбы, поиска смысла существования и надежного воспитания. С развитием медицины Книга Перемен привлекла внимание психиатров и психотерапевтов (К.-Г.Юнг, А. И. Аппенянский и др.).

Конфуций так оценивал значимость этого произведения: «Если бы мне удалось продлить жизнь, то я отдал бы пятьдесят лет на изучение Перемен, и тогда бы смог не совершать ошибок» (Беседы и суждения 7,16). Но следует иметь в виду, что «Книга Перемен» упоминается в «Беседах и суждениях (Луньюй)» всего один раз, и является нетипичной для интересов Конфуция, который не интересовался иррациональным: «Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смуте и о духах» («Лунь юй», VII, 21/22) Существует мнение, что в действительности Конфуций вовсе не говорил о «Книге Перемен», а вышеприведенная цитата является следствием ошибки переписчика. Более того, «Книга Перемен» не упоминается ни в «Да сюэ», ни в «Чжун юне», ни у Мэн-цзы, а в «Цзо чжуани» и у Сюнь-цзы она хотя и упоминается, но не как конфуцианский классический текст. Эти и другие факты дают основание некоторым исследователям разделять мысль синолога Цуда Сокити, что «Книга перемен» была принята не Конфуцием, а конфуцианцами много лет спустя после его смерти. Существуют и более радикальные точки зрения, например, Хонда Нариюки считает, что вследствие порчи текста упоминаемое в Луньюе слово «易» («[Книга] перемен») является лишь опиской вместо «亦» («тоже»).

Книга перемен стоит на первом месте среди классических книг конфуцианства и в библиографических обзорах китайской литературы. Это понятно, так как библиология и библиография в феодальном Китае были созданы людьми, получившими традиционное конфуцианское образование. Библиографы старого Китая непоколебимо верили традиции (не исконной, но достаточно старой), относившей создание «Книги Перемен» в такую глубокую древность, что никакая другая классическая книга не могла конкурировать с ней в хронологическом первенстве, хотя фактически «Книга Перемен» — вовсе не самый древний из памятников китайской письменности, и это установила китайская же филология.

Независимо от традиции, независимо от конфуцианства «Книга Перемен» имеет все права на первое место в китайской классической литературе, так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая. Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве: от знаменитого сюжета древней живописи — «Восемь скакунов» — до заклинательной надписи на монете-амулете или орнамента на современной пепельнице.

 

Из тетради

Натурфилософия «Книги перемен».

Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания.

Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений.

Инь и ян — одна из основных концепций древнекитайской натурфилософии.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе.

Она состоит из 64 символов — гексаграмм, каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения её постепенного развития.

Название Книги перемен объясняется тем, что главная идея, лежащая в ее основе, — это идея изменчивости. В незапамятные времена, ещё до возникновения письменности, эта идея была почерпнута людьми из наблюдения за сменой света и тьмы в мире, окружающем человека.