Материалистическая деятельность

 

Обычно, люди, живущие в материальном мире, заняты ка­кой-либо деятельностью, которая приносит им деньги, благо­даря которым можно получить некоторое количество чувствен­ных наслаждений. Эти люди делятся на две категории:

1) Те, кто помнит Аллаха и жертвует часть заработанных денег;

2) Те, кто пренебрегают Аллахом и все деньги тратят на собственные удовольствия.

Принадлежащие к первой категории - благочестивы и на­слаждаются благоприятными результатами от служения Алла­ху. Если такие люди строго следуют правилам и предписаниям Ислама, они возвысятся на небеса, где смогут наслаждаться рай­ским блаженством. На небеса попадают те, кто вёл благочести­вую жизнь и строго следовал правилам и предписаниям Ислама.

Так в "Священном Коране" можно найти такие айаты:

"Минкум-шн-йуридуд-дунйа ва минкум-ман-уридул-'акхирах" - "Одни из вас желали благ в сей жизни, другие ж уповали на вто­рую" (3.152).

"И так прекрасно видится всем людям любовь земных стра­стей: тут женщины и сыновья, тут горы серебра и злата, и мече­ные кони, и стада скота, и вспаханная нива. Сие - лишь сладос­тная тщета ближней жизни, - обитель же у Бога - много краше! Скажи: "Не сообщить ли мне вам нечто лучшее, чем это?". У Господа для тех, кто чтит Его, - сады, реками омовенны, где пребывать навечно им. Для них там чистые супруги, и благо­дарное довольствие Аллаха. Поистине блюдёт Господь служи­телей своих!" (3.14-15).

"И возвести благую весть всем, кто уверил и творит добро, - их ждут Сады, реками омовенны" (2.25).

"Для тех же, кто страшится Бога своего - Сады, реками омо­венны. Им там навечно пребывать" (3.198).

"Вот таковы пределы, установленные Богом, и те, кто Богу и Его посланнику внимает, будут допущены в Сады, реками омовенны, где пребывать навечно им" (4.13).

"А тот, кто делает добро, мужчина ль, женщина ли это, и верует при этом в Бога, тот в рай войдёт" (4.124).

Некоторые пытаются наслаждаться материальной жизнью, занимаясь благочестивой деятельностью, некоторые стремятся на небеса. Но "Священный Коран" объясняет нам, что обитель Аллах - наиболее желанна и полна высших наслаждений. Тех, кто следует по пути религии, можно разделить на три категории:

1) Те, кто следует духовным правилам и предписаниям и одновременно наслаждается материальным благополучием;

2) Те, кто пытается достичь освобождения;

3) Те, кто с преданностью служит Господу. Тех, кто следует религиозным правилам и предписаниям ради достижения материального счастья, можно, в свою очередь, подразделить ещё на две группы:

o Те, кто работает для получения материальных результа­тов;

o Те, кто не стремятся к удовлетворению чувств.

Те, кто стремятся получить удовлетворение от плодов свое­го труда, могут возвыситься до жизни с очень высокими стан­дартами, даже до райских планет, однако, они не могут освобо­диться от бремени этого материального существования, их жизнь нельзя назвать по-настоящему благочестивой. Настоящая благочестивая деятельность та, которая ведёт к освобождению. Любая деятельность, конечная цель которой не самоосознание или освобождение, не является благочестивой в истинном смыс­ле этого слова. Деятельность, направленная на удовлетворение Аллаха, - это единственная по-настоящему благочестивая дея­тельность, и любой, кто добровольно принимает все неудобства ради достижения прогресса на пути сознания Аллаха, может называться совершенным трансценденталистом. Не следует тра­тить время на материалистическую деятельность и чрезмерное накопление теоретического знания. Тот, кто предан Аллаху, может достичь всех благ, которых можно получить в результа­те благочестивой деятельности. Таково благословение предан­ного служения Господу. Таким образом, любая деятельность, не являющаяся служением Богу, - в большей или меньшей сте­пени - бунт против Божественной воли. Вся материалистичес­кая деятельность, эмпирическая деятельность и мистицизм в большей или меньшей степени направлены против Воли Госпо­да. Материальное существование складывается из благочести­вой и неблагочестивой деятельности. До тех пор, пока человек занимается чем-то, что не является преданным служением, он будет попеременно испытывать счастье и несчастье этого мате­риального мира. Никто не способен выйти из-под влияния ил­люзорной энергии, занимаясь материалистической деятельнос­тью, эмпирической философией и мистицизмом. Единственный путь, ведущий из пут иллюзорной энергии, - это преданное слу­жение Господу. Умы тех, кто привязан к материалистической деятельности, постоянно полны нечистых желаний. Материалистическая деятельность - это симптом нашего желания конт­ролировать материальную природу. В наше время почти все заняты тем или иным видом материальной деятельности. Тех, кто стремятся к достижению различных материальных целей, называют материалистическими людьми. Когда мы говорим о материалистической деятельности, то имеем в виду деятель­ность, направленную на удовлетворение чувств. Так, мы зара­батываем деньги, чтобы получить какое-то чувственное удов­летворение. Поднявшись на небеса, можно жить гораздо более комфортной жизнью: лучшая еда, сон, секс и значительно боль­шая безопасность. Но это - всё. Такова материалистическая де­ятельность.

 

Теоретическое знание

 

Некоторые пытаются понять Господа, накапливая знания. Опираясь на силу своего ума и интеллекта, они пытаются при­близиться к Господу и достичь совершенства. Они используют силу своего ума для накопления знаний о Боге. Но в "Священ­ном Коране" говориться, что понять Бога таким образом не­возможно. Аллаха можно познать внимательно изучая писания и занимаясь преданным служением Богу. Только по беспричин­ной милости Аллаха искренний искатель обретёт тайное сокро­вище "Корана".

Так, в суре "Аль-'Анам" объясняется: "Скажи: "Я вам не говорю, что у меня сокровища Аллаха, и сокровенное мне неиз­вестно, не говорю я вам, что ангел я. И я лишь следую тому, что мне открыто в откровении" (6.50).

Буквально, это может значить, что Пророки - это те мисти­ки, которые притворяются мессиями, пытаются заглянуть в бу­дущее или объявляют себя представителями особой человечес­кой расы. Но у всего этого более глубокий смысл. Эти мистики пытаются заполучить самые сокровенные тайны Аллаха, но это сокровище принадлежит Аллаху. Они могут обладать больши­ми познаниями, получать глубокие откровения, но это не благо­даря их мудрости, а благодаря милости Аллаха. Они одной с нами плоти и крови, и утончённость и разумность их слов и учений происходит из милости Аллаха к ним и тем, кто их слушает.

В "Коране" говорится: "Скажи им: Знание сего - у моего Владыки. Кроме Него никто не может срок его открыть" (7.187).

"И если б сокровенное я знал, я бы умножил всякое добро себе (на пользу), и отвратил бы злое от себя. Всего лишь увеща­тель я и благовестник для тех, кто в Господа уверил" (7.188).

"Вы - те, кто спорить может лишь о том, о чём у вас имеется познанье. К чему же спорить о вещах, о коих нет у вас познанья никакого? Поистине Господь владеет всем познаньем, вы ж не владеете ничем" (3.66).

"Вы поклоняйтесь только Богу, Хранителю всего, что суще. Ведь учите других вы этой Книге и истину её стараетесь по­стичь" (3.79).

Из этих айатов становится ясно, что достичь совершенства благодаря одному лишь накоплению знаний невозможно. Свя­той Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) объясняет, что, несмотря на то, что он - Пророк Бога, он не обладает полным знанием. Необходимо стать искренним слугой Господа и с полной верой изу­чать святые писания. Члены современного общества изобрета­ют множество "новых религиозных принципов" и создают псевдо-философские теории. Но это не религия. Им не известно, что такое религия. Религия - это не то, что можно состря­пать на "скорую руку". Религия - это знание, ниспосланное Бо­гом, оно существует вечно. Истинное знание - это знание об Аллахе. Человек, познавший Аллаха, достигает освобождения. Таким образом, никто не в силах понять Аллаха, просто накап­ливая знания. От чрезмерного количества знаний ум может прийти в смущение и растерянность. Теоретическое знание не способно дать нам истины, поскольку оно несовершенно. И только потому, что несовершенны те чувства, которыми мы пользуемся для накопления информации. Так называемые учё­ные пытаются доказать, что Бог не существует, и что всё проис­ходит согласно законам природы, но их знание несовершенно, поскольку ничто не может работать без участия Аллаха. Суще­ствует множество бессмысленной литературы и подобных же философских теорий. Материалистов всё это очень привлекает. Но если им предложить книги истинного содержания, такие, как "Священный Коран", они не проявят к ним ни малейшего инте­реса. По высшему распоряжению Аллаха, такие люди обрече­ны. Необходимо получить истинное знание из авторитетного источника - Священных Писаний. Все же абстрактные дебаты о природе абсолютной истины абсолютно бесполезны. Однако, на пути накопления теоретических знаний, человек может прекратить греховную жизнь, поняв, что это в действительности такое. Поэтому, приобретение знаний тоже считается одним из методов самосовершенствования, но это очень долгий путь. Приобретая всё новые и новые знания, человек постепенно очи­щается и начинает следовать регулирующим принципам, дан­ным в писаниях. Таким образом, накопление знаний лучше материалистической деятельности. При занятии материалистической деятельностью, у человека есть шанс опу­ститься в адские условия существования. Он, обладая знанием, человек защищён от ада, хотя он, по-прежнему, подвержен ин­фекции материализма. Сложность состоит в том, что на плат­форме теоретических знаний человек может начать считать себя освобождённым или даже возомнить себя Богом. Это ещё одна ловушка невежества. В действительности, истинное знание заключается в понимании Аллаха. Неразумный человек не желает предаваться Аллаху и с преданностью служить Ему. Однако, просто приобретая знания, невозможно освободиться из пут этого материального мира. Прежде всего, необходимо убрать причину обусловленности. Тогда следствие исчезнет само со­бой. Господь это вечный символ совершенного знания. В этом Его уникальность: вечная свобода от вечных материальных ос­квернений. Это отличает Господа от обычных живых существ. Из-за излишней сухости различных отвлечённых элементов, вся дискуссия теряет смысл, и мы всё дальше отдаляемся от Алла­ха. Однако, благодаря строгому следованию религиозным пра­вилам и предписаниям, люди знания могут постичь безличный аспект Господа. Однако они могут и не понять Его полностью, поскольку лишь абсолютно безгрешный человек, способный принять принципы бескорыстного служения Господу. Когда накопленные знания применяются в сужении Господу, весь процесс становится абсолютным. Нет смысла заниматься отвлечён­ной философией только лишь для удовлетворения чувств. За­дача науки и философии - провозглашать славу Господа. Про­двинутые в духовном отношении люди стремятся к пониманию абсолютной истины, занимаясь наукой. Поэтому великие учё­ные должны попытаться доказать на научной основе факт су­ществования Господа. Подобным же образом философия мо­жет быть использована для определения Высшей Истины. Подобным же образом, все остальные отрасли знания могут быть использованы в служении Аллаху. Любое знание, не об­ращённое на служение Господу, - ничто иное, как невежество. Знания следует использовать для прославления Господа и про­светления человечества.

 

Мистические силы

 

Некоторые стремятся к обретению мистических сил, чтобы стать совершенными. Такие мистические силы, однако, могут послужить препятствием на пути духовного прогресса челове­ка. Для того, кто занимается развитием мистических сил, суще­ствует опасность возгордиться своими достижениями. В резуль­тате чего, он начнёт постепенно пренебрегать Господом. Мистические способности не являются необходимостью на пути преданности. Однако Аллах может одарить мистическими си­лами того, кто Ему дорог, для выполнения какого-нибудь осо­бого вида служения Ему. Однако самого этого слугу такие спо­собности абсолютно не заботят. Когда слуга Аллаха обретает мистические силы, то такой дар Господа приносит благо как самому этому слуге, так и всем, кто его окружает. Если это бу­дет необходимо, Аллах сам наделит мистическими силами того, кого посчитает достойным.

Так, в "Священном Коране" Аллах рассказывает о том, как наделил Моисея мистическими силами. "Что это в правой у тебя руке, о Муса?". "Это - мой посох, - он сказал. - Я опираюсь на него и им фураж сбиваю для скота. В нём польза мне и для дру­гих работ". (Господь) сказал: "(На землю) брось его, о Муса!". И бросил он его (на землю), и тут в змею он обратился, что вся в движение пришла. (Господь) сказал: "Возьми её, не бойся! Мы придадим ей прежний вид. Теперь прижми ты руку к боку, и она выйдет, белизной сверкая, без всякого вреда тебе, и как ещё одно знаменье. Чтоб показать тебе (хотя бы два) из Наших ве­личайших Знаков" (20. 17-23).

А вот ещё: "И выбились из сей скалы двенадцать (чистых) родников; и каждое колено знало место, где им пить" (2. 60).

Здесь приводится ссылка на племенную организацию еврей­ского общества, которая сыграла большую роль в их сорока­летних скитаниях по пустыне (Num. I-II) и обретение приста­нища в земле Канаан (Josh. XIII-ХIV). Двенадцать сыновей Иакова встали в начале двенадцати племён, а их отца стали поз­же называть Израилем (воин Аллаха), после того, как он лично боролся с Аллахом (Genesis, XXXII. 28). У Израиля было две­надцать сыновей (Genesis, XXXV. 22-26), включая Леви и Иоси­фа. Потомки этих сыновей стали называться "Детьми Израи­ля". Семья Левитов стала исполнять священнические функции. Их освободили от воинской повинности, а потому им ничего не досталось при дележе земли Канаана. Они жили во всех осталь­ных племенах и относились к привилегированному классу и не считались отдельным племенем. Моисей и Аарон принадлежа­ли к семье Левитов.

Приведённые выше стихи из "Священного Корана" связа­ны с историей Моисея, посланника Господа. Спустя многие годы после смерти Иосифа, бывшего министром при фараоне, на трон Египта взошёл фараон, ненавидевший Израелитов и жаждавший их полного уничтожения. Поэтому, однажды он отдал при­каз убить всех Израильских младенцев мужского пола. Моисей был спасён: его мать спрятала его на время. Однако когда опас­ность разоблачения стала чересчур высока, Аллах вдохновил её таким образом: "Накорми Моисея молоком своей груди, а за­тем положи в корзину и пусти её вниз по Нилу. Река вынесет эту корзину на берег, и тогда тот, кто враг Мне и ему, примет его. Не бойся и не колебайся. Я верну его тебе и сделаю одним из своих посланников".

Мать Моисея так и поступила, послав дочь проследить за корзиной и отметить, кто и где заберёт её. Так сестра Моисея пошла за корзиной. Корзина с младенцем спокойно плыла по Нилу. Затем её подхватил поток, протекавший через сад фараона. Люди фараона выловили корзину, и жена фараона усыно­вила младенца. Похоже, что у фараона не было своего сына, только дочь, которая, впоследствии, и заняла его трон. Возмож­но, это был один из первых фараонов XVIII-ой династии, скажем ТутмесI, около 1540 года до н.э. Таким образом, Моисей был принят в семью Фараона Тутмеса I.

Тогда сестра Моисея отправилась ко двору и спросила, не нужна ли здесь няня-кормилица. Эта кормилица могла бы кор­мить ребёнка и ухаживать за ним, сообщила девочка. Этого как раз и требовалось. Она побежала домой и рассказала матери обо всём. Конечно, мать была неизмеримо счастлива снова взять на руки своего ребёнка и накормить своей грудью. Так Аллах вернул ребёнка матери, чтобы она жила спокойно, не испыты­вая печали, а также для того, чтобы она увидела как исполнит­ся обещание Аллаха.

Миновали годы, ребёнок вырос. Когда Моисей вошёл в полную силу и был готов, Аллах дал ему мудрость и знания. Однажды он посетил колонию Израелитов, где увидел, как егип­тяне истязают рабочих - израелитов, находившихся в их распоряжении. Один израелит попросил у Моисея помощи. Тогда Моисей ударил охранника-египтянина кулаком и убил его. Он не собирался убивать, однако, египтянин скончался от одного удара. Моисей преисполнился сожаления и раскаяния. Он взмо­лился Аллах и получил Его прощение.

Утром пришёл дружественный ему человек, живший на про­тивоположном конце города.

Он сказал: "О, Моисей! Старейшины задумали убить тебя. Спасайся!

Так Моисей бежал на полуостров Синай в земли Медианитов. Там он женился на одной из дочерей местного правителя и спокойно жил много лет.

По прошествии многих лет тихой жизни, однажды Моисей попал в долину Тува, располагавшейся у подошвы большой горной Синайской цепи, называвшейся Тур. Увидев вдали огонь, он сказал своей семье: "Подождите здесь. Я посмотрю, что это за огонь. Возможно, я принесу вам оттуда углей, и тогда все вы сможете согреться".

Когда он подошёл к огню, Аллах обратился к нему: "Мои­сей, Я - Твой Господь. Сними свою обувь, ибо ты стоишь на святой земле Тувы. Я избрал тебя. Посмотри, что в твоей пра­вой руке?"

Моисей ответил: "Это - мой посох".

Тогда Аллах приказал: "Брось его на землю". Тот бросил, и посох превратился в змею.

Аллах сказал: "Теперь снова возьми его, ничего не бойся. Я верну твой посох в прежнее состояние. Выставь также вперёд себя ладонь. Она засияет ярким белым светом, который никому не причиняет вреда. Это будет ещё одним знаком, который я дал тебе. Теперь иди к Фараону. Он перешёл все границы.

Моисей сказал: "Господь, очисть мой ум и облегчи мою за­дачу. Я прошу также избавить меня от речевого недостатка, чтобы они могли понять Твоё послание. Дай мне помощника из моей семьи, Аарона, брата моего. Укрепи меня через него. Пусть он возьмёт на себя часть моей ноши".

Аллах ответил: "Твои желания будут исполнены, Моисей. Теперь отправляйтесь с братом к Фараону и говорите с ниш почтительно, возможно это уменьшит его страх".

Они ответили: "Господи! Мы опасаемся, что он может по­вести себя с нами коварно, или станет жестоко обращаться с нами".

Аллах успокоил их: "Не бойтесь, Я всегда буду с вами. По­этому идите к нему и скажите: "Мы - посланники твоего Бога. Позволь же детям Израиля уйти с нами и не препятствуй им. У нас есть знаки от Господа".

В первую очередь им необходимо было провести перегово­ры с Фараоном и Египтянами, а затем увести израильтян из Египта.

Когда они передали Фараону своё послание, тот спросил их: "Моисей, кто твой Бог?"

Моисей ответил: "Наш Бог - это тот, кто дал всему сущему его форму, а затем стал направлять и поддерживать своё творе­ние".

Фараон вновь спросил: "Каково тогда состояние прошлых поколений?"

Моисей сказал: "Знание это хранится у моего Господа".

Фараон сказал: "Ну что ж, если ты пришёл с какими-то знаками - покажи их".

Тогда Моисей бросил наземь свой посох, и тот обратился в змею. Он выставил вперёд себя свою ладонь, и та засветилась белым светом.

Египетские старейшины обвинили Моисея в заговоре, це­лью которого было лишить их земель, а также в колдовстве и чёрной магии.

Фараон сказал: "Мы, безусловно, сможем произвести та­кие же знаки".

Затем он собрал всех своих магов. Сначала маги вызывали иллюзию, введшую в заблуждение глаза людей. Их верёвки и посохи казались всем змеями, ползавшими вокруг. Эффект был столь реалистичным, что даже Моисей почувствовал страх.

Аллах сказал ему: "Не бойся, ты - выше. То, что они дела­ют, это лишь трюки. Им не добиться совершенства, какого бы мастерства они ни достигли. Брось свой посох!" Моисей бро­сил и его посох проглотил все посохи и верёвки магов. Так ис­тина победила иллюзию.

Тогда все маги распростёрлись перед ним, рыдая: "Мы ве­руем в Господа всех миров, Бога Моисея и Аарона".

Увидев это, Фараон сказал: "Вы уверовали в него ещё до того, как я дал на это своё разрешение! Моисей был среди вас старшим и обучал вас магии! Это - заговор, который вы затева­ете в моём городе, чтобы увести из него всех людей. Теперь-то уж точно я поотрубаю ваши руки и ноги на противоположных сторонах, а затем я распну вас".

Маги ответили: "Теперь мы уже не почитаем тебя выше той истины, которая открылась нам, и не считаем тебя равным на­шему Создателю. Поэтому, поступай, как пожелаешь. Убив нас, ты лишь избавишь нас от существования в этом материальном мире. Мы веруем в Господа, веруем, что Он простит нам наши грехи, включая и занятие чёрной магией, к которым ты нас по­буждал. Если приходящий к Господу - грешник, ад - его пред­назначение. Там он будет существовать, ни жив, ни мёртв. Но тех, кто приходит к нему как верующие, совершившие в про­шлом благие деяния, ждёт высшее предназначение. О, Аллах! Вдохни в нас твёрдость и позволь умереть людьми, преданны­ми Тебе".

Приказ Фараона относительно магов был уже достаточно ужасен. Но его советник не чувствовал удовлетворения: "Если ты предоставишь Моисея и израелитов самим себе, - сказал он, - то, как ты сохранишь свой авторитет? Ты и твои боги будут опозорены!"

Фараон ответил: "Мы убьём всех их младенцев мужского пола, и расе Израиля наступит конец".

Время шло, поэтому Аллах приказал Моисею: "Возьми но­чью моих слуг и проводи их через море по сухой тропе, не опа­саясь ни Фараона, ни моря". Моисей так и поступил. Он взял народ Израиля и отправился к Красному морю, берег которого находился напротив Синайского полуострова. Подойдя к воде, Моисей ударил по ней своим посохом, и в море образовался проход. Все люди перебежали по этой тропе, а когда Фараон послал вслед за ними свою армию, море свело свои воды вмес­те, поглотив целую армию.

Из этой истории становится понятно, что Аллах может на­делить своего слугу любыми мистическими силами, чтобы по­мочь ему в его миссии. Люди же развивающие мистические силы и использующие в своих шоу, - осуждаются.

Таким образом, в "Священном Коране" говорится, что ми­стические силы даруются Господом и могут быть использова­ны в служении Ему. В противном случае они - бесполезны. Те, кто ищет материального совершенства от мистических сил, не найдут себе покоя, поскольку они хотят чего-то для себя. Но искренний слуга Бога полностью удовлетворён, поскольку он ничего не требует для себя, и всегда готов исполнить любое желание Господа. Специалист, обладающий мистическими силами, способен продемонстрировать восемь видов различных чудес, становясь очень маленьким или легче птичьего пера, он может достать любой предмет с любого расстояния и путеше­ствовать на огромные расстояния с мгновенной скоростью. Он может творить новые планеты и т.п. Существовало и существу­ет множество мистиков, обладающих этими чудесными сила­ми. Они способны совершать многое, стоящее за пределами воз­можностей обычного человека. Слуги Господа не занимаются непосредственно развитием мистических способностей, но по милости Господа, они способны одержать победу даже над ве­личайшими мистиками. Искренние слуги Господа ясно видят скрытый смысл "Священного Корана". Слуги Аллаха с лёгкос­тью могут овладеть наукой о Нём, а также сутью духовного и материального творения. Слугам Господа нет нужды стремить­ся к приобретению каких-то мистических сил. По милости Гос­пода они могут стать компетентными в любой области знаний. Мистики обычно очень привязаны к своим способностям. Мистики, не обладающие полным знанием о результатах предан­ного служения, привлекаются мистическими силами. Однако, это всего лишь один из видов материальных совершенств. Они не имеют ничего общего с духовным прогрессом. Подобно всем остальным силам, созданным материальной энергией, мисти­ческие силы тоже материальны. Ум совершенного слуги Госпо­да не привлекается никакими силами. Его заботит лишь беско­рыстное служение Верховному Господу. Для слуги Господа слияние с его сиянием подобно аду, а мистические силы и конт­роль чувств достигается им автоматически. Что же касается до­стижения райских планет, то слуга Господа считает это напрас­ной тратой времени. Всё внимание слуги Господа сосредоточено на вечном любовном служении Господу, поэтому даже сама смерть не имеет над ними власти. Служа Господу с любовью и искренностью, человек может обрести бессмертное знание и бла­женство.

 

Единство с Господом

 

Существует категория спиритуалистов, таких как Суфи, которые пытаются стать едиными со Всевышним. Они провозглашают: "Ан аль-Хакк" - "Я - истина". Суфи исповедуют имперсонализм, веря в единство живого существа и Верховного Госпо­да. Их девиз "Ан аль-Хакк", что философски означает "Я - един с Аллахом" или "Я - Аллах". Единение имперсоналистов со Всевышним и единение со Всевышним преданных ему слуг - две совершенно разные вещи. Имперсоналисты пытаются полнос­тью прекратить существование своей индивидуальности, слив­шись с сиянием Господа, тогда как Его слуги стремятся сохра­нить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность общаться и обмениваться чувствами с Верховным Индивидуальным Господом. Такой обмен чувств возможен в духовном мире, потому освобождение, которого ищут имперсоналисты, автоматически достигается в процессе преданного служения Гос­поду. Слуги Бога достигают освобождения автоматически, со­храняя при этом свою индивидуальность. Цель Его слуг - это высшая обитель, где все вечно счастливы. Не следует путать цель Его слуг с целью имперсоналистов, считая их одним и тем же. Их цели имеют явные различия, и трансцендентальное наслаж­дение, испытываемое слугой Господа, отличается от обычных духовных чувств. Те, кто избегает материалистической деятель­ности, и те, кто даёт обет молчания ради слияния с Верховным Господом, обычно называются философами. Они не интересу­ются материалистической деятельностью, их привлекает толь­ко слияние со Всевышним. Но их, как и материалистов, заботит лишь личная выгода. Материалисты заинтересованы в получе­нии какой-то материальной выгоды в этом мире, а философы заинтересованы в слиянии с бытием Всевышнего. Они считают материалистическую деятельность несовершенной. Для них совершенство - это отказ от деятельности и слияние со Всевыш­ним. Такова цель их жизни. Философ стремится к уничтоже­нию всякой разницы между знанием, знающим и целью знания. Такая философия называется монизмом, или философией единства, и характеризуется духовным безмолвием. Существует две группы философов, известных как монисты и дуалисты. Мони­сты верят в единство Абсолютной истины и живого существа, а дуалисты в их отдельное существование. Помимо этих двух классов философии, существует также философия единства и различия. Эта философия была разработана Шри Чаитанйе Махапрабху. Единение со Всевышним вовсе необязательно веет к сли­янию с Ним. Стать единым с Господом, значит развить в себе духовные качества, подобные качествам Господа. До тех пор, пока человек не разовьёт в себе этих качеств, он не сможет вой­ти в царство Бога. Члены школы имперсонализма объясняют свою идею единства, приводя пример смешения речной воды с океанической. Но необходимо помнить, что в морской воде живут разные существа, которые не сливаются с водой, сохра­няя своё индивидуальное существование, они наслаждаются жизнью. Они едины с водой в том смысле, что обладают спо­собностью жить в воде. Подобным же образом, духовный мир также не лишён разнообразия. Живое существо может сохра­нять в духовном царстве свою индивидуальность и наслаждаться жизнью с Верховным Духовным Существом, Аллахом.

 

Преданное служение Господу

 

Различные процессы самоосознания, такие как материали­стическая деятельность, накопление знаний, развитие мистичес­ких сил и единение со Всевышним могут постепенно привести человека к совершенству, которое есть преданное служение Гос­поду. Если человек искренне и без каких-либо мотивов жертву­ет Богу часть результатов своей деятельности, или приобретает знания, чтобы понять Бога, или культивировать в себе мисти­ческие силы, чтобы обрести возможность общения с Господом, или пытается достичь единства с Ним, может постепенно стать готовым для исполнения бескорыстного служения Богу. Чело­век может служить Господу по-разному, однако, бескорыстное, преданное служение с любовью, полная преданность воле Ал­лаха - это высшее совершенство человеческой жизни.

Поэтому в "Священном Коране" придаётся высшее значение преданному служению Верховному Господу: "Но нет! Кто к Богу обратил свой лик и делает добро, найдёт у Господа награду - ведь на него не ляжет страх, не отягчит печаль его" (2.112).

"Кто, каясь, обращается (к Нему), кто служит, славит (Его святость), (По свету) странствует (на промысле Его), (послушно) голову клонит, ниц простирается (в молитве) и (имени Его) к добру зовёт, удерживает от дурного, и (в чистоте), хранит Его пределы" (9.112).

"Чтоб никого, кроме Аллаха вы не чтили" (11.2).

"Скажи: "Взываете ли вы к Аллаху, иль призываете Рахмана - каким бы именем Его вы не назвали - Ему принадлежат прекраснейшие имена". Свою молитву громко не читайте, но и шептать её не надо - держитесь среднего пути" (17.110).

"Аллах, поистине, Господь, и мой и ваш Господь, - так по­клоняйтесь же Ему: это и есть стезя прямая" (19.36).

"А те, кто близ Бога пребывают, не величаются и не прези­рают быть в услужении Ему, а прославляют Его имя, в смире­нии склонившись перед ним" (7.206).

"Поистине, Я - Бог, и нет иного божества, кроме Меня, слу­жи лишь Мне, и, поминая лишь Меня, твори молитву" (20.14).

"О вы, (благочестивые) служители Мои! Земля Моя - про­странна перед вами, и, Мне вам должно поклоняться!" (29.56).

Материалистическая деятельность, накопление знаний, раз­витие мистических сил и желание слиться с бытием Всевышне­го не способны привести человека к совершенству. Материали­стическая деятельность, которой занимается абсолютное большинство людей, всегда причиняет страдания. Она может дать какие-то реальные результаты только в сочетании со слу­жением Господу. Плоды такой деятельности должны жертво­ваться Господу, в противном случае эта деятельность приведёт лишь к ещё большей обусловленности. Истинный наслаждаю­щийся плодами любой материалистической деятельности - это Верховный Господь, поэтому, если живые существа пытаются наслаждаться ими, их ждёт множество неприятностей.

Аллах - друг каждого, будь то обычный рабочий, философ или даже мистик, не говоря уже о трансценденталистах, которые бескорыстно служат Богу. Верховный Господь всегда помогает всем, вдохновляет своих слуг на проповедь трансцедентального процесса преданного служения Господу, повсюду, с учётом специфики времени, места и аудитории. Поэтому Господь на­зывается изначальной причиной всех причин и источником блаженства, дарующим благословения. Люди могут обрести совер­шенный мир и покой, если познают Его в процессе преданного служения.

Высшее проявление духовного совершенства - это знание о Верховном Господе. До тех пор, пока человек не будет совер­шенно убеждён в Абсолютном совершенстве Верховного Гос­пода, он не сможет заняться бескорыстным любовным служе­нием Ему. Людям известно, что Аллаху Акбар, или Аллах Велик, но им даже приблизительно неизвестно, насколько Он Велик. Если человек узнаёт об истинном Величии Аллаха, он естествен­ным образом становится предавшейся душой и начинает слу­жить Господу с любовью и преданностью. Когда человек узна­ёт обо всех достояниях Господа, у него не остаётся иного выбора, как только предаться Ему. Это знание о Верховном Господе можно найти в Священных Писаниях.

Мы неспособны воспринимать Господа нашими материаль­ными чувствами. Их необходимо очистить в процессе предан­ного служения, тогда Господь откроет нам Себя. Осознать Гос­пода можно только благодаря преданному служению. В
"Священном Коране" утверждается, что только преданное слу­жение способно привести человека к Аллаху. Преданные слуги постоянно видят Господа. Итак, нам следует узнать о трансцендентальной форме Господа от тех, кто видел Его глазами пре­данности. В материальном мире мы тоже не можем всё увидеть своими глазами; порой нам приходиться всецело полагаться на опыт других. Если таков процесс познания обычных объектов, то он ещё в большей степени применим в области трансценден­тного. Таким образом, только благодаря терпению и настойчи­вости можно понять трансцендентальное знание об Абсолютной Истине. Для неофитов, Она - бесформенна, но любящему Его слуге известна Его форма.