Философия средневековой европы

Начиная с III-IV веков новой эры, в Европе начинает осуществляться переход от рабовладения к новому общественно-экономическому строю – феодализму. Под напором внутренних кризисных явлений и внешних воз­действий (набеги варваров) рушится Римская империя. На ее обломках возникает множество мелких государств. Многобожие античного мира сменяется единобожием – пришедшим с Ближнего Востока христианством, которое из первоначально гонимой религии социальных низов постепенно становится государственной религией, приобретая монополию в духовной, а затем и других сферах общественной жизни. Это было обусловлено тем, что христианство более полно соответствовало экономическим, политическим и духовным реалиям жизни новых фео­дальных государств, а также необходимостью объединения в борьбе против варварства в условиях их политиче­ской раздробленности. Все это в свою очередь способствовало формированию христианской церкви – организации верующих, имеющей свою идеологическую основу и организационную структуру. Вместе с этим меняется вся система образования и воспитания, приобретая религиозный характер.

В этих исторических условиях философия теряет свою самостоятельность. Она становится служанкой теоло­гии (богословия). Церковь враждебно относилась к античной философии, особенно к материалистическим и диа­лектическим традициям в ней. Идеи античности если и допускались, то исключительно те, которые могли быть ис­пользованы для обоснования религиозных догм. Космоцентризм античного мировоззрения сменяется теоцентриз­мом, который реализуется через проведение принципов креационизма – творения Богом мира (лат. «креацио» - творить), провиденциализма – предопределенности всех событий и судеб Божественными замыслом и волей и др. Основными этапами развития средневековой философии были апологетика, патристика и схоластика.

Апологетика (I-III в.в.) получила свое название от апологий – писем к римским императорам и их наместни­кам в регионах, в которых с целью защиты христиан от преследований объяснялось отсутствие опасности для Рим­ской империи с их стороны. Постепенно апологеты (авторы этих писем) стали вырабатывать философскую аргументацию ряда принципов и положений христианской веры.

Однако системного философского учения апологеты выработать еще не смогли. В то же время потребность в нем возрастала, во-первых, для борьбы со всевозможными ересями и, во-вторых, для разработки общей трактовки христианской догматики, что было необходимым условием объединения христиан в единую церковь. Религиозные мыслители, внесшие наибольший вклад в создание такого учения, были провозглашены святыми отцами церкви – патристами (гр. «патрос» - отец), а период их деятельности (IV-IX в.в.) назван патристикой. Разработчиками ос­новных догм христиан­ской религии являлись Василий Великий, Августин Бла­женный, Тертуллиан, Ориген. Глав­ные проблемы патристики проблемы сущности бога и его тройст­венности, отношение веры и разума, отношение духа и тела в человеческой природе и др.

Самым известным из патристов был Аврелий Августин (Блаженный). Основные его произведения – «Испо­ведь» и «О граде Божьем». В первом из них он описывает свой трудный и противоречивый путь к христианской вере и дает ряд толкований ее центральных положений. Так, толкуя принцип креационизма, Блаженный полагает, что создав мир и сообщив ему движение в пространстве и времени, Бог продолжает совершенствовать его, привлекая к этому человека.

Во второй работе Августин трактует историю как движение человечества к определенной Богом конечной цели – граду Божьему, в котором в отличие от «града земного», в качестве примера которого он называет Рим, люди руководствуются не личными амбициями и своекорыстием, а любовью к Богу и служением ему, восхищаясь разнообразием и гармонией созданного им мира. Августин противопоставляет государство и церковь. Считая пер­вое «царством греха», а вторую – представителем царства Божьего на земле. В то же время, любая власть, даже са­мая плохая, согласно Августину, существует от Бога, осуществляя божественное провидение, и может быть заме­нена только Богом. Таким образом, Августиновское понимание истории является провиденциалистским. Он рас­сматривает свободу человека через возмож­ность спасения или гибели его души, решает проблему оправдания Бога за про­исхождение зла в мире и др.

К началу второго тысячелетия патристика исчерпала свои возможности и уступает место схоластике. Схола­стика (гр. «схолос» - школа) - это так называемая «школьная философия», которая разрабатывалась прежде всего преподавателями христианских церковных университетов (схоластами), и соответствующий метод, суть которого заключается в подборе аргументов для доказательства уже не только библейских догм, но и положений сформули­рованных схоластами, которые, как и первые, принимались за непререкаемую истину. Схоласты (Ансельм Контерберийский, Роджер Бэкон, Уильям Оккам, Пьер Абеляр и др.) продолжали развивать про­блемы, которые разрабатывали патристики. Это про­блемы доказательства бытия Бога, отношения разума и религии, религии и науки, спасения души и т.п. Схоластическая фи­лософия начинает постигать христианское учение на рациональной основе научной философии.

В средние века, несмотря на скованность идеологической жизни, философская борьба между различными школами не прекратилась. Это относится и к борьбе между материалистической и идеалистической традициями, хотя она и принимала чаще всего скрытые, завуалированные религиозной фразеологией формы. В частности, отго­лоском такой борьбы можно считать тео­ретический спор номиналистов и реалистов. Одним из основных предметов их теоретического спора была так называемая проблема универсалий, т.е. общих понятий, их действительной природы. Номиналисты (лат. «номина» - имя) утверждали, что общее (универсалии) не существует в действительности, а общие понятия являются лишь именами, которые человек дает для единичным конкретным вещам и явлениям. Тем самым они в определенной мере сохраняли традицию материализма. Реалисты же (лат. «реалис» -действительный), на­против, признавали единственной реальностью общие понятия, идеи, представляющие собой духовные сущности вещей, а сами вещи рассматривали лишь как материальные во­площения (временные и несовершенные) этих духовных сущностей. Реализм, таким образом, продолжал линию Платона.

Преодолеть этим крайности попытался Пьер Абеляр (1079 -1142), считавший, что общие понятия не являются самостоятельной реальностью, но и не могут быть поняты только как наименования единичных предметов. общее существует в уме, но отражает оно те действительные характеристики единичных ве­щей, которые позволяют объ­единять их в классы, целостности. Такая позиция представляет собой умеренный номинализм.

Систематизировал схоластику Фома (Томас) Аквинский (1225-1274) – видный философ, именем которого было названо одно из гос­подствующих направлений философии католической Церкви – томизм. В 1878 г. его учение было объяв­лено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой не­отомизма, являющегося одним из мощных тече­ний в современной религиозно-философской мысли.

В своих трудах он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное Бытие - это существование еди­ничных вещей, что и есть субстанция. Материя - это возможность, а форма - дей­ст­вительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не сущест­вует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но ма­терия пассивна, активность ей дает форма.

Отстаивая идею божественного творения мира, Фома Аквинский утверждал также, что сама эта идея означает возможность для творца совершить и обратный процесс. Это значит, что мир имеет не только начало во времени, но и конец. Отсюда следовал его вывод о незначительности, т.е. ничтожности всего материального.

Фома предложил свои пять доказа­тельств существования бога, которыми пользуется и современная католиче­ская церковь:

1) Все, что движется, движимо кем-то, следовательно, есть и перводвигатель всего – Бог;

2) Все, что существует, имеет причину, следова­тельно, есть и первопричина всего – Бог;

3) Случайное зависит от необходимого, следова­тельно, первоначальной необходимостью является Бог;

4) Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее каче­ство – Бог;

5) Все в мире имеет цель, или смысл – значит, су­ществует разумное начало, которое направляет все к цели – Бог.

В споре номиналистов и реалистов философ отстаивал позицию умеренного реализма, полагая, что универса­лии имеют троякое существование: они существуют до вещей (в уме Бога), в вещах (как в творениях Бога) и после вещей (в словах человеческого языка).

Рассматривая проблему соотношения веры и знания, религии и науки Аквинат разрабатывает учение о двойст­венности истины. Отдавая первенство религиозной истине (истине откровения), он в то же время признавал боль­шую значимость научных истин (истин разума), призванных объяснить сотворенный мир и тем самым помочь в познании самого Творца. Концепция двойственной истины открывает новый этап в развитии философии – начало освобождения ее от религиозного контроля.

Рассматривая проблемы общества, Фома рассматривает государство как божественное установление, главная цель которого в том, чтобы поддерживать в обществе мир, порядок и добродетель. Он выделял пять форм государственного устройства, лучшей из которых считал монархию. Однако, полагал он, если монарх становится тираном, то народ имеет право свергнуть его. Но это возможно только с церковного благословения тогда, когда деятельность монарха противоречит целям и интересам церкви.

 

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

 

С 15 века в Запад­ной Европе начинается эпоха, получившая название Возрождения (Ренессанса). На фоне кризиса феодальных отноше­ний развиваются бо­гатейшие города, в которых сосредотачиваются ремесла и торговля, наука и образование, литература и искусство. В это время прокладываются новые морские пути и дела­ются великие географические открытия (Колумб, Магеллан, Америго Веспуччи), возникают совершенно новые на­учные дисциплины география, картография, анатомия и физиология, огромные успехи достигнуты в астрономии. Повыша­ется уровень образованности и демократии в Европе, возникают первые парламенты.

Одним из главных факторов расцвета культуры и науки в эпоху Возрождения является победа над диктатурой церкви. Идет переосмысление христиан­ских традиций, начинаются протесты против извра­щения учения Христа, роскоши папства. Таковыми были предпосылки возникновения философии и куль­туры эпохи Возрождения.

Само название эпохи (Возрождение) связано с восстановлением интереса к античной философии и культуре, в частности, к ее традициям натурализма и материализма. Именно в них люди начинают видеть идеалы гармонично­сти и определенные образцы для подражания. В обществе нарастает стремление не к религиозному, а к светскому знанию. Великолепные работы мастеров эпохи Воз­рождения (Петрарка, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Микеланд­жело Буонарроти и др.) воспевают идеи гуманизма и не принимают старой средневековой идеологии. Гуманизм эпохи Возрождения выступал зачастую в форме светского свободомыслия, противостоящего сред­невековой схола­стике и духовному господству церк­ви, которые подвергались критике и даже осмеянию.

Гуманизм - есть воззрение, основывающееся на ценности человека как личности, его праве на свобо­ду, счастье, благополучие. Гуманизм имел длитель­ную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важ­нейшее политическое, социальное и нравственное значение, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государст­венного устройства в Италии вводилось парламент­ское правление.

Философия эпохи Возрождения - важнейший этап в истории развития философии в Европе. Она занимает период XV - XVI в.в. Главной ее особенностью является антропоцентризм, главной темой исследо­ваний становится не Бог, а человек его судьба, его место в мире. Возникает новая система ценностей, в которой на пер­вое место выходят проблемы человека и природы. Начинается эпоха становления опыт­ных наук, их роль при­знается как единственная, дающая истинное знание о природе (Н.Коперник, И.Кеп­лер, Г.Галилей, Д.Бруно и др.). Основаниями для таких изменений служили изменения прежде всего в экономической сфере: разделение сельского хозяйства и ремесла, бурное развитие мануфактурного производства знаменовало начало перехода к но­вому общественному строю – капиталистическому.

Пожалуй, самым известным философом этого периода был Николай Кузанский - кардинал католической церкви и в то же время выдающийся представитель пантеистической (гр. rp. «пан»- все и «теос» - Бог) философии эпохи Возрождения. Он, рассматривая Бога как единство абсолютного Максимума и абсолютного Минимума, сближает его с природой, приписывая ей божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве. Для него Земля не является центром мира, поскольку у бесконечности нет центра. Он вы­сказывает ряд диалектиче­ских идей применительно к пониманию приро­ды, усматривая в ней взаимопереходы единого и многого, возможности и действительности, бесконеч­ности и конечности. Николай Кузанский много места в своих трудах отводит анализу научного поиска, подвергая критике схоластику и указывая на важность эксперимента. Он утверждал, что возможности человека в области познания безграничны.

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно. Он, отбросив все церковные догмы, развил гелио­центрические идеи Коперника, обосновал сущест­вование множества миров. Бруно много писал о Боге, но его Бо­гом была Вселенная. Он отрицал Бога, дик­тующего законы миру. Человек для Бруно - часть природы. Его любовь к познанию и сила разума воз­вышают его над миром.

Еще одним видным представителем возрожденческой философии был французский ученый Мишель Монтень, разрабатывавший проблемы познания, критиковавший схоластику как "писание о писаниях" за ее бесплодность в получении научного знания. Он считал задачей познания не обретение человеком веры, а получение знаний о за­конах природы, а опорой познания полагал опыт, в том числе эксперимент. Отвергал идею бессмертия души, хотя и признавал существование Бога.

Ярким представителем политической философии являлся Ник­коло Макиавелли - итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Его философия, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох. Макиавелли полагал, что по природе своей человек изначально зол, а движущими мотивами его поступков чаще всего являются эгоизм и стремле­ние к личной выгоде. Но, если каждый будет пре­следовать только свои эгоистические интересы, то совместное существование людей становится невозможно. Государство и создается для для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма. Стоящий во главе его правитель должен вы­глядеть щедрым и благородным, но не быть тако­вым в действительности, поскольку при соприкосновении с ре­альнос­тью данные качества приведут к противоположному результату. Соблюдая нормы морали в быту, правитель может нарушать их, если этого требуют интересы государства. При этом он не должен посягать на имущество и личную жизнь людей.