Философия начала нового времени

 

Конец XVI – XVII в.в. ознаменовались коренными переменами практически во всех сферах общественной жизни западноевропейских стран. Происходит переход от цехового ремесленного к мануфактурному, а затем и к машинному производству; формирование национальных и начало становления мирового рынка. Нарастает и обо­стряется борьба третьего сословия за свободу хозяйствования и доступ к государствен­ному управлению, вылившаяся в ряд ранних буржуазных революций. В духовной сфере завершается начатая в эпоху Возрождения церковная Реформация – выделение независимых от католицизма новых религиозных конфессий (протестантизм, его специфические формы – кальвинизм и англиканство и др.), растет потребность в научных знаниях, как необходимом условии технического и технологического прогресса. Все это свидетельствует о рождении нового общественного строя – капиталистического.

Осуществлявшаяся промышленная революция дала мощный толчок не только естествознанию, но и филосо­фии. Становление точного знания все настойчивее требовало отказа от схоластического метода мышления и за­мены его новым, обращенным к реальному миру и спирающимся на опыт, эксперимент. Наука из служанки бого­словия все более начинает приобретать самостоятельность и превращаться в производительную силу общества. Это обеспечивало простор для распространения воспрянувшего духом после многовекового засилья религии и церкви материалистического мировоззрения.

Однако материализм того времени носил по преимуществу механистический и метафизический характер. Объяснялось это тем, что именно механика и математика достигают наибольших успехов и открываемые ими за­коны и исходные принципы казались олицетворением точности. Именно в них видели мыслители той эпохи ключ к пониманию всей природы, к тайнам мироздания.

Еще одной причиной господства метафизического метода в понимании мира было то, что зарождение науч­ного естествознания сопровождалось дифференциацией ранее единого входящего в философию знания и мире, выделением внутри него целого ряда специализированных областей, их стремлением к обособлению как друг от друга, так и от философии. Это способствовало рассмотрению предметов также вне их многообразных взаимо­влияний, кроме, пожалуй, механических взаимодействий, что приводило к односторонности подхода к их познанию, к утрате характерных для античной диалектики принципов осмысления мира, таких, в частности, как всесторонность и цельность рассмотрения, внутренняя противоречивость вещей и процесса их познания.

Все сказанное приводило к тому, что проблема саморазвития фактически устранялась из науки и философии. Признавая и даже достаточно глубоко познавая движение (прежде всего – механическое) как атрибут материаль­ного мира, метафизический материализм того времени понимает развитие мира весьма ограниченно и поверхно­стно.

Следует также подчеркнуть, что в связи с возрастающей потребностью в научном знании как основе совер­шенствования и развития производства центральное место в философских учениях начинают занимать проблемы гносеологии и методологии познания. В процессе решения этих проблем в философии образовались два противоборствующих течения: рационализм и эмпиризм

Одним из главных разработчиков эмпирической гносеологии и соответствующей ей методологии, ориентиро­ванной на эксперимент как основу научного познания был Френсис Бэкон – английский философ, естествоиспыта­тель и государственный деятель. Его основными произведениями были: «Новый Органон» (одна из частей задуманного «Великого восстановления наук») и «Новая Атлантида» (посвященная вопросам социально-политической философии).

Ф.Бэкон утверждал, что все знания происходят, в конечном счете, из опыта. Вместе с тем он отмежевывается от крайних форм эмпиризма, полагая, что опыт и мышление должны выступать в единстве. В «Новом Органоне» он уподоблял крайний эмпиризм поведению муравья, тянущего в муравейник без разбора все, что попадается на пути. Он отвергал и крайний рационализм, сравнивая его с деятельностью паука, который из самого себя ткет пау­тину. А в качестве образца он приводил пример пчелы, которая не только собирает нектар и пыльцу, но и перерабатывает их в мед и воск.

Цель науки, считал мыслитель, - достижение истины, но на этом пути познание сталкивается со множеством преград в виде ошибок и заблуждений, которые он называл призраками (или идолами) разума: 1. Идолы рода - присущи всем людям, вытекают из их человеческой природы и состоят в том, что человеческий разум навязывает вещам такие порядки, законы, которые он сам вырабатывает, основываясь на показаниях органов чувств, они мо­гут давать ошибочные знания; 2. Идолы пещеры. «У каждого человека своя пещера или логово», то есть каждый человек получает свое воспитание, образование, веру, что затрудняет процесс познания, делая его во-многом субъективным, и тем самым уводит от истины; 3. Идолы площади — ошибки и заблуждения, возникающие из не­правильного употребления и использования слов из-за их многозначности, привычка пользоваться расхожими представлениями без их мысленно-критического анализа; 4. Идолы театра связаны с некритическим отношением к различным философским учениям и системам, ориентация на слепую веру в научные авторитеты.

Пути преодоления этих заблуждений Бэкон видит в изучении природы и в использовании индуктивного метода. Сущность этого метода состоит в переходе знания от частного к общему. Иначе ин­дукцию можно определить как переход от знания меньшей степени общности к большей. Индуктивный метод строится на основе обобщения тех фактов, которые добываются человеком в процессе экспериментальной деятельности. Бэкон раз­граничивал полную индукцию — обобщение фактов, подлежащих количественному учету, и неполную индукцию, когда число входящих элементов не поддается количественному учету. Если при полной индукции вывод носит достоверный характер, то при неполной – вероятностный. Бэкон разработал таблицы установления причинно-след­ственных связей в процессе использования индуктивного метода в научных исследованиях.

Неполная индукция в свою очередь подразделялась на научную и, так называемую, популярную, вытекающую из непосредственного, чувственного опыта человека. Научная индукция основана на проникновении в сущности: фактов, исследовании причинно-следственных связей тех или иных закономерностей их развития. Сущность ме­тода конкретизировалась следующими основными правилами и принципами: 1) наблюдением фактов и их учетом; 2) систематизацией, обобщением, классификацией фактов; 3) отсечением ненужных фактов; 4) разложением явле­ния на составные части (анализ); 5) проверкой фактов на опыте; 6) обобщением полученных фактов (синтез).

Продолжателями Бэконовской традиции были видные английские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Т.Гоббс обосновал принцип механической причинности в природе, и т.ч. и в живой, обратил внимание на роль языка в познании, как средства выработки общих идей и передачи знаний. Как социолог он отбросил идею божественного установления общества и обосновал теорию «общественного договора», в основе которой естественное происхождение государства как средства преодоления «борьбы всех против всех».

Д.Локк- основоположник теории сенсуализма. Основой познания считал опыт, прежде всего опыт ощущений («внешний опыт»), и рефлексия, т.е. внутреннее мышление, направленное на анализ и систематизацию ощущений («внутренний опыт»). Исходным является первый, а наиболее ясным – второй. Он разделял качества вещей на пер­вичные, объективно им присущие (протяженность, вес и др.), и вторичные, порождаемые их чувственным восприятием (цвет, запах и т.п.).

В социологии Д.Локк отстаивал идеи естественного равенства на основе соблюдения и защиты естественных прав человека на жизнь, здоровье, собственность и др., а также свободы и веротерпимости, разработал теорию раз­деления властей в государстве на законодательную, исполнительную и федеративную (занимающуюся вопросами межнациональных и международных отношений.

Однако односторонность гносеологического эмпиризма и сенсуализма, явно преувеличивавших роль чувствен­ного опыта в познавательной деятельности человека, таила в себе опасность для материалистической теории по­знания, как и в целом для материалистического мировоззрения. Кризис их проявился в возникновении на этой гно­сеологической базе субъективного идеализма и агностицизма, особенно яркими представителями которых были английские мыслители Джордж Беркли и Дэвид Юм. Д.Беркли – ирландский епископ, резкий критик материа­лизма с субъективно-идеалистических позиций. Критиковал Локка за деление качеств вещей на первичные и вто­ричные. Считал, что не вторичные зависят от первичных, а наоборот. На сами вторичные качества су­ществуют лишь как проявление духа (ума). Поэтому понятие материи - фикция. Вещи - есть комбинация ощущений и существуют только в уме. Д.Юм - английский философ, считал, что в силу субъективного характера познания мы не можем ничего определенного в мире знать про существо­вание вещей (как и в существование души мы можем только верить). Причина и след­ствие - только привычка соотносить одни вещи с другими, точнее сказать, одни ощу­щения с другими.

Основоположником рационалистической позиции в гносеологии и методологии Нового времени по праву считается выдающийся философ и математик Рене Декарт. Основные его философские труды: «Первоначала фи­лософии», «Рассуждения о методе» и «Правила для руководства ума».

Основой познания, по утверждению Декарта, должно быть сомнение. Подобная мысль звучит уже у античных скептиков, но для них сомнение лежало не только в основе познания, а было его целью. У Декарта сомнение — не цель, а средство познания, его исходный методологический принцип. Сомнение, согласно Декарту, не носит все­объемлющего характера. Он писал, что можно сомневаться во всем, даже в самом очевидном, но невозможно со­мневаться в факте самого сомнения. Сомнение есть свидетельство мысли (в отличие от слепой веры), а мышление, в свою очередь, - моего собственного существования: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Наряду с сомнением, он выдвинул понятие «врожденных идей», присущих человеку от рождения и не связан­ных с восприятием органов, составляющих содержание опыта. К врожденным идеям Декарт относил, во-первых, понятия Бога, бытия, числа, длительность и др.; во-вторых, аксиомы и суждения, типа «У ничто не бывает свойств», «Из ничего не бывает ничеro», «У всякой вещи есть причина» и т. д.

В своих онтологических взглядах Декарт — дуадист: он признает существование двух субстанций — телесной (материальной) и духовной, не зависящих друг от друга. Атрибутом первой из них является протяженность, второй — мышление. И та, и другая субстанции вместе с их атрибутами подлежат познанию, но существует и высшая субстанция, выражающая одну из врожденных идей, — субстанция Бога.

В физике Декарт выражает материалистические тенденции, за ее пределами (в сфере метафизики) становится на позиции теологии. В теории познания Декарт выступает как последовательный рационалист. Считает, что дове­рять органам чувств нельзя, так как они приводят к крайнему субъективизму. Единственный достоверный источник знания — разум, высшим проявлением которого является интуиция: чувственная (связана с рефлектор­ной деятельностью человека) и интеллектуальная (у Декарта связана с особым вниманием к математическому зна­нию, аксиоматическому методу).

В противовес Бэкону, Декарт уделял основное внимание дедуктивному методу. Дедукция (выведение) — переход от общего к частному, то есть от знания о целом классе к знанию о частях и элементах этого класса. Де­карт вывел основные правила дедуктивного метода: 1) ясность и отчетливость познания, отсутствие в процессе по­знания каких-либо элементов, вызывающих сомнение; 2) разделение каждого исследуемого предмета на максимальное количество структур; 3) мышление по принципу: «знание должно иметь самые простые основания и от них идти к более сложным и совершенным»; 4) полнота познания, требующая не упускать ничего существен­ного.

Декарт выступил с критикой индукции как метода познания. Считал, что задача познания — установление истины, а индукция не может этого дать.

Последователями рационализма Декарта были Б.Спиноза и Г. Лейбниц. Бенедикт (Барух) Спиноза – голланд­ский мыслитель, считал, что существует материя, являющаяся причиной самой себя. У неё есть для этого все необ­ходимые свойства – мышление и протяжение, являющиеся двумя важнейшими атрибутами единой субстанции, ко­торую Спиноза называл Природой, или Богом. Иначе говоря, Бог и природа, считает он, по сути одно и тоже. В понимании природы Спиноза оставался на позиция механицизма. Корень всех предрассудков, в том числе религиозных, - в незнании и приписывании естественным вещам человеческих качеств (в честности, целей). Эле­менты диалектики проявились в учении о взаимообусловленности свободы и необходимости («свобода — познанная необходимость»). Готфрид Лейбииц – немецкий философ и математик, отстаивал рациоиализм с пози­ции объективного идеализма. Считал, по мир состоит из порожденных Богом мельчайших частиц - монад (духовных единиц), обладающих активностью, которые делил на «низшие» (у неживой природы и растений), «средние» (у животных), «высшие» (у человека). Единство и согласованность монад - результат предустановлен­ной Богом гармонии. Элементы диалектики содержатся в положении Лейбница об иерархической взаимосвязи мо­над различного уровня, возможности перехода их от более низкого уровня к более высокому, что и является собст­венно развитием.

Представители как эмпиризма (сенсуализма), так и рационализма в гносеологии внесли, безусловно, огромный вклад в развитие научной методологии. Нельзя, однако, не отметить некоторой ограниченности и односторонности в подходе к методу познания. В действи­тельности и опытное (чувственное), и рациональное познание, как и основанные на них индуктивный и дедуктивный методы диалектически взаимосвязаны. В процессе познания они неразделимы. Мысль идет от знания конкретного, чувственно данного к общему, выделение которого возможно лишь в с помощью абстрактного мышления. В процессе обобщения, системати­зации конкретных фактов возникают знания о сущности, закономерностях развития, формируются гипотезы. А они в свою очередь являются той общей основой, которая фор­мирует знания о новых конкретных, единичных процессах и фактах.

 

ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

 

XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Назва­ние дано Вольтером и Гердером. Крушение феодализма и становление новых капиталисти­ческих отношений сопровождалось бурным развитием техники, модернизацией производства и подъемом всех сторон общественной жизни: философской, правовой, нравственной, эстетической. Развивались рационалисти­ческие традиции, берущие начало в творчестве Декарта, Гоббса, Спинозы. Основная черта — культ человеческого разума, положенного в основу просвещения, образования.

С наибольшей силой век Просвещения проявил себя во Франции, где деятельность просветителей подготавливала Великую французскую революцию. В концентрированном виде их идеи нашли свое выражение в грандиозном коллективном труде – «Энциклопедии или Толковом словаре наук,искусств и ремесел", изданном в I8 томах в период с1751 по 1780 годы. Участниками этого изданиястала большая группа просветителей(Д.Дидро, Д'Аламбер, Ф.Вольтер, П.Гольбах, К.Гельвеций и др.), названных энциклопедистами.

Одним из самых ярких представителей Просвещения был Франсуа Мари Вольтер. Опираясь на философию Локка и естественнонаучные взгляды Ньютона, он вплотную подошел к идее о вечности, т.е. несотворенности и неуничтожимости материи, её объективном существовании и непрерывном движении. Однако последовательным материалистом он не был, так как признавал, вслед за Ньютоном, Бога, как творца мира и первопричину (первотолчок) всех его изменений, хотя они и происходят в дальнейшем без непосредственного участия Бога. Та­кая онтологическая позиция получила название деизма (лат.: «деус» - Бог). Вольтер признавал общественный про­гресс, связывая его, прежде всего, с интеллектуальным и нравственным совершенствованием людей.

Во многом сходную позицию выражал французский писатели и философ Жан Жак Руссо. Для него так же характерна идея закономерности и неизбежности человеческого прогресса. В то же время он отмечал противоре­чивость прогресса: с одной стороны, он выражает всесилие человеческого разума, но, с другой, приобретая форму цивилизации, он все дальше уводит человека от естественного мира, разрушает гармонию, которая связывала «ес­тественного» человека с природой. В связи с этим он внес определенные коррективы в гоббсовскую теорию «об­щественного договора», полагая, что в «естественном состоянии» люди были объединены солидарностью и взаим­ной поддержкой, обострение же отношений между людьми, приводящее к «войне против всех», а также между людьми и природой связывал с появлением частной собственности и эгоистических интересов. С его точки зрения, разум должен вырабатывать наиболее целесообразные и гуманные формы человеческого общежития, не разрушающие при­роду, а облагораживающие ее.

Французские философы Ж. Ламетри, Д. Дидро, П.Голь­бах, К.Гельвеций, в чьих произведениях наиболее ярко представлены гуманистические традиции Просвещения, были материалистами. Они утверждали, что мир, природа развивается по внутренне присущим ей объективным законам и не нуждается в каких-либо сверхъестественных силах. Для них характерны атомизм, механичность, в теории познания – созерцательность и приверженность сен­суализму Локковского типа. Хотя в своей методологии научного познания в определенной мере учитывали и идеи рационализма, особенно лейбницевского.

Характерной чертой материализма XVIII в. была также резко противорелигиозная, атеистическая направлен­ность. Религию его представители рассматривали как опору тиранов и оружие духовного порабощения масс. Путь к освобождению от религии и суеверий к подлинной духовной свободе и расцвету личности французские философы - материалисты XVIII в. видели в распространении знания в самые широкие слои населения.

Материализм французских философов XVIII в. выступил в механистической форме, представляя собой попытку свести все многообразие физических и химических закономерностей, процессов жизнедеятельности био­логических организмов и даже самого человека к законам механики. Такая попытка была не случайной. Она выте­кает из природы человеческого мышления, стремящегося объяснить неизвестное через известное, сложное — через простое. Например, Жюльен Ламетри в произведении «Человек — машина» попытался показать, что человек — машиноподобное существо, все органы и ткани которого, как и детали машины, строго дифференцированы в своих функциях и назначении. Он же высказывал мысль о единстве происхождения всего живого, полагая, что способности материи ощущать и мыслить проявляются прежде всего при воздействии внешних тел на мозг.

Крупнейшим систематизатором механико-метафизического мировоззрения был Поль Гольбах, который в своей «Системе природы» указывает, что каждое явление имеет жесткую, однозначную причину, порождающую соответствующее следствие. Такая теория ориентируется на однозначность причинно-следственной связи и носит название механического детерминизма. В той же работе Гольбах впервые предпринимает попытку определить по­нятие материи, связав это определение с воздействием свойств внешнего мира на органы чувств человека. Однако метафизический метод, лежащий в основе теории французских материалистов, не давал возможности понять и объяснить многообразие форм взаимодействия предметов и объектов.

В то же время в учениях французских материалистов встречаются и блестящие диалектические идеи. Так, основной инициатор и редактор «Энциклопедии» Дени Дидро, оставаясь в целом еще на позициях метафизиче­ского материализма, утверждал единство материи и движения, считая идею самодвижения материи самым убедительным доводом против существования Бога. Он был сторонником атомизма, полагая, что природа, состоящая из бесчисленного множества элементов, находится в вечном развитии, погибая в одной форме и одновременно возникая в другой. Высказывал мысль о естественном происхождении сознания.

Будучи материалистами в понимании природы, закономерностей человеческого познания, французские фило­софы оставались идеалистами в объяснении общества. Господствующим принципом их учений об обществе был принцип: "Мнения правят миром". Этот принцип лежал в основание и их этического учения, получившего название теории «разумного эгоизма». Это теория исходила из положения о том, что движущей силой человече­ских поступков является частный интерес, который, однако, не должен абсолютизироваться и входить в антагонизм с общественными интересами. Один из виднейших разработчиков этой теории Клод Гельвеций основную задачу этики видел в определении общественных условий, при которых и будет преобладать «пра­вильно понятый» личный интерес. В своем трактате «Об уме» он писал, что все люди стремятся к счастью, но са­мый верный путь к этому один: объединить личный интерес, личную пользу с общественной выгодой.

Французские мыслители XVIII века выработали классическую форму просветительской идеологии. Она послужила образцом и примером для родственных им по духу мыслителей в Германии, России, Северной Америке и других странах, где также складывались, хотя и по - разному, условия для социальных преобразований.

 

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

В конце XVIII - начале XIX века в Германии, вслед за Францией, происходит социально - экономический и политический подъем. Отражением этого подъема в духовной жизни общества явилось немецкое Просвещение в лице И.Гете, И.Гердера, Г. Лессинга, Ф. Шиллера, а затем немецкая классическая философия. Традиционно к не­мецкой классической философии относят философские учения И.Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л, Фейербаха.

Родоначальником немецкой классической философии по праву является Иммануил Кант (1724 - 1804). Философское учение Канта делится на два периода: докритический и критический. В работах докритического пе­риода (до 1770 г.} главное место занимают исследования Канта, посвященные вопросам натурфилософии и естествознания. Он выступает как крупный ученый - астроном, физик, географ, антрополог. В отличие от Ньютона Кант делает попытку использовать принципы современного естествознания не только к объяснению строения сол­нечной системы, но и к объяснению ее возникновения, выдвинув гипотезу образования планетарных систем (в т.ч. солнечной) из газово-диффузионных туманностей. Разрабаты­вал классификацию животных по их возможному происхождению. Выдвинул и обосновал мысль о естественном происхождении человеческих рас.

Одна из основных проблем критического периода – анализ возможностей человеческого познания, а также исследование природы человеческой нравственной и эстетической деятельности, дав свой ответ на самые животрепещущие вопросы человеческого бытия: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу на­деяться?».

В работе «К критике чистого разума» Кант одним из первых пробил брешь в метафизическом понимании природы познания, отстаивал идею активности познающего субъекта, отводя значительную роль его индивидуаль­ному опыту, критиковал созерцательность прежних гносеологических учений. В то же время он считал, что основу познания составляют т.н. «априорные» (доопытные) формы знания – формы созерцания (пространство и время), категории рассудка («закон», «причинность», «необходимость» и др.) и идеи разума (идеи Бога, бессмертной души и свободы). Резко ограничивал познавательные способности рассудка, опи­рающегося на опыт чувств. В результате пришел к агностицизму, полагая границы между «вещью-в-себе» (объективной сущностью познаваемого предмета) и «вещью-для-нас» (явлением этого предмета субъекту познания) непреодолимыми. Сформулировал ряд противоречий логического мышления, когда оно пытается охватить вечное и бесконечное (антиномии разума).

В другой работе «Критика практического разума», посвященной проблемам морали, немецкий мыслитель выдвинул принцип нравственного закона («категорического императива»), который требует от каждого индивида поступать в соответствии с долгом, а не пользой, т.е. таким образом, чтобы его поступки могли служить образцом для всех. При этом Кант считал, что природа категорического императива сверхопытна (трансцендентна). Тем са­мым он критикует эмпиризм в этике не менее решительно, чем в гносеологии.

В своем труде «К критике способности суждения» философ анализирует природу эстетических категорий («прекрасное», «возвышенное», «трагическое» и т.п.) и разрабатывает учение о смысле и предназначении искусства. Это предназначение он видит в том, чтобы преодолеть разрыв между миром природы («вещами-для-нас») и миром свободы («вещами-в-себе»). Истина и добро, утверждал он, «находят» друг друга в красоте.

Одним из самых выдающихся философов своего времени был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 -1831). Его учение – вершина немецкой философской классики. Основная заслуга - разработ­ка диалектики как логики и методологии. Объективный идеалист. Основные произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук».

Исход­ный пункт гегелевской философии – принцип тождества мышления и бытия, реализуемый им на объек­тивно-идеалистической основе. В то же время это тождество понимается не статично, а как исторически раз­ви­вающийся процесс, источником которого выступают противоречия. Гегель разработал и категори­альный аппарат диалектики как теории развития, интерпретируя категории и их взаимопереходы как объективные формы бытия, определяемые абсолютной Идеей, т.е. мировым разумом, самореализующимся в мире. Он выделял при этом три последовательных этапа такой самореализации: 1) развитие Идеи в собственном лоне; 2) развертывание ее в форме своего ино­бытия – природы; 3) самопознание Идеи в форме человеческой истории и человеческого духа. Соответственно философская система Гегеля состоит из трех частей – логики, философии природы и философии духа.

Таким образом, разум, по мнению Гегеля, не особенность человека, а первооснова мира, природы, человека, всемирной истории. Из этого следует, что мир в основе своей ЛОГИЧЕН и развивается по законам, внутренне при­сущим разуму. Мышление находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, которое проявляется во всем многообразии явлений действительности. Отсюда и вытекает одно из важнейших положений гегелевской философии: «все действительное - разумно, все разумное – действительно».

Логика понимается Гегелем иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени суще­ствования этой науки, начиная с Аристотеля. По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна пред­шествовать логика объективная — учение о диалектическом саморазвитии абсолютной Идеи (мирового Духа, Бога).

Природа в системе Гегеля есть лишь «инобытие» Абсолютной идеи. Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога. Как «среднее звено» системы, при­рода опосредствует связь между Богом и человеком (человеческой историей и культурой). В форме природы Идея последовательно проходит три стадии – механизм, химизм и организм. Рассматривая природу лишь как инобытие абсолютной Идеи, Гегель тем са­мым лишил ее самостоятельности, способности развиваться во времени. И механическое, и химическое взаимо­действие, и процессы жизнедеятельности не изменяются во времени, в силу чего принцип развития к ним не приме­ним. Они развертываются лишь в пространстве. Таким пространством явля­ется абсолютная идея, которая, пройдя свою материализованную форму, обогатившись содер­жанием предшест­вующих ступеней, возвращается к самой себе, трансформировавшись в понятие «духа».

Философия духа — это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа

1) субъективный дух — индивидуальное сознание; 2) объективный дух — воплощение («объективацию») духа в мировой истории и гражданском обществе; 3) абсолютный дух — общественные формы сознания (искусство, ре­лигия, философия).

Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи – от ее абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них — философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт — осознание Идеей самой себя. Гегелевская фило­софия, в глазах самого Гегеля, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль.

В теории познания мыслитель подверг критике как созерцательность старого метафизического материализма, так и кантовский агностицизм, вводя в гносеологию категорию практики (прежде всего духовной).

История, по Гегелю, есть процесс самореализация Абсолютного духа в практике. Поскольку Дух включает в себя идею свободы, то вся история, которую мыслитель делит на три больших эры (восточную, антично-средневековую и германскую) предстает как процесс возрастания свободы, наличным же воплощением свободы выступает право. Общие интересы он ставит выше частных, которые вполне могут принесены в жертву первым. Противоречия и конфликты в обществе являются не злом, а двигателем общественного прогресса, поскольку «веч­ный мир» приводит к загниванию и моральному разложению, тогда как войны, напротив, «очищают дух нации».

Выдающийся представитель немецкой классической философии Людвиг Андреас Фейербах (1504 – 1872), будучи первоначально гегельянцем, встал затем на позиции материализма и подверг резкой критике основы идеа­лизма и религии. Основное его программное требование - не религиозными делать людей, а образовывать их, распространяя образование по всем слоям общества. При этом в образовании Фейербах видел не только средство против религиозных суеверий, но и ключ к свободе и счастью людей.

Фейербах доказывал существование природы независимо от какого-либо сознания. Природа. - основа сущест­вования человека. Она никем не сотворена и является причиной самой себя. Доказывая зависимость сознания че­ловека от его телесной организации, он понимал основной вопрос философии как вопрос об отношении души и тела человека, объявив свою философию антропологической, т.е. учением о человеке.

Человек в толковании Фейербаха, телесное природное cущество, и только в качестве такового он приобретет способность созерцать и мыслить. Идеализм, полагал мыслитель, разрывает целостность человека, отрывая душу от тела, превращая ее в самостоятельного cyбъекта и творца. Но oткудa происходит дух? Откуда орган, оттуда и его функция. Они едины. Дyx можно представить отдельно от тела только в теории. Отнимите у личности тело, и вы отнимите то, что делает ее единой, целостной.

Антропологический принцип в философии, по Фейербаху, состоит в том, чтобы превращать человека (и природу, как его базис) в един­ственный, универсальный и высший предмет философского рассмотрения. Такое понимание было ответом на гегелевский идеализм с его «абсолютной Идеей». Природа не нуждается ни в каком другом основании, кроме самой себя. Ее причина находятся в ней самой, а не в Идее или Боге. Не Бог создал чело­века по образу и подобию своему, а человек - Бога по тему же принципу.

Фейербах резко выступал и против кантианского положения о том, что причинность и закономерность природы конструируются разумом. Все обстоит наоборот: не разум диктует законы природе, бытию, а законы бытия является за­конами мышления. Так материалистически трактует он принцип тождества бытия и мышления.

Основой жизни Фейербах считал взаимосвязь организма со средой, а потому нельзя разрывать органическою и неорганическую природу, отрывать сознание от материи. Человек также обязан своим происхождением природе. При этом он понимается Фейербахом чисто натурологическигически, т.е. как природное существо вне его общественных взаимосвязей и взаимодействий, вне конкретно-исторических условий своего существования. Впрочем, он признает во взаимодействиях людей чувственно-эмоциональную сторону. Именно в качестве такой основы у него выступает лю­бовь. Именно любовь, считает Фейербах, объединяет людей, делает их счастливыми. Вот почему он предлагает заменить традиционную религию религией любви.

Деятельность чувств Фейербах не связывал с практически-преобразовательной деятельностью. Поэтому понимание человека носит уне­го абстрактный характер, а гносеология его отличается созерцательностью. Ему чужд исторический взгляд на познание. Мышление для не­го - лишь обобщение воспринимаемого чувствами, а переход от ощущений кра­зуму наступает какчисто количественный процесс.

Следует отметить, что, критикуя гегелевский идеализм, Фейербах не смог понять и оценить самого главного в философской системе своего гениального предшественника, ее ядро - диалектический ме­тод. В области социологии он также не пошел дальше старого материализма,не сумев выйти за пределы идеалистического понимания истории.

 

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКАЯ СУДЬБА

 

Развитие науки и общественной жизни в конце ХVШ – первой половине XIX в.в. обнаруживают определенную узость и ограниченность традиционных философских систем, включая учения немецких классиков. Новейшие от­крытия в естествознании (открьгтие клеточного строения живых организмов, закона сохранения и превращения энергии, создание Ч.Дарвиным эволюционной теории происхождения биологических видов и др.) не только под­тверждали выводы Гегеля о диалектическом характере развития, но и наталкивали на мысль о материальном един­стве мира, о вечности, т.е. несотворенности и неуничтожимости материи и ее атрибута – движения, о наличии диа­лектических противоречий и качественных скачков, а, значит, саморазвития, не только в мышлении, но и в материальном мире.

По мере развития индустриального производства и утверждения капиталистических общественных отношений все более обострялись противоречия между поляризовавшимися в этом процессе общественными классами – бур­жуазией, укреплявшей свое господствующее положение в обществе, с одной стороны, и все более осознававшими свое приниженное положение наемными рабочими (пролетариатом). Идеалы свободы, равенства и братства, вполне чистосердечно выдававшиеся идеологами ранней буржуазии за общечеловеческие, оказались иллюзиями, отчетливо проявив при этом социальную сущность философии Нового времени как прежде всего буржуазной. В связи с этим возникает потребность в изменении философского миропонимания, а вместе с ним и традиционных методологий познания и общественной деятельности.

Одним из ответов на эту потребность было формирование в середине XIX в. новой философской системы, разработчиками которой стали немецкие мыслители Карл Мapкc (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). Теоретическим источником своей философии они считали немецкую классическую философию, прежде всего диа­лектику Гегеля (хотя она и носила идеалистический характер), и материализм Фейербаха (хотя он и был метафизическим).

Принципиальная новизна философии марксизма состояла в том, что, во-первых, ее создателям удалось органи­чески соединить диалектический метод (очистив его от мистифицированной формы) с философским материализ­мом (избавив тем самым его от ограниченностей, присущих прошлой его исторической форме – метафизичности, внеисторичности и др.). В резул