Эта цельная близость, где нет места для инаковости, расстояния, времени, разделения или отличий есть любовь.

Можем ли мы найти любую часть опыта, которая ближе к переживанию или дальше от переживания, чем любая другая часть? Находится ли пение птицы или звук дорожного движения дальше от переживания чем наши самые близкие чувства? Нет, наше единственное знание пения птицы или звука дорожного движения - это «слышание», а слышание имеет место здесь, не «здесь», расположенное в пространстве, а здесь - в этой неразмежованной близости.

 

Мышление разделяет близость слушания на себя внутри, который слышит, и птицу или звук движения, вне, которые слышатся, но опыт не подтверждает этого. С точки зрения опыта есть только чистая, цельная близость Я, неделимого, непрерывного и близкого.

 

Перейдите к опыту внешнего мира. Если наши глаза закрыты, нашим единственным знанием о мире есть звук дорожного движения или чувство стула, на котором сидит наше тело. Мышление говорит нам, что звук движения и стул отделены от нас и отличны от Я. Мышление говорит нам, что звук движения имеет место в пятьдесяти метрах и что стул - близко, сделан из инертной материи. Но что говорит опыт?

 

Перейдите к опыту звука движения или любого другого присутствующего шума. Рассматривайте только непосредственный опыт, без привлечения памяти. Чтобы убедиться, что мы полагаемся только на опыт, мы может представить себе, что это самый первый раз в жизни, когда мы имеем его. Мы не располагаем никакой информацией о текущем опыте, в данном случае - звуке движения или пении птиц или любой другой. На самом деле мы даже не знаем, что это «движение» или «птица». Это просто чистое слушание.

 

Есть ли у нас какие-либо знания движения или птиц помимо опыта слушания? Где это слушание происходит? В пятидесяти метрах? В пяти метрах? Или это близко, неразделимо от нашего Я, не Я - тела или ума, а Я - чувствительного, осознающего присутствия.

 

В самом деле можем ли мы найти две вещи в опыте слушания, одна, Я, осознающее присутствие и вторая, опыт слушания? Или они являются тесным, совершенным единством?

 

Есть ли еще какое-то вещество, присутствующее в опыте слушания, кроме осознающего присутствия, то есть нашего Я? Посмотрите, можем ли мы найти две субстанции в опыте слушания — одна, само Я, и вторая – слушание, или есть только одна субстанция, совершенно единая?

 

Теперь давайте рассмотрим объект в так называемом внешнем мире, например, стул. Если наши глаза закрыты, нашим единственным опытом стула является опыт чувствования. Где же находится этот опыт чувствования? На расстоянии от нашего Я? Или насколько он близок?

 

Сделан ли опыт чувствования из двух частей — одна часть, которая воспринимает и другая, воспринимаемая — или он близкий и неразрывный? Является ли опыт чувствования мертвым и инертным или он полный до краев оживленностью и знанием нашего Я?

 

Действительно ли у нас опыт инертной материи или мы испытываем живое, яркое чувствование?

 

И если мы теперь откроем наши глаза и будем утверждать, что видение стула подтверждает его независимое, объективное существование, обратите внимание, что вид стула состоит только из опыта видения. Где же происходит это видение? Насколько оно близко? Есть ли там тоже любая другая инертная материя? Есть ли какая-либо часть видения, которая не наполнена нашим собственным тесным осознающим присутствием? В самом деле, есть ли там видимые другие части?

 

Это не наше Я, осознающее присутствие, которое принимает форму видения. Там нет ничего, кроме близости собственного бытия. Только мысль делит эту неразделимую близость на «мою» и «не мою» часть. Эти компоненты являются реальностью для мысли а не для Я, то есть, не для опыта.

 

Увидите, что наше Я не сидит на стуле. Мы так же не входим в комнату. Есть просто понимание и видение, и это понимание и видение не происходит в определенном месте. Все места сделаны из понимания и видения, то есть из нашего Я. Мы не находимся в них; они находятся в нас.

А как насчет Луны, которая кажется на практически бесконечном расстоянии от нас? Нашим единственным знанием о Луне является опыт видения, и видение проходит здесь, не здесь - расположенное в пространстве, но здесь, в этой близости нашего собственного бытия, неотделимо от него, сделано из него. Действительно, в опыте не существует расстояния, поэтому нет пространства.

Теперь перейдите к телу, к примеру – к подошвам ног. Наше единственное знание ступней – это текущее ощущение. Мышление воображает стопы определенной формы, веса, положения, цвета и т.д., но опыт знает только чувствование.

 

Где это чувствование происходит? Имеет ли оно место на расстоянии от Я? Есть ли там две субстанции — одна, наше Я, осознающее присутствие и вторая, опыт чувствования? Или есть только чистая, неделимая близость переживания без отдельных частей и делений, которые могут быть расположены на расстоянии друг от друга?

 

Имеет ли возможность опыт чувствования — называмый телом — занять место ближе к нашему собственному Я, чем опыт смотрения — под названием Луна? Оцените это только по опыту; не уходите в мысли. Держите эти два опыта чувствования и видения перед собой, как они есть.

 

Мышление говорит, что ощущение тела ближе и что видение Луны находится на расстоянии. Но что говорит опыт? Находится ли опыт чувствования дальше от Я, чем опыт видения? Не являются ли они оба совершенно едиными, сделаными только из нашего собственного осознающего присутствия?

 

Давайте рассмотрим третью реальность нашего опыта - ум. На самом деле никто никогда не находил ум руководствуясь обычными представлениями. Мы просто знаем текущие мысли или образы. На самом деле, даже это не так: никто никогда не находил мысль или образ. Мы знаем только опыт мышления и воображения.

Как далеко мышление от нашего Я? Есть ли расстояние между мышлением и Я? Есть ли там две субстанции, одна, наше Я, осознающее присутствие и вторая, опыт мышления? Или они совершенно едины?

 

Ясно, что в первую очередь там существуют не две вещи, которые близки друг с другом. Есть чистая близость с самого начала, только концептуально разделенная мышлением на две части.

 

Теперь давайте вернемся к вере, что наши мысли и чувства являются ближайшим, самым однородным аспектом опыта; что тело немного менее близко, но до сих пор считается нашим Я; и наконец, что другие объекты и окружающий мир находятся на расстоянии, отдельно от бытия и сделаны из нечто иного, чем близость нашего бытия.

 

Наше единственное знание ума, тела и мира - опыт мышления, чувствования и восприятия. Находится ли мышление ближе к нашему собственному Я, чем чувствование, и чувствование ближе, чем восприятие, то есть, ближе, чем зрение, слух, осязание, вкус и обоняние? Или они все одинаково близки, на самом деле не близки, но ближе, чем близки, неотделимы от нашего Я?

 

В самом деле есть ли здесь два элемента в опыте, в первую очередь один, наше Я, осознающее присутствие и второй, опыт мышления, чувствования и восприятия? Или там есть просто чувствительная близость переживания?

 

Становиться ясно, что материя представляет собой концепцию, никогда не подтвержденную опытом. Эта концепция была изобретена греками две с половиной тысячи лет назад, и тем не менее, как ни странно, ученые до сих пор ищут её подтверждение! Конечно же они никогда не найдут её такой, какой она обычно рассматривается, потому что все, что они находят всегда будет сделано из переживания (опыта), а переживание сделано только из близости нашего собственного Я.

 

Конечным материалом Вселенной является материал, из которого изготовлен этот текущий опыт. Нам не нужно быть ученым, художником или мистиком, чтобы его обнаружить. На самом деле когда мы открываем это, мы становимся настоящими учеными, художниками или мистиками.

Морковь, лицо незнакомца, старый стул в углу комнаты, далекая галактика, субатомные частицы, эта книга в наших руках..., наше единственное знание таких вещей - чистый опыт, наше собственное близкое присутствие.

 

На самом деле мы не имеем никакого опыта таких «вещей». Мы просто знаем опыт. А что это такое, что знает опыт? Опыт не известен чему-то другому, кроме самого себя.

Опыт знает себя. Есть только опыт нашего Я, осознающего присутствия, способного одновременно быть и знать себя.

Эта близость или отсутствие непохожести является опытом любви.

 

Другими словами все, что известно - это наше Я, осознающее присутствие, будучее, знающее и любящее себя в каждой мельчайшей подробности опыта.