Наш мир состоит из восприятия.

Наше единственное знание о мире - это зрение, слух, осязание, вкус и обоняние. Давайте называть эт о восприятием.

 

Наш опыт окружающего мира — а все, что мы знаем о мире, это наш опыт — состоит из восприятия. Восприятие состоит из ума и ум состоит из нашего Я, осознающего присутствия.

 

Осознающее присутствие само не имеет цвета, и так как мир, каким мы его знаем («восприятие») состоит только из этого бесцветного присутствия, мы относимся к нему, как к «прозрачному».

 

Осознающее присутствие - это свет, освещаюший весь опыт, он делает опыт «познаваемым» и, так как нет другого вещества познавания мира, кроме его «осознания», можно сказать, что весь мир – «освещающий», сделан из света осознания или знания.

 

Осознающее присутствие освещает кажущийся мир и его свет - также суть мира, которое оно освещает и знает. Другими словами знание мира и существование мира сделаны из того же прозрачного, светящегося вещества.

 

Вопрос: я восхищен открытием, что в моем непосредственном опыте все сделано из ощущения и восприятия, что нет каких-либо фактических объектов, есть только опыт.

 

Да, наше единственное знание ума - это мышление, наше единственное знание о теле - чувствование и наше единственное знание о мире — восприятие, то есть зрение, слух, осязание, вкус и обоняние. Или более просто можно сказать, что все, что мы знаем - это «переживание» и это переживание состоит из нашего Я, осознающего присутствия.

 

Давайте рассмотрим мир, который обычно считается на расстоянии и сделан из чего-то другого, чем Я. Возьмем любой объект в мире, например, далекую гору. Как далеко эта гора от ее переживания? Очевидно, что между ними нет расстояния вообще.

 

Теперь спросите, насколько далеко переживание от Я, то есть, от осознающего присутствия? Очевидно, что между ними также нет расстояния.

 

То есть, если четко было видно, что горы - неотъемлемые от переживания, а переживание неотъемлемое от осознания, то становится ясно, что в нашем реальном опыте гора не находится на расстоянии от нашего Я.

 

Теперь начните снова и спросите, какое еще вещество присутствует в горе, кроме переживания? Очевидно, что больше никакое, ибо мы ничего не знаем о мире за пределами опыта.

 

Теперь спросите, есть ли еще в переживании какое-то вещество кроме нашего Я, осознания? Очевидно - нет.

 

Таким образом, это наш прямой и близкий опыт, что гора (и все остальное) переживается в осознании и она сделана из нашего собственного Я, осознания.

 

Однако мы можем теперь спросить, что такое эта гора? Мы уже ранее обнаружили, что есть только наше Я, осознание. Зачем тогда говорить о горе? «Гора» - это просто одно из названий и форм нашего Я. Есть только Я. Не Я, как гора, а только наше собственное Я.

 

Вопрос: мне это очень легко понять, когда я фокусируюсь на слухе, при прикосновении, обонянии и т.д., но это очень трудно для меня, когда я смотрю.

Да, визуальная реальность — это реальность, в котором иллюзия дуальности, разделения и непохожести является наиболее убедительной. Однако если уже стало очевидно, что слух, осязание, обоняние и т.д. происходят и сделаны из нашего Я, то у нас есть ключ. Нам нужно только перенести это чувство понимания в реальность видения.

 

Вот практическое предложение: начните с закрытыми глазами и установите, например, что гудящие вибрации, называемые «звуками автомобильного движения на расстоянии», сделаны только из слуха, и что этот слух является единым с Я и сделан из Я.

 

Смотрите с пока еще закрытыми глазами, что темный, красновато- коричневый визуальный образ, который появляется, состоит только из смотрения, и что это смотрение сделано ИЗ и появляется В том же «месте», где и слух.

 

Теперь медленно откройте глаза и убедитесь, что единственное знание о сером (или любом другом) полу является также только сделано из того же вещества темного, красновато- коричневого изображения, то есть, оно сделано из «видения» и появляется в том же месте.

 

Если мир кажется «прыгающим вне», когда вы попробуете это, просто снова закройте глаза и установите экспериментально, что все появляется внутри и сделано из нашего Я. Затем откройте глаза и повторите попытку.

 

Во время этих экспериментов, таким образом, становится все более очевидным, что наше единственное знание визуального мира состоит из переживания, то есть, он изготовлен из нашего собственного Я, осознающего присутствия.

Когда вы войдете во вкус, нет необходимости ограничивать этот эксперимент только в медитативной среде. Попробуйте его во время прогулки по улице, мытья посуды, разговора с друзьями. Со временем опыт переживания всего мира как себя станет более обычным, легким и естественным.

 

Ощущение, что мир «вне» и «не я» является неизбежным аналогом чувства, что «Я» есть внутри «моего» тела.

 

Исследование мира, изложенное выше, является изучением той части невежества, которая считает, что мир – вне меня, отделенный и другой.

 

Исследование тела устраняет аспект невежества, который заставляет нас чувствовать, что мы расположены «здесь», в нем, и как тело. Эти два аспекта исследования идут рука об руку. Они являются двумя аспектами одного и того же исследования.

 

Это исследование является частью самоисследования в полном смысле этого слова. Важно понимать, что самоисследование - не расследование, которое ограничено только пределами ума. Это гораздо больше, чем просто задавать себе вопрос «Кто я?».

 

Правда, что самоисследование часто начинается с вопроса в голове о том, чем «Я» действительно есть. Однако, чтобы это расследование нашло свое завершение, оно должно проникать в самые глубокие слои нашего чувства «себя» и «не Я», то есть, оно должно пропитать чувство «Я» на уровне тела и чувство «не Я» на уровне мира.

 

Восприятие и пределы ума

Наш единственный опыт мира представлен в виде восприятий, то есть, зрения, слуха, осязания, вкуса и обоняния.

 

Обычно мы думаем и чувствуем, что отдельная личность внутри тела подключена к этим восприятиям через акт осознания, испытывания или восприятия. Например, мы думаем «я вижу дерево».

 

Я, как считается, находится внутри тела, дерево, как считается, существует во внешнем мире, и оба считаются в этом случае соединенными вместе актом видения.

 

В самом деле отдельное Я внутри тела и отдельный внешний объект, «дерево», никогда фактически не испытываются как таковые. Все, что испытывается - это видение. Другими словами, в действительности мы не знаем дерево, или мир, как отдельные независимые объекты, сделанные из материи, но скорее мы знаем только опыт видения.

 

Где же это видение происходит? Оно не происходит в каком-то месте, потому что нашим единственным знанием мест является опыт видения.

 

Итак, мы могли бы сказать, что видение имеет место в видении или испытывании. И видение или испытывание - просто другие названия для нашего Я, осознающего присутствия.

 

Также опыт видения не состоит из частей. Независимо от того, чем есть наше Я и каков есть наш опыт дерева, они являются одним опытом видения.

 

Однако такое заявление допускает веру в отдельное внутреннее Я и отдельный внешний мир. Если мы останемся близко к опыту, то увидим что все, что известно в этом примере - только видение.

 

Таким образом, мы должны начать с видения просто потому, что это наш опыт, а не начинать с предположительного внутреннего Я и внешнего дерева или мира.

 

Понимая это, нет необходимости делить видение на одну часть, которая видит и другую, видимую. Всегда есть только сплошная близость видения.

 

Этот пример может быть перенесен на любой опыт кажущегося объекта, других людей или мира. Возьмите любое видение, слушание, осязание, вкус или запах и увидите, что то же самое верно для них. Все, что мы знаем о них - является опыт видения, слуха, прикосновения, вкуса и обоняния.

 

Однако нет «нас», знающих этот опыт. Опыт сам по себе — видение, слух, осязание, вкус и запах — это все что нужно для переживания.

 

Кажущаяся отдельная личность, которая знает, думает, чувствует, видит, слышит, притрагивается, вкушает или нюхает сама сделана из знания, мышления, чувств, видения, слуха, осязания, вкуса или запаха.

 

Аналогичным образом все, что известно о кажущихся внешних объектах, других или мире - это видение, слух, осязания, вкус или запах.

 

Опыт - это всегда только одна непрерывная близость.

 

Однако даже сказать, что опыт - «един», это сказать слишком много. Назвать опыт одной вещью подразумевает наличие еще одной вещи, с которой он может сравниваться. Когда это становится ясно видно, мышление приходит к концу перед величием и неописуемостью опыта.

Это не означает, что в реальности опыт непознаваем. Напротив, реальность опыта - это все, что когда-либо известно, но эта реальность никогда не может быть познана или описана умом. Однако, она известна себе самой. Это наше Я.

 

Весь опыт абсолютно реален. Не существует никаких реальных иллюзий. Если бы были реальные иллюзии, то по определению, для нихдолжна была бы быть реальность. Иллюзии являются иллюзиями только с иллюзорной точки зрения иллюзий!

 

Даже кажущаяся иллюзия сделана только из мысли. К примеру мираж является реальным опытом. Это иллюзия, лишь если мы считаем, что он состоит из воды. Иными словами, иллюзия — вода — только для ума, но не для опыта. Все что придумала мысль — вода — не существует как таковое, но мысль сама сделана из того же вещества, что и все мысли или переживания. Её реальность такая же, как и реальность всего опыта.

 

Мы не может выйти за пределы этой реальности, чтобы знать её как «нечто» и при этом - мы есть этой реальностью. Реальность опыта - это все, что когда-либо известно и в то же время она не может быть известна мысли. В то же время все мышление производится только из этой реальности.

 

Эту точку зрения не следует путать с более популярным солипсистким мнением, что ум - это все что есть. Просто тот факт, что покой, счастье и любовь являются очень реальным, хотя и необъективным опытом должно быть достаточно, чтобы показать, что существует гораздо больше опыта, чем ум.

 

Ум является, по определению, ограниченным и поэтому никогда не может знать, чем действительно являются вещи. Он может только знать, чем вещи не являются. Ум не способен знать, есть ли что-то за его пределами. Он может только знать свои пределы. Он может только демонтировать свои собственные системы верований, или по крайней мере, трезво отложить их, и этого действительно вполне достаточно, вместо принятия их в первую очередь.

 

Именно по этой причине эти наши размышления изучают наш опыт, но не ограничивают реальность только умом. Мы идем внутрь к сердцу опыта. Мы используем ум для отказа от обычных убеждений, но не заменяем их спекуляциями или утверждениями, пока такое утверждение не придет от непосредственного опыта.

 

Нет никаких оснований предполагать, что ум является единственной формой, которая появляется в пределах осознания. Наше восприятие, например, может быть сечением большей реальности, которую человеческий ум не может воспринимать.

 

Однако даже в этом случае суть нашего восприятия должна разделять суть большей реальности, ограниченным и искаженным представлением которой она может быть, так же как суть волны является сущностью океана.

 

Представьте себе, например, существо, которое имеет способность воспринимать только в двух измерениях. Это существо живет на поверхности пруда и может смотреть только вперед, назад и вбок, но не вверх и вниз. На краю пруда ветви дерева окунулись в воду. Как такое существо увидит ветви? Они будут в его мире отображаться как прямые линии— чем толще ветви, чем длиннее линии.

 

Если существо некоторое время наблюдает за линиями, оно может заметить, что они постоянно удлиняются или сокращаются, так как ветер движет ветви, и иногда они исчезают, когда ветвь поднимается из воды. Или если идет дождь — конечно дождь будет просто появляться как маленькие взрывающиеся линии в его мире — поверхность пруда будет поднимать вверх ветви, заставляя их появляться как длинные линии в мире этого существа. Аналогичным образом в летнее время когда пруд начинает высыхать, линии будет становиться короче, так как только кончики ветвей коснуться воды.

 

На протяжении многих лет наблюдений существо может построить теории о характере его мира, основываясь на своих наблюдениях.

 

Однако его теории будут отражать характеристики и ограничения его собственного ума, а не реальность «реального трехмерного мира» пруда, деревьев, поля, реки и неба.

 

Однако это важный момент, сущностная реальность линий, которые наблюдает наше существо будет связана с сущностной реальностью дерева, сечением ветвей которого являются линии, и действительно они разделят сущностную реальность поля, реки и неба, частью которой является дерево.

 

Существу не нужно воспринимать всю совокупность дерева или природы в целом, чтобы знать свою основную реальность. Если же оно пойдет глубоко в природу просто одной из линий, которые появляются в его мире, в конечном итоге оно придет к неизбежной истине, что независимо от того, чем действительно являются линии, независимо от того, чем действительно есть дерево, и от того, чем есть действительно само существо, все едино.

 

Ум существа никогда не познает это единство, и не будет нуждаться в нем, потому что оно уже есть этим. Все, что ему нужно знать – самого себя, и зная себя - оно знает сущность дерева, пруда, поля, реки и неба и всего того, что еще может быть.

 

Другими словами, зная себя оно знает реальность или сущностную природу всей природы. Оно знает вечность природы. А как оно знает себя? Просто будучи собой, не добавляя ничего к этому сущностному бытию.

 

Все, что нужно - увидеть это ясно один раз, и со временем этот проблеск займет место того мира, который мы ее знаем.

 

При этом понимании мы понимаем, что нет ничего мирского. Весь опыт является лишь опытом абсолютной реальности. Как ум представляет эту реальность - не важно, так же, как на особый внешний вид изображения на экране не влияет тот факт, что мы действительно видим только экран.

 

Когда мы видим изображение как «изображение» - экран кажется ограниченным, но то же изображение, когда видится как экран, реализуется неограниченным. Аналогичным образом ум ограничивает опыт. Однако, как осознание тот же опыт является вечным и бесконечным. Обе эти возможности доступны в любой момент. Это наша свобода. Ничто не связывает нас. Как мы видим - так появляется опыт.

 

И что же определяет то, что мы видим? Вильям Блейк сказал, «Каким человек есть, то он и видит». То есть все начинается с нашего Я. Все зависит от того, как мы видим и испытываем себя. Если мы рассматриваем наше Я отдельным и внутри, Вселенная будет отображаться в соответствии с этой верой. Если же мы знаем себя как неограниченное осознающее присутствие, та же Вселенная также будет это подтверждать.

 

Откуда мы знаем, что наш четырехмерный мир пространства и времени не есть просто отражением нашего ума? Мы не знаем этого. Что заставляет нас думать, что наши умы не могут знать или представлять реальности тем, чем она есть, не говоря уже, что она - это совокупность всего, что есть? Только высокомерие ума.

 

Наши умы вполне могут быть в таком же отношении к полноте, как существо с двумерным видением по отношению к трехмерному миру.

 

Другими словами наше трехмерное видение и наш четырехмерный опыт также могут быть сечением, ограниченным видением многомерной совокупности, которую ум просто не может себе представить.

 

Однако так же, как основная реальность листа идентична основной реальности дерева, или морковь - земле, так и реальность нашего Я идентична основной реальности Вселенной. Чем бы мир в действительности ни был, его сущность идентична нашему собственному врожденному бытию, осознающему присутствию.

 

«Атман есть Брахман». «Я и мой отец — едины».

 

В этом исследовании ум приводит себя к своему концу, и вместо того чтобы открыть истинную природу опыта, он реализует собственную неспособность знать, что есть в реальности. В то же время он понимает, что все, что реально в любом из его восприятий — а нет никакой части восприятий, которая не реальна — это конечная реальность всего. Как рыба, ищущая воду - никогда не сможет ее найти, хотя она в нее погружена.

 

В результате ум приходит к естественному концу - не в результате усилий или дисциплины, и стоит открытый и ничего не подозревающий перед величием опыта.

 

Все, что ум может знать, это ум — мышление, чувствование и восприятие — но «знание», с которым он знает себя, не принадлежит себе. Оно принадлежит чему-то гораздо большему, чем оно само, так же как свет, которым Луна освещает объекты ночью принадлежит чему-то гораздо большему, чем она сама; он принадлежит Солнцу.

 

«Знание», с которым известны все кажущиеся вещи, принадлежит нашему собственному бытию, прозрачному, светящемуся присутствию осознания. И все что известно, является «знанием». Все, что действительно известно - это свет нашего собственного бытия, чистого осознания.

 

Оно всегда и когда-либо знает только себя.

 

Зеркало природы

С точки зрения абсолюта искусство не имеет цели. Не может быть более высокой цели в любых усилиях, чем выявление основной реальности нашего опыта, потому что все остальное зависит от этого, а она ни от чего не зависит. И с абсолютной точки зрения эта основополагающая реальность так же присутствует теперь, в этом текущем опыте, как она была всегда, и поэтомудля ее раскрытия больше ничего не требуется.

 

С этой точки зрения искусство - это просто песня Абсолюту, гимн похвалы, благодарности и празднования, излияние любви.

 

Однако в случае, если это не происходит, если кажется, что что-то отсутствует, если нам кажется, что все, чем мы являемся каким-то образом отделено или оторвано от реальности Вселенной, то искусство имеет функцию.