Хозяйственная деятельность армян

Православие

Основная статья: Православие в Крыму

Распространение Православия началось в Крыму с появлением греков в I веке н. э. В XV веке, во время вторжения турок, в Крыму начались гонения на православных. Было запрещено разговаривать на греческом языке, поэтому на нём велись службы лишь в храмах. В конце XVIII века Крым перешёл в состав России. Но это событие никак не повлияло на улучшение положения православных^{[ источник не указан 357 дней ]}. Мусульмане вели активную антиправославную пропаганду, происходили стычки с ними^{[ источник не указан 357 дней ]}.

В Крыму сохранились древние и средневековые церкви^[4].

Армянская апостольская церковь[править | править вики-текст]

В XIV веке в Крыму насчитывалось 65 армянских церквей и монастырей, имевших 150,000 прихожан (35% населения полуострова, в том числе 75% населения Феодосии и Судака)

В 1778 А.В. Суворов переселил армян и греков из Крыма на Дон, в Азовскую губернию. В 1944 году советское правительство депортировало остававшихся там крымских армян из Крыма. Армяне частично возвращаются туда лишь в 1960-е года. В некоторых городах Крыма действуют общины Армянской апостольской церкви.

В Ялте, Феодосии и Евпатории есть армянские традиционные христианские памятники — хачкары.

Католицизм[править | править вики-текст]

Основная статья: Католицизм в Крыму

Ислам[

Мечеть Джума-Джами в Евпатории

Распространение ислама в Крыму начинается в VII веке под влиянием Хорезма и Волжской Булгарии. Одна из самых древних мечетей была построена в 1262 году в Солхате. С 1475 года на полуострове начинает распространяться Ислам суннитского толка, что связано с появлением турок.

В XVIII веке в Крыме, уже будучи под властью Российской империи, начинает доминировать православная община. С середины 20-х годов XX века в Крыму начинает изыматься из библиотек исламская литература. После депортации крымских татар на полуострове перестали действовать мечети и мусульманские общины. С возвращением их обратно в 80-х годах, начинается возрождение ислама.

Иудаизм[

Единственная действующаякараимская кенасса в Крыму, Евпатория

В VI веке, по мнению А. С. Фирковича, в Крыму появляются пленные евреи, что связано с появлением в этих местах персов. С приходом к власти большевиков еврейские общины и синагоги были ликвидированы^[5].

Караимы

Религиозные верования

 

Караимизм представляет собой синкретичную систему верований, культовых и обрядовых действий, состоящую из нескольких компонентов: верования, близкие к религиозному учению Анана бен-Давида; языческие верования, распространенные в среде кочевых тюркоязычных племен Южной Сибири, Алтая и Хазарского каганата; элементы религиозной практики ислама, воспринятые от народов Ближнего Востока, Турции, населения Крымского ханства. Существует несколько вариантов интерпретации караимизма, его возникновения и развития как религиозной концепции [4, с.41].

Ряд авторов трактует караимизм как иудейскую секту, возникшую в VIII веке в Багдаде и связанную с именем еврея, Анана бен - Давида.

Другая трактовка караимизма как самостоятельной религии с собственной догматикой и обрядностью связанно с представлением о тюркской среде генезиса религиозного вероучения, в частности с Хазарским каганатом.

Каждая из версий выдвигает в качестве аргументы в свою пользу одну из составляющих основ караимизма как стержневую суть религиозного вероучения: либо учение Анана бен-Давида, либо тюркский пласт верований.

Наиболее обоснованной представляется версия, трактующая караимизм как многокомпонентною систему верований, сложившуюся в результате проживания последователей Анана среди тюркоязычного и исламизированного населения Крыма и взаимопроникновения различных традиций [7, с.15].

Караимы признавали Пятикнижие Моисея, читали его и старались в соответствии с законами Моисея выстраивать нормы своей жизни. Они отрицали устные предписания. Традиционно считается, что караимизм оформился в самостоятельную религиозную систему в VIII веке под влиянием религиозного учения Анана с его верой в Единого Бога, в бессмертии души, в пророков и откровения Моисея, Иисуса Христа и Магомета. Традиции этого учения основаны на почитании нравственных заповедей Священного писания, терпимости и свободе верующих в постижении канонов веры и мудрости откровении сообразно своей совести, не полагаясь на мнения других. Мусульманство и православие покровительствовали караям, почитающим Магомета и Иисуса Христа [15, с.7].

Крымские караимы - народ, для которых крымское вероисповедание является национальной религией, унаследованной от своих предков.

Караи издавна чтили Единого Бога Неба (Тэнгри). Тенгрианство с его единобожием и веры в зависимости судьбы от поступков человека облегчило караям понимание нравственных положений Ветхого Завета и принятия учения Анана.

Важным принципом вероучения караев являются любовь к Богу и ближнему, почитания десяти заповедей и других нравственных предписаний Святого Писания. Вероучение основано на милосердии и благотворительности. Заповедь о любви к ближнему воплощается в конкретные дела. Поступками и делами каждый без посредников несет ответственность перед Богом. Добрые дела - форма служения Богу (Тэнгри). Караимы всегда отличались веротерпимостью. Они никогда не испытывали к другим народам религиозной ненависти и никого, кроме язычников, не старались вовлечь в свою веру. Они считали, что всякий, исполняющий законы своей веры в Единого Бога, заслуживает райской жизни [13, с.15].

Начиная с Анана, караимы находились под заметным влиянием богословской школы Асама - абу - Ханифы и восприняли некоторые положения и принципы ислама. До присоединения Крыма к России быт и образ жизни караимов мало чем отличались от мусульманского.

Религия караимской общины на долгие годы изолировала караимов в горном Крыму от других народов и до конца XIX в. затормозила их интеллектуальное развитие. Просветительская деятельность почти всех караимских ученых и философов носила религиозный характер [15, с.36].

Караимская религия проповедует общечеловеческие ценности, выраженные в десяти заповедях пророка Моисея. Своим потомкам предки караимов оставили духовное завещание - "Заповеди предков".

1. Караимы, вы древние жители Крыма, носители уходящей в прошлое уникальной культуры. Берегите ее.

2. Караимы, сохраняйте ваш язык - он связывает вас с тюркскими братьями, крымскими татарами.

3. Мужчины - караимы, будьте мужественны. Помните символы вашего герба: щит и рогатину. Создавайте большие семьи, продолжайте род, не отторгайте стариков, берегите семейные общины

4. Караимы Крыма, заботьтесь о ваших братьях в Галичи и Луцке, Панивежисе и Тракае. Помните, вам легче, вы каждый день видите крымское небо и трогаете крымские камни.

5. Караимы, вы несете в себе следы языка, обычаев и религии других народов; вас создало человечество и обучали много веков татары Крыма, литовцы, русские. Дружите с народами будьте благодарны соседям.

6. Караимы, помните, что ваши гахамы и газзаны сохранили вам веру, землю, общину. Не забудем наших просветителей и, прежде всего, Серая Шапшала.

7. Наши предки гордились тем, что в караимской общине не было нищих. Богатые помогали малоимущим, обогащенные знаниями - тем, кто их не имеет. Следуйте путем добра.

8. Тот, кто ел караимскую пищу, запомнил ее на всю жизнь [15, с.13].

Таким образом религия помогла караимам не раствориться в татарской и литовской среде, сохранить свою целостность, как в этническом, так и в культурном смысле.

Вероисповедание

Грамотность среди болгар была невысокой, но все-таки выше, чем среди украинцев, татар и русских. В 1915 г. среди мужчин она составляла 40,7%, а среди женщин -9,6%.

Болгары были религиозны. В каждом их селении действовала православная каменная церковь. Служители культа пользовались среди переселенцев значительным влиянием. Низкий уровень образования и религиозность накладывали свой отпечаток на быт болгар.

46. Праздники, обряды, обычаи народов Крыма.*

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ караимы

Женитьба

 

Для женитьбы требовались: совершеннолетие, взаимосогласие, общеэтничность, отсутствие запретного родства. Старались жениться на представителях дальних родов. В прошлом разрешалось породнение с близкими по крови тюркскими племенами при условии принятия веры. Разрешалось, но к XX в. стало исключением многоженство.

Женитьбе предшествовали обручение (после чего невеста не могла произносить имя жениха); предварительные подарки - хонжа и вечер кройки приданого в доме невесты. Свадьба (той) длилась семь дней и включала девичник в доме невесты и холостяцкую пирушку у жениха; купание невесты, посещение бани женихом; составление брачного договора; одевание невесты и жениха, венчание.

Жених с друзьями брили головы. Невесте красили хной волосы и ногти, выкладывали локоны - зилиф, отличавшие жену от девушки и вдовы. Обряды сопровождала музыка, песни, угощение, сбор средств для бедных. На седьмой день после венчания, в вечер подарков, молодой муж целовал матери руку и дарил ей шубу.

В выезде жениха в баню на лошадях, возвращении боевым строем со стрельбой и скачками видны отголоски умыкания невесты. В брачной церемонии использовали белый войлок или шкуру (как и кумыки, кызыльцы, баяты...).

К нашему времени свадьба упростилась. Сохранился обычай ставить молодых на шкуру и посыпать монетами и зерном. Почти утеряна религиозная обрядность.

Похороны.

 

Хоронили в деревянном гробу с руками, вытянутыми вдоль тела. Следуя словам "как пришел во плоти, так придется и уйти", в гроб не клали ценностей.

Ночью у гроба горели свечи. Отпевали при закрытом гробе. Близкие не касались покойного. Дома и на кладбище газзан исполнял траурные песни (кына) и заупокойную молитву на родном языке. Все находились с покрытыми головами.

Могила ориентирована с севера на юг. По ее сторонам забивали колья - къазык, аналогию чему находим у других тюркских и монгольских народов. В день похорон и при последующем посещении кладбища на могилу у ног клали камешки.

На поминках мужчины и женщины сидели отдельно. Обязательные поминальные блюда: траурная кара-халва, печеные яйца с перцем, пирожки с сыром, изюм, водка. Только на поминках рюмки ставили на тарелки. Самые близкие в трапезе не участвовали, а после ухода гостей совершали обряд айакъ- ичмэк (пить из кубка) и погружались в глубокий траур. На черные войлок или шкуру становился газзан, вокруг по степени родства по движению солнца располагались остальные. После благословения присутствующих обходили по движению солнца кубок с вином и хлеб. Семь дней не ели мяса и ничего не выносили из дома. Повторный обряд на черном войлоке завершал глубокий траур. За ним следует обряд эт-аши (мясное кушанье) и разрешается повседневная пища. На 40-й день подают хазарскую халву утешения. Через 11 месяцев траур заканчивается последними поминками с белой халвой.

Погребенным на чужбине ставили безмогильный памятник - йолджи-таш (камень путнику).

Древний обычай предписывал спешиваться с коня у могил правителей в знак глубокого уважения к их памяти. Аналогию находим у хазар.

Согласно народной мудрости: " обычай - половина веры."

Рождение ребенка.

 

Младенцу дарили сырое яйцо, купали впервые в соленой воде, голову мыли желтком. Мать и дитя особенно оберегали 40 дней после родов. Этот срок предусматривает и религия, и национальная традиция (то же у узбеков, казахов, киргизов). Особое место отводили деревянной колыбели, окруженной ореолом суеверий.

На восьмой день после рождения мальчика праздновали обрезание, олицетворявшее принятие веры по Ветхому Завету. Обряд известен также у мусульман и иудеев, сохранился у отдельных христианских общин. В этот день газзан нарекал мальчика. При отсутствии в селе газзана обряд проводил мулла. За праздничный стол садились мужчины, после них - женщины. В наше время обряд исчез.

Появление девочки праздновали через 14 дней после рождения. Газзан нарекал ее, после чего садились за трапезу.

По древнему поверью младенца не оставляли надолго без имени, и к официальному наречению газзаном уже называли национальным именем или прозвищем. Отсюда двойственность имен.

Чтобы уберечь ребенка от зла, мать хранила высушенную пуповину и прядь волос младенца. Для спасения тяжело больного ребенка родственники или друзья "покупали" его и давали новое имя, чтобы обмануть злого духа. По выздоровлении ребенок оставался в семье с новым именем. "Купившие" тоже считались родителями и участвовали в дальнейшей его судьбе.

Савяне Семейные традиции

 

Для русских, украинцев и белорусов было характерно сохранение патриархальных большесемейных традиций. Большая неразделенная семья могла насчитывать более 20 человек, в нее входили представители 2-3 поколений: родители, их дети и внуки, а также женатые братья и более отдаленные родственники. Это было связано с крестьянским бытом, подразумевавшим общее хозяйство, общее имущество, равномерное распределение обязанностей между членами семьи.

По традиции существовало строгое половозрастное деление всех крестьянских работ. Обязанностями мужчин были пахота, посев, возка сена с луга и снопов с поля, молотьба, заготовка дров, изготовление обуви (плетение лаптей, выделка кожи). Женщины варили пищу, готовили молочные продукты, засевали огород, пололи, жали хлеб, ткали, пряли, нянчили детей. Дети очень рано включались в трудовую жизнь семьи. С пяти лет нянчили младших, с семи-восьми становились подпасками. Мальчики в 12 лет сгребали сено, бороновали, в 15 -- косили и молотили, в 16-17 - ходили за сохой. Девочки с 7-8 лет учились прясть и вышивать, а пятнадцатилетняя девушка должна была уметь выполнять все женские работы.

Праздники

Коллективность у восточных славян проявлялась не только в работе, но и в отдыхе. По вечерам молодежь собиралась на посиделки. Девушки прихватывали с собой работу (пряжу, вышивку, шитье), приглашали парней: все вместе веселились - играли, пели песни, плясали. Большие праздники, в основном религиозные: Рождество, Троицу, Пасху - тоже справляли "всем миром". По окончании долгой полевой страды, когда был скошен и уложен последний сноп, в селах обязательно устраивали народные гулянья, накрывали столы, в складчину готовили кушанья и веселились под баян, бубен и гармошку. Блюда были самые разнообразные - и традиционные, и позаимствованные у соседей: крымских татар, греков, армян, караимов. В больших котлах варили бекмес - арбузный сок, рядом жарили украинские пампушки, белорусы запаривали из ржаной муки и солода кулагу, в казанах кипел татарский плов, а запивали все это бузой - хмельным напитком из проса и кукурузы.

Традиционные обряды и обычаи крымчаков

 

Свадебный обряд

Возраст вступления в брак в середине XIX - начале XX столетия для девушек-крымчачек был обычно 13-16 лет, для юношей 16-18 лет. Еще до начала XX в. сохранялся обычай сговора родителей о браке детей, нередко, когда те были в младенческом возрасте.

Будущие муж и жена могли познакомиться на каком-нибудь празднике или семейном торжестве. Символом сватовства было принятие девушкой дорогого подарка ("Бэ"), обычно, золотого украшения, который вручался свахой ("эльчи") от имени жениха. Вслед за этим следовало заручение - ("нышан") - встреча родителей жениха ("куюв") и невесты ("келин") для определения размера приданого. Обычно свадьбы назначались на осень, реже игрались весной.

Свадьба начиналась в ночь на воскресенье ("йух кун"). Приданое невесты расставлялось и развешивалось в одной из комнат дома ее родителей ("джеиз асмах") на показ желающим осмотреть его ("джеиз кормек"). Во вторник ("ортакун") устраивался девичник ("къыз кечесы"), в среду ("къан кун") - мальчишник ("яшлар кечесы"). В эти вечера родственницы жениха и невесты обмениваются платками - ("марама сэрмэк"), а жених и невеста вручают обязательный по обычаю подарок своим "молочным матерям" ("эмчек ана"). Распорядителем на свадьбе ("игитлер агасы") был кто-то из родственников или знакомых жениха. В среду вечером в дом невесты приходили приглашенные гости, священнослужитель ("ребы") и производили опись приданого. В тот же вечер приданое перевозилось в дом свекрови, где женщины семьи жениха раскладывали вещи по сундукам, оставляя лишь то, что необходимо к свадьбе - свадебный наряд, постельное белье, подушки. Готовили брачное ложе для молодых.

День венчания - четверг ("кичкене кун") начинался ритуальным купанием жениха ("куюв амамы") и невесты ("келин амамы") в бане. А в предбаннике играл оркестр, обряд купания и расчесывания волос невесты, купания и стрижки жениха, посаженных в женском и мужском отделениях бани на центральные места - "Орта таш", сопровождался танцами, песнями, трапезой с молодым вином. Затем невесту отвозили домой, где ее одевали к венчанию. Одежда невесты была белого цвета, обязательным для венчания был головной убор "пыл бурунчих" - прикрывавший лицо трубочками стекляруса. Мать невесты надевала на нее три золотых мониста - "юзлик алтын", "алтын", "мамадьялар". Отец опоясывал невесту. После этого мать над головой дочери разламывала на куски хлебную лепешку "птэ", политую смесью меда и масла, и раздавала их присутствующим. Все эти действия сопровождались обрядовыми песнями.

Когда за невестой приезжали жених и его родственники, "пыл бурунчих" временно снимался, а голову невесты покрывали специальным шелковым платком, так что она ничего не видела. Молодую выводили из дома назначенные для этого молодые замужние женщины ("сагдыч") в окружении детей, держащих в руках зажженные свечи. Сторона невесты одаривала присутствующих и перекрывших дорогу невесте - платками, платочками, накидками, раздавала вино и водку, после чего дорога открывалась, и молодые в окружении детей со свечами и родственников отправлялись в молитвенный дом крымчаков "къаал".

По дороге брат невесты обращался к ней с ритуальной песней, припев которой "до, до, до:" подхватывали дети. Во дворе "къаал" по иудейскому религиозному ритуалу устанавливался балдахин на четырех столбах. На невесту вновь надевался "пул бурунчих", и она отправлялась с женихом под балдахин, где их венчал крымчакский священнослужитель - "ребы". Кроме обычных молитв и благословений иудейского ритуала, он брал в руки петуха и трижды кружил им над головами новобрачных. После окончания церемонии жених и невеста под песни и танцы гостей отправлялись в дом жениха. В доме жениха свадебное гуляние происходило отдельно на мужской и женской половинах, где были накрыты столы. Трапеза прерывалась песнями и танцами. В женской половине невесту усаживали в нише для постелей за деревянной аркой "кревет" - она должна была поститься. Гости расходились в начале пятничной ночи.

В пятницу ("айне кун") утром, после брачной ночи, невесту и жениха будили женщины "хевра" и забирали белье невесты ("корымны"). С этого момента в течение недели новобрачным запрещалась близость, при этом молодая не должна была отлучаться из дома. В субботу ("шаббат кун") свадьба продолжалась. Жених с утра отправлялся в "къаал", где ему поручалось читать Тору - священное писание. Невеста принимала гостей - женщин, приносящих подарки - "келин кермек". Для этого ее одевали во все подвенечное, свекровь повязывала ей на голову платок, обязательный для ношения замужней женщиной - "кыих", лицо укрывалось за "пул бурунчих". До вечера за накрытыми столами продолжалось гуляние. Вечером молодежь расходилась и приходили пожилые люди, для которых подавалась субботняя еда и сладости.

В воскресенье в отдельной квартире собирались члены погребального братства "Хевра Акодеш" для осмотрв "корымны" невесты. Для них родственники невесты накрывали столы с едой, молодым вином и водкой, они же одаривали "хевра" подарками. В течение сорока дней после свадьбы невеста не должна была выходить из дома и показываться посторонним, соблюдая обряд скромности. В первый понедельник после свадьбы молодые покупали себе место на кладбище.

Рождение ребенка

Еще в начале XX столетия крымчачки рожали детей дома. Роды принимала повитуха "эбанай". Обязательно приглашалась молодая кормящая мать - одна из родственниц или подруг роженицы. Она должна была первой дать свою грудь новорожденному и стать его молочной матерью - "эмчек ана". На восьмой день новорожденным мальчикам делалось обрезание ("сунэт"), а для девочек устраивался праздник наречения имени - "ат кошмах". В этот день приходили гости с подарками, "эмчек ана" приносила напиток "арле" и угощала присутствующих. Этот обычай назывался "къаве ичмек".

Погребальный обряд

В погребальном обряде крымчаков сохранялись пережитки прежних языческих представлений примиренных с иудаизмом. Проведением этого обряда занималось похоронное общество "Хевра Акодеш" - пожилые мужчины и женщины, добровольно возложившие на себя эти обязанности. В Карасубазаре до начала 1940-х гг. умерших хоронили, ориентируя головой на север-северо-запад в прямоугольной могиле с заплечиками. По уровню заплечиков яма перекрывалась деревянными дощечками или настилом и засыпалась землей. Кладбище располагалось на противоположном берегу реки Кара-су и женщинам, участвовавшим в похоронной процессии, разрешалось дойти до моста. По дороге к кладбищу мужчинами исполнялся особый гимн, обращенный к богу Тенгри. На кладбище в специальной часовне, расположенной у входа, умершего поминали водкой, пирожками "чоче" и круто запеченными яйцами - "амин ямырта". После возвращения с кладбища в доме умершего - раздельно для мужчин и женщин устраивали поминки ("авель аши"), при этом еда и спиртные напитки приносились родственниками семьи покойного. На седьмой и тридцатый дни, а также через одиннадцать месяцев со дня смерти проводились "тъкун" - поминки со спиртными напитками и трапезой в доме покойного. Среди обязательных ритуальных кушаний на поминках были круто запеченные яйца, которые посыпались смесью соли и перца, пирожки с мясом - "чоче", "кара алва" (черная халва) и "арле". Траур семьи покойного продолжался 40 дней. Через 11 месяцев в изголовье могилы устанавливался памятник.

Обычай символического отпевания

С погребальной обрядностью был связан обычай кройки погребальных одежд и символического отпевания стариков, достигших шестидесятилетия - "кефенлик бечмек". Члены погребального братства, приглашенные для проведения обряда, кроили из белой материи штаны, рубаху и колпак, а также наволочку, но не сшивали их. Их работа сопровождалась пением ритуальных песен, погребальными иудейскими молитвами, пением светских песен, звучавших и по заказу "отпеваемого", рассказами о различных примечательных случаях и событиях его жизни. При этом "азекен" - так теперь называли того, над кем совершался обряд, лежа на войлочном ковре посреди комнаты, принимал активное участие в процедуре своего "отпевания". После окончания кройки погребальных одежд и наделения подарками представителей "Хевра Акодеш" приступали к праздничной трапезе со спиртными напитками.

Семейные традиции евреев

Семейная жизнь евреев определялась законами Торы и традициями, восходящими к далекой древности. Библейское благословение "плодитесь и размножайтесь" было обязательной религиозной заповедью для евреев. Женились рано, юноши - в 18 лет, девушки - в 14 - 15 лет.

Для молодого человека, собиравшегося жениться, существовало 10 заповедей. Не одобрялась женитьба ради богатства, жениться советовалось на девушке из хорошего дома. "При выборе жены будь осторожен"; "Продай последнее, что имеешь, и женись на дочери ученого человека"; "Не бери жену из более богатого дома, чем твой"; "Я не желаю сапога, который слишком велик для моей ноги", "Радость сердца - жена", "Наследие Бога - сыновья". Так еврейских мальчиков заранее готовили к семейной жизни.

Девочка знала только одно - что ей надо научиться быть доброй и рачительной хозяйкой и, если даже отец в детстве сосватал ее, ей будет дано право сделать свой собственный выбор. Закон считал желательным, чтобы родители не торопились с обручением, пока дочь не решит, нравится ли ей жених.

Сразу после помолвки родители жениха и невесты заключали письменный договор. Это юридический документ, в котором указывались размеры приданого и время свадьбы. Непременным условием было то, что родители жениха и невесты после свадьбы должны предложить молодым и кров, и стол в течение двух лет. В договоре оговаривалось, что если одна из сторон нарушит его без уважительной причины, то нарушившие платят штраф. Договор можно было расторгнуть, но если жених посылал подарки, и их принимали, то договор становился законом. "Ктуба" - брачный договор - определял обязанности жениха и размеры приданого с каждой стороны.

Как правило, свадьбы игрались осенью. В назначенный день, когда родные и близкие сопровождали жениха и невесту, играл еврейский оркестр: скрипка, лютня, цимбала и бубны. Гости находились в синагоге или на площади возле нее. Жених и невеста становились под свадебный балдахин. Жених одевал невесте кольцо и произносил традиционные слова: "Этим кольцом посвящаешься ты мне согласно вере и закону Моисея и Израиля". Раввин читал "Ктубу", а затем он или кантор пел семь свадебных благословений. Жениху давали в руки стакан, и он разбивал его в память разрушенного Иерусалимского храма. Так заканчивалась религиозная часть свадебного обряда.

Далее свадьба носила светский характер. Пели о женихе, о невесте, о матерях. Невеста исполняла танец с платком, с ней танцевали только мужчины. На второй и третий день молодожены приглашались в гости. А дальше шли будни. Особенностью семейной жизни была ее замкнутость, что и определяло ее чистоту и крепость. Нарушение супружеской жизни немедленно вызывало суровое осуждение общины.

Пурим

Исторические события далекой древности стали основой весеннего праздника "Пурим". Этому празднику около двух с половиной тысяч лет. Он возник, когда еврейский народ был в изгнании, и посвящен чуду выживания еврейского народа. История этого празлника - это история встречи со жгучей ненавистью к евреям, с необузданным желаниям уничтожить весь еврейский народ.

Две важных заповеди, которы евреи исполняют в Пурим, это мишлоах манот (буквально - "посылка яств") и "подарки бедным". В Пурим на улицах можно видеть взрослых и детей, которые несут тарелки и подносы с пирогами, сладостями, бутылки вина: Заповедь эта дана, чтобы укрепить дружбу и братство среди евреев.

Глубокий смысл заповеди "подарков бедным" заключается в том, что именно в этот день всеобщей радости и веселья нужно помнить о нуждающихся братьях и постараться, чтобы и они приняли участие в веселье и ни в чем не испытывали недостатка. Принято поручать исполнение этой заповеди детям, чтобы приучать их к ней.

Другой древний обычай, придающий Пуриму его особое веселое настроение, - маски и маскарадные костюмы. Есть одно из объяснений этому обычаю: одна из важнейших заповедей, которые исполняют в Пурим, это заповедь "подарков бедным", т.е. цдаки, благотворительности. А лучший способ исполнять эту заповедь - давать деньги нуждающимся так, чтобы бедняк не знал, кто именно дал ему деньги. Поэтому и наряжаются в Пурим в маскарадные костюмы, чтобы бедняки не узнали своих благодетелей и не были смущены.

Во время Пуримской трапезы следует пить много вина. Талмуд говорит, что в Пурим еврей обязан напиться до такой степени, чтобы не смог отличить слова "проклят Аман" от слов "благословен Мордехай". Даже обычные пироги и печенье пекут в виде крокодилов, черепах, зайцев и других забавных игрушек. Самое же известное блюдо Пурима - треугольные пирожки с маком - хоменташен (хоменташи).

Рош-а-Шана

Новый Год ("Рош-а-Шана") по еврейскому обычаю отмечается в сентябре. Празднуют его два дня. Уже собран урожай, можно отдохнуть и подвести итоги сделанного за год, простить тех, кто тебя обидел, и просить прощения у тех, кого обидел ты. Правоверный иудей верил, что Бог в этот день раскрывает книгу, в которой записаны дела каждого человека, и каждому выносится приговор.

В этот праздник едят много и вкусно. На праздничном столе должно быть виноградное вино, хала с медом, голова рыбы, яблоки с медом. Обязательно нужно съесть гранат: "Пусть твои заслуги станут многочисленными, как зернышки в гранате". Едят рыбью голову, "чтобы мы были головой, а не хвостом". А когда макают в мед кусочек яблока, говорят: "Пусть Новый год будет добрым и сладким".

В этот день в синагоге сто раз трубят в ШОФАР (рог барана), и этот торжественный звук провозглашает власть Бога, дарования Торы и грядущей Мессии.

Существует очень древний обычай: в первый день Рош-а-Шана после полудня выходить на берег реки или озера, чтобы совершить там обряд ТАШЛИХ - "бросание" или "вытряхивание". В наше время существует обычай бросать в воду хлебные крошки - символ наших грехов и ошибок. После этого все ходят в гости, дарят друг другу подарки.

47. Музыка и танцы народов Крыма.*

На территории Крыма была еще и крымчакская и караимская народная музыка, помимо крымско-татарской, сегодня ее не особо отличают и называют народной музыку Крыма. Еще в глубокой древности на полуострове Крым возникло музыкальное искусство. Первые примитивные инструменты были изготовлены сотни лет назад: музыкальный лук, флейта из рогов и костей животных и другие. Красноречие и проникновенность творчества крымских музыкантов также уходит в глубокую древность: кедайлар, ашыкълар, йырджылар, чалгъыджылар, усталар. Но религиозно-государственная идеология ислам также противилась прогрессу музыки, хотя некоторые оформления музыкой предполагала даже ее обрядово-ритуальная сторона. Тексты из Корана речитировался муэдзинами, а со временем их заменила светская музыка.

Очень часто исполнять народную крымско-татарскую музыку запрещали, особенно при проведении массовых праздников. Сами ханы и известные крымско-татарские деятели когда-то занимались музыкой как любители. Но основные ее носители, которые сохранили культуру, это были обычные татары, которые играли на слух, без нот. Но, именно все испытания, которые выпали на долю крымско-татарской музыки, сделали ее многовариантным и неисчерпывающимся богатством народного творчества.

Караимы

Очень характерны для крымских караимов частушки — чин с изобретательностью и юмором караи устраивали состязания между собой, импровизируя бесконечные частушки — чинлар.

Песни и танцы являются составной частью караимских обрядов. Шардуван щербиет — так называются некоторые йыры — обрядовые песни. Их передают из поколения в поколение.

 

Существовал у караев и обычай, восходящий к раннему периоду истории тюркских народов, когда молодые люди в масках животных (быка, осла, льва, петуха, лисицы ит.д.) обходили дома соплеменников, пели агаваты — колядные песни, плясали, веселились, собирали пожертвования деньгами и продуктами. Большую часть раздавали потом бедным. Происходило это в феврале-марте месяце, в дни праздников Ага-думпа (Сановник опрокинулся и празднику Кыныш (Пурим). Позже молодежь перестала так наряжаться, но ходила по домам, собирая пожертвования для бедных исполняя колядные песни (этот обычай дожил до середины ХХ столетия).

Караимскую свадьбу сопровождали и обрядовые песни. Песней «Кэльсен, кэльсен» мать и родные невесты, гости и сваты ((кудалар) с музыкантами вызывали молодых.

 

В траурные дни и во время поста Недава (день повиновения в июле-августе), когда навещали могилы родственников, пели поминальные песни называемые шэрбийэт (начало стиха).

Исполнялись они обычно нанятыми профессиональными плакальщицами. Тексты шэрбийэтов импровизировали в зависимости от того, кем и кому они были адресованы.

В героических песнях дэстанах воспеваются подвиги воинов Джуфт Кале, людей, отличившихся личной храбростью. Один из таких дэстанов был посвящен подвигу карая — поручика Тапсашара геройски погибшего при осаде Порт-Артура.

 

Среди танцевальной музыки следует назвать хайтарма. Он неизменно сопровождал конушма и встречи караев.