Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Хозяйственная деятельность армян↑ Стр 1 из 7Следующая ⇒ Содержание книги
Похожие статьи вашей тематики
Поиск на нашем сайте
Православие Основная статья: Православие в Крыму Распространение Православия началось в Крыму с появлением греков в I веке н. э. В XV веке, во время вторжения турок, в Крыму начались гонения на православных. Было запрещено разговаривать на греческом языке, поэтому на нём велись службы лишь в храмах. В конце XVIII века Крым перешёл в состав России. Но это событие никак не повлияло на улучшение положения православных[ источник не указан 357 дней ]. Мусульмане вели активную антиправославную пропаганду, происходили стычки с ними[ источник не указан 357 дней ]. В Крыму сохранились древние и средневековые церкви[4]. Армянская апостольская церковь[править | править вики-текст] В XIV веке в Крыму насчитывалось 65 армянских церквей и монастырей, имевших 150,000 прихожан (35% населения полуострова, в том числе 75% населения Феодосии и Судака) В 1778 А.В. Суворов переселил армян и греков из Крыма на Дон, в Азовскую губернию. В 1944 году советское правительство депортировало остававшихся там крымских армян из Крыма. Армяне частично возвращаются туда лишь в 1960-е года. В некоторых городах Крыма действуют общины Армянской апостольской церкви. В Ялте, Феодосии и Евпатории есть армянские традиционные христианские памятники — хачкары. Католицизм[править | править вики-текст] Основная статья: Католицизм в Крыму Ислам[ Мечеть Джума-Джами в Евпатории Распространение ислама в Крыму начинается в VII веке под влиянием Хорезма и Волжской Булгарии. Одна из самых древних мечетей была построена в 1262 году в Солхате. С 1475 года на полуострове начинает распространяться Ислам суннитского толка, что связано с появлением турок. В XVIII веке в Крыме, уже будучи под властью Российской империи, начинает доминировать православная община. С середины 20-х годов XX века в Крыму начинает изыматься из библиотек исламская литература. После депортации крымских татар на полуострове перестали действовать мечети и мусульманские общины. С возвращением их обратно в 80-х годах, начинается возрождение ислама. Иудаизм[ Единственная действующаякараимская кенасса в Крыму, Евпатория В VI веке, по мнению А. С. Фирковича, в Крыму появляются пленные евреи, что связано с появлением в этих местах персов. С приходом к власти большевиков еврейские общины и синагоги были ликвидированы[5]. Караимы Религиозные верования
Караимизм представляет собой синкретичную систему верований, культовых и обрядовых действий, состоящую из нескольких компонентов: верования, близкие к религиозному учению Анана бен-Давида; языческие верования, распространенные в среде кочевых тюркоязычных племен Южной Сибири, Алтая и Хазарского каганата; элементы религиозной практики ислама, воспринятые от народов Ближнего Востока, Турции, населения Крымского ханства. Существует несколько вариантов интерпретации караимизма, его возникновения и развития как религиозной концепции [4, с.41]. Ряд авторов трактует караимизм как иудейскую секту, возникшую в VIII веке в Багдаде и связанную с именем еврея, Анана бен - Давида. Другая трактовка караимизма как самостоятельной религии с собственной догматикой и обрядностью связанно с представлением о тюркской среде генезиса религиозного вероучения, в частности с Хазарским каганатом. Каждая из версий выдвигает в качестве аргументы в свою пользу одну из составляющих основ караимизма как стержневую суть религиозного вероучения: либо учение Анана бен-Давида, либо тюркский пласт верований. Наиболее обоснованной представляется версия, трактующая караимизм как многокомпонентною систему верований, сложившуюся в результате проживания последователей Анана среди тюркоязычного и исламизированного населения Крыма и взаимопроникновения различных традиций [7, с.15]. Караимы признавали Пятикнижие Моисея, читали его и старались в соответствии с законами Моисея выстраивать нормы своей жизни. Они отрицали устные предписания. Традиционно считается, что караимизм оформился в самостоятельную религиозную систему в VIII веке под влиянием религиозного учения Анана с его верой в Единого Бога, в бессмертии души, в пророков и откровения Моисея, Иисуса Христа и Магомета. Традиции этого учения основаны на почитании нравственных заповедей Священного писания, терпимости и свободе верующих в постижении канонов веры и мудрости откровении сообразно своей совести, не полагаясь на мнения других. Мусульманство и православие покровительствовали караям, почитающим Магомета и Иисуса Христа [15, с.7]. Крымские караимы - народ, для которых крымское вероисповедание является национальной религией, унаследованной от своих предков. Караи издавна чтили Единого Бога Неба (Тэнгри). Тенгрианство с его единобожием и веры в зависимости судьбы от поступков человека облегчило караям понимание нравственных положений Ветхого Завета и принятия учения Анана. Важным принципом вероучения караев являются любовь к Богу и ближнему, почитания десяти заповедей и других нравственных предписаний Святого Писания. Вероучение основано на милосердии и благотворительности. Заповедь о любви к ближнему воплощается в конкретные дела. Поступками и делами каждый без посредников несет ответственность перед Богом. Добрые дела - форма служения Богу (Тэнгри). Караимы всегда отличались веротерпимостью. Они никогда не испытывали к другим народам религиозной ненависти и никого, кроме язычников, не старались вовлечь в свою веру. Они считали, что всякий, исполняющий законы своей веры в Единого Бога, заслуживает райской жизни [13, с.15]. Начиная с Анана, караимы находились под заметным влиянием богословской школы Асама - абу - Ханифы и восприняли некоторые положения и принципы ислама. До присоединения Крыма к России быт и образ жизни караимов мало чем отличались от мусульманского. Религия караимской общины на долгие годы изолировала караимов в горном Крыму от других народов и до конца XIX в. затормозила их интеллектуальное развитие. Просветительская деятельность почти всех караимских ученых и философов носила религиозный характер [15, с.36]. Караимская религия проповедует общечеловеческие ценности, выраженные в десяти заповедях пророка Моисея. Своим потомкам предки караимов оставили духовное завещание - "Заповеди предков". 1. Караимы, вы древние жители Крыма, носители уходящей в прошлое уникальной культуры. Берегите ее. 2. Караимы, сохраняйте ваш язык - он связывает вас с тюркскими братьями, крымскими татарами. 3. Мужчины - караимы, будьте мужественны. Помните символы вашего герба: щит и рогатину. Создавайте большие семьи, продолжайте род, не отторгайте стариков, берегите семейные общины 4. Караимы Крыма, заботьтесь о ваших братьях в Галичи и Луцке, Панивежисе и Тракае. Помните, вам легче, вы каждый день видите крымское небо и трогаете крымские камни. 5. Караимы, вы несете в себе следы языка, обычаев и религии других народов; вас создало человечество и обучали много веков татары Крыма, литовцы, русские. Дружите с народами будьте благодарны соседям. 6. Караимы, помните, что ваши гахамы и газзаны сохранили вам веру, землю, общину. Не забудем наших просветителей и, прежде всего, Серая Шапшала. 7. Наши предки гордились тем, что в караимской общине не было нищих. Богатые помогали малоимущим, обогащенные знаниями - тем, кто их не имеет. Следуйте путем добра. 8. Тот, кто ел караимскую пищу, запомнил ее на всю жизнь [15, с.13]. Таким образом религия помогла караимам не раствориться в татарской и литовской среде, сохранить свою целостность, как в этническом, так и в культурном смысле. Вероисповедание Грамотность среди болгар была невысокой, но все-таки выше, чем среди украинцев, татар и русских. В 1915 г. среди мужчин она составляла 40,7%, а среди женщин -9,6%. Болгары были религиозны. В каждом их селении действовала православная каменная церковь. Служители культа пользовались среди переселенцев значительным влиянием. Низкий уровень образования и религиозность накладывали свой отпечаток на быт болгар. 46. Праздники, обряды, обычаи народов Крыма.* ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ караимы Женитьба
Для женитьбы требовались: совершеннолетие, взаимосогласие, общеэтничность, отсутствие запретного родства. Старались жениться на представителях дальних родов. В прошлом разрешалось породнение с близкими по крови тюркскими племенами при условии принятия веры. Разрешалось, но к XX в. стало исключением многоженство. Женитьбе предшествовали обручение (после чего невеста не могла произносить имя жениха); предварительные подарки - хонжа и вечер кройки приданого в доме невесты. Свадьба (той) длилась семь дней и включала девичник в доме невесты и холостяцкую пирушку у жениха; купание невесты, посещение бани женихом; составление брачного договора; одевание невесты и жениха, венчание. Жених с друзьями брили головы. Невесте красили хной волосы и ногти, выкладывали локоны - зилиф, отличавшие жену от девушки и вдовы. Обряды сопровождала музыка, песни, угощение, сбор средств для бедных. На седьмой день после венчания, в вечер подарков, молодой муж целовал матери руку и дарил ей шубу. В выезде жениха в баню на лошадях, возвращении боевым строем со стрельбой и скачками видны отголоски умыкания невесты. В брачной церемонии использовали белый войлок или шкуру (как и кумыки, кызыльцы, баяты...). К нашему времени свадьба упростилась. Сохранился обычай ставить молодых на шкуру и посыпать монетами и зерном. Почти утеряна религиозная обрядность. Похороны.
Хоронили в деревянном гробу с руками, вытянутыми вдоль тела. Следуя словам "как пришел во плоти, так придется и уйти", в гроб не клали ценностей. Ночью у гроба горели свечи. Отпевали при закрытом гробе. Близкие не касались покойного. Дома и на кладбище газзан исполнял траурные песни (кына) и заупокойную молитву на родном языке. Все находились с покрытыми головами. Могила ориентирована с севера на юг. По ее сторонам забивали колья - къазык, аналогию чему находим у других тюркских и монгольских народов. В день похорон и при последующем посещении кладбища на могилу у ног клали камешки. На поминках мужчины и женщины сидели отдельно. Обязательные поминальные блюда: траурная кара-халва, печеные яйца с перцем, пирожки с сыром, изюм, водка. Только на поминках рюмки ставили на тарелки. Самые близкие в трапезе не участвовали, а после ухода гостей совершали обряд айакъ- ичмэк (пить из кубка) и погружались в глубокий траур. На черные войлок или шкуру становился газзан, вокруг по степени родства по движению солнца располагались остальные. После благословения присутствующих обходили по движению солнца кубок с вином и хлеб. Семь дней не ели мяса и ничего не выносили из дома. Повторный обряд на черном войлоке завершал глубокий траур. За ним следует обряд эт-аши (мясное кушанье) и разрешается повседневная пища. На 40-й день подают хазарскую халву утешения. Через 11 месяцев траур заканчивается последними поминками с белой халвой. Погребенным на чужбине ставили безмогильный памятник - йолджи-таш (камень путнику). Древний обычай предписывал спешиваться с коня у могил правителей в знак глубокого уважения к их памяти. Аналогию находим у хазар. Согласно народной мудрости: " обычай - половина веры." Рождение ребенка.
Младенцу дарили сырое яйцо, купали впервые в соленой воде, голову мыли желтком. Мать и дитя особенно оберегали 40 дней после родов. Этот срок предусматривает и религия, и национальная традиция (то же у узбеков, казахов, киргизов). Особое место отводили деревянной колыбели, окруженной ореолом суеверий. На восьмой день после рождения мальчика праздновали обрезание, олицетворявшее принятие веры по Ветхому Завету. Обряд известен также у мусульман и иудеев, сохранился у отдельных христианских общин. В этот день газзан нарекал мальчика. При отсутствии в селе газзана обряд проводил мулла. За праздничный стол садились мужчины, после них - женщины. В наше время обряд исчез. Появление девочки праздновали через 14 дней после рождения. Газзан нарекал ее, после чего садились за трапезу. По древнему поверью младенца не оставляли надолго без имени, и к официальному наречению газзаном уже называли национальным именем или прозвищем. Отсюда двойственность имен. Чтобы уберечь ребенка от зла, мать хранила высушенную пуповину и прядь волос младенца. Для спасения тяжело больного ребенка родственники или друзья "покупали" его и давали новое имя, чтобы обмануть злого духа. По выздоровлении ребенок оставался в семье с новым именем. "Купившие" тоже считались родителями и участвовали в дальнейшей его судьбе. Савяне Семейные традиции
Для русских, украинцев и белорусов было характерно сохранение патриархальных большесемейных традиций. Большая неразделенная семья могла насчитывать более 20 человек, в нее входили представители 2-3 поколений: родители, их дети и внуки, а также женатые братья и более отдаленные родственники. Это было связано с крестьянским бытом, подразумевавшим общее хозяйство, общее имущество, равномерное распределение обязанностей между членами семьи. По традиции существовало строгое половозрастное деление всех крестьянских работ. Обязанностями мужчин были пахота, посев, возка сена с луга и снопов с поля, молотьба, заготовка дров, изготовление обуви (плетение лаптей, выделка кожи). Женщины варили пищу, готовили молочные продукты, засевали огород, пололи, жали хлеб, ткали, пряли, нянчили детей. Дети очень рано включались в трудовую жизнь семьи. С пяти лет нянчили младших, с семи-восьми становились подпасками. Мальчики в 12 лет сгребали сено, бороновали, в 15 -- косили и молотили, в 16-17 - ходили за сохой. Девочки с 7-8 лет учились прясть и вышивать, а пятнадцатилетняя девушка должна была уметь выполнять все женские работы. Праздники
Традиционные обряды и обычаи крымчаков
Возраст вступления в брак в середине XIX - начале XX столетия для девушек-крымчачек был обычно 13-16 лет, для юношей 16-18 лет. Еще до начала XX в. сохранялся обычай сговора родителей о браке детей, нередко, когда те были в младенческом возрасте. Будущие муж и жена могли познакомиться на каком-нибудь празднике или семейном торжестве. Символом сватовства было принятие девушкой дорогого подарка ("Бэ"), обычно, золотого украшения, который вручался свахой ("эльчи") от имени жениха. Вслед за этим следовало заручение - ("нышан") - встреча родителей жениха ("куюв") и невесты ("келин") для определения размера приданого. Обычно свадьбы назначались на осень, реже игрались весной. Свадьба начиналась в ночь на воскресенье ("йух кун"). Приданое невесты расставлялось и развешивалось в одной из комнат дома ее родителей ("джеиз асмах") на показ желающим осмотреть его ("джеиз кормек"). Во вторник ("ортакун") устраивался девичник ("къыз кечесы"), в среду ("къан кун") - мальчишник ("яшлар кечесы"). В эти вечера родственницы жениха и невесты обмениваются платками - ("марама сэрмэк"), а жених и невеста вручают обязательный по обычаю подарок своим "молочным матерям" ("эмчек ана"). Распорядителем на свадьбе ("игитлер агасы") был кто-то из родственников или знакомых жениха. В среду вечером в дом невесты приходили приглашенные гости, священнослужитель ("ребы") и производили опись приданого. В тот же вечер приданое перевозилось в дом свекрови, где женщины семьи жениха раскладывали вещи по сундукам, оставляя лишь то, что необходимо к свадьбе - свадебный наряд, постельное белье, подушки. Готовили брачное ложе для молодых. День венчания - четверг ("кичкене кун") начинался ритуальным купанием жениха ("куюв амамы") и невесты ("келин амамы") в бане. А в предбаннике играл оркестр, обряд купания и расчесывания волос невесты, купания и стрижки жениха, посаженных в женском и мужском отделениях бани на центральные места - "Орта таш", сопровождался танцами, песнями, трапезой с молодым вином. Затем невесту отвозили домой, где ее одевали к венчанию. Одежда невесты была белого цвета, обязательным для венчания был головной убор "пыл бурунчих" - прикрывавший лицо трубочками стекляруса. Мать невесты надевала на нее три золотых мониста - "юзлик алтын", "алтын", "мамадьялар". Отец опоясывал невесту. После этого мать над головой дочери разламывала на куски хлебную лепешку "птэ", политую смесью меда и масла, и раздавала их присутствующим. Все эти действия сопровождались обрядовыми песнями. Когда за невестой приезжали жених и его родственники, "пыл бурунчих" временно снимался, а голову невесты покрывали специальным шелковым платком, так что она ничего не видела. Молодую выводили из дома назначенные для этого молодые замужние женщины ("сагдыч") в окружении детей, держащих в руках зажженные свечи. Сторона невесты одаривала присутствующих и перекрывших дорогу невесте - платками, платочками, накидками, раздавала вино и водку, после чего дорога открывалась, и молодые в окружении детей со свечами и родственников отправлялись в молитвенный дом крымчаков "къаал". По дороге брат невесты обращался к ней с ритуальной песней, припев которой "до, до, до:" подхватывали дети. Во дворе "къаал" по иудейскому религиозному ритуалу устанавливался балдахин на четырех столбах. На невесту вновь надевался "пул бурунчих", и она отправлялась с женихом под балдахин, где их венчал крымчакский священнослужитель - "ребы". Кроме обычных молитв и благословений иудейского ритуала, он брал в руки петуха и трижды кружил им над головами новобрачных. После окончания церемонии жених и невеста под песни и танцы гостей отправлялись в дом жениха. В доме жениха свадебное гуляние происходило отдельно на мужской и женской половинах, где были накрыты столы. Трапеза прерывалась песнями и танцами. В женской половине невесту усаживали в нише для постелей за деревянной аркой "кревет" - она должна была поститься. Гости расходились в начале пятничной ночи. В пятницу ("айне кун") утром, после брачной ночи, невесту и жениха будили женщины "хевра" и забирали белье невесты ("корымны"). С этого момента в течение недели новобрачным запрещалась близость, при этом молодая не должна была отлучаться из дома. В субботу ("шаббат кун") свадьба продолжалась. Жених с утра отправлялся в "къаал", где ему поручалось читать Тору - священное писание. Невеста принимала гостей - женщин, приносящих подарки - "келин кермек". Для этого ее одевали во все подвенечное, свекровь повязывала ей на голову платок, обязательный для ношения замужней женщиной - "кыих", лицо укрывалось за "пул бурунчих". До вечера за накрытыми столами продолжалось гуляние. Вечером молодежь расходилась и приходили пожилые люди, для которых подавалась субботняя еда и сладости. В воскресенье в отдельной квартире собирались члены погребального братства "Хевра Акодеш" для осмотрв "корымны" невесты. Для них родственники невесты накрывали столы с едой, молодым вином и водкой, они же одаривали "хевра" подарками. В течение сорока дней после свадьбы невеста не должна была выходить из дома и показываться посторонним, соблюдая обряд скромности. В первый понедельник после свадьбы молодые покупали себе место на кладбище.
Еще в начале XX столетия крымчачки рожали детей дома. Роды принимала повитуха "эбанай". Обязательно приглашалась молодая кормящая мать - одна из родственниц или подруг роженицы. Она должна была первой дать свою грудь новорожденному и стать его молочной матерью - "эмчек ана". На восьмой день новорожденным мальчикам делалось обрезание ("сунэт"), а для девочек устраивался праздник наречения имени - "ат кошмах". В этот день приходили гости с подарками, "эмчек ана" приносила напиток "арле" и угощала присутствующих. Этот обычай назывался "къаве ичмек".
В погребальном обряде крымчаков сохранялись пережитки прежних языческих представлений примиренных с иудаизмом. Проведением этого обряда занималось похоронное общество "Хевра Акодеш" - пожилые мужчины и женщины, добровольно возложившие на себя эти обязанности. В Карасубазаре до начала 1940-х гг. умерших хоронили, ориентируя головой на север-северо-запад в прямоугольной могиле с заплечиками. По уровню заплечиков яма перекрывалась деревянными дощечками или настилом и засыпалась землей. Кладбище располагалось на противоположном берегу реки Кара-су и женщинам, участвовавшим в похоронной процессии, разрешалось дойти до моста. По дороге к кладбищу мужчинами исполнялся особый гимн, обращенный к богу Тенгри. На кладбище в специальной часовне, расположенной у входа, умершего поминали водкой, пирожками "чоче" и круто запеченными яйцами - "амин ямырта". После возвращения с кладбища в доме умершего - раздельно для мужчин и женщин устраивали поминки ("авель аши"), при этом еда и спиртные напитки приносились родственниками семьи покойного. На седьмой и тридцатый дни, а также через одиннадцать месяцев со дня смерти проводились "тъкун" - поминки со спиртными напитками и трапезой в доме покойного. Среди обязательных ритуальных кушаний на поминках были круто запеченные яйца, которые посыпались смесью соли и перца, пирожки с мясом - "чоче", "кара алва" (черная халва) и "арле". Траур семьи покойного продолжался 40 дней. Через 11 месяцев в изголовье могилы устанавливался памятник.
С погребальной обрядностью был связан обычай кройки погребальных одежд и символического отпевания стариков, достигших шестидесятилетия - "кефенлик бечмек". Члены погребального братства, приглашенные для проведения обряда, кроили из белой материи штаны, рубаху и колпак, а также наволочку, но не сшивали их. Их работа сопровождалась пением ритуальных песен, погребальными иудейскими молитвами, пением светских песен, звучавших и по заказу "отпеваемого", рассказами о различных примечательных случаях и событиях его жизни. При этом "азекен" - так теперь называли того, над кем совершался обряд, лежа на войлочном ковре посреди комнаты, принимал активное участие в процедуре своего "отпевания". После окончания кройки погребальных одежд и наделения подарками представителей "Хевра Акодеш" приступали к праздничной трапезе со спиртными напитками. Семейные традиции евреев
Для молодого человека, собиравшегося жениться, существовало 10 заповедей. Не одобрялась женитьба ради богатства, жениться советовалось на девушке из хорошего дома. "При выборе жены будь осторожен"; "Продай последнее, что имеешь, и женись на дочери ученого человека"; "Не бери жену из более богатого дома, чем твой"; "Я не желаю сапога, который слишком велик для моей ноги", "Радость сердца - жена", "Наследие Бога - сыновья". Так еврейских мальчиков заранее готовили к семейной жизни. Девочка знала только одно - что ей надо научиться быть доброй и рачительной хозяйкой и, если даже отец в детстве сосватал ее, ей будет дано право сделать свой собственный выбор. Закон считал желательным, чтобы родители не торопились с обручением, пока дочь не решит, нравится ли ей жених. Сразу после помолвки родители жениха и невесты заключали письменный договор. Это юридический документ, в котором указывались размеры приданого и время свадьбы. Непременным условием было то, что родители жениха и невесты после свадьбы должны предложить молодым и кров, и стол в течение двух лет. В договоре оговаривалось, что если одна из сторон нарушит его без уважительной причины, то нарушившие платят штраф. Договор можно было расторгнуть, но если жених посылал подарки, и их принимали, то договор становился законом. "Ктуба" - брачный договор - определял обязанности жениха и размеры приданого с каждой стороны. Как правило, свадьбы игрались осенью. В назначенный день, когда родные и близкие сопровождали жениха и невесту, играл еврейский оркестр: скрипка, лютня, цимбала и бубны. Гости находились в синагоге или на площади возле нее. Жених и невеста становились под свадебный балдахин. Жених одевал невесте кольцо и произносил традиционные слова: "Этим кольцом посвящаешься ты мне согласно вере и закону Моисея и Израиля". Раввин читал "Ктубу", а затем он или кантор пел семь свадебных благословений. Жениху давали в руки стакан, и он разбивал его в память разрушенного Иерусалимского храма. Так заканчивалась религиозная часть свадебного обряда. Далее свадьба носила светский характер. Пели о женихе, о невесте, о матерях. Невеста исполняла танец с платком, с ней танцевали только мужчины. На второй и третий день молодожены приглашались в гости. А дальше шли будни. Особенностью семейной жизни была ее замкнутость, что и определяло ее чистоту и крепость. Нарушение супружеской жизни немедленно вызывало суровое осуждение общины. Пурим
Две важных заповеди, которы евреи исполняют в Пурим, это мишлоах манот (буквально - "посылка яств") и "подарки бедным". В Пурим на улицах можно видеть взрослых и детей, которые несут тарелки и подносы с пирогами, сладостями, бутылки вина: Заповедь эта дана, чтобы укрепить дружбу и братство среди евреев. Глубокий смысл заповеди "подарков бедным" заключается в том, что именно в этот день всеобщей радости и веселья нужно помнить о нуждающихся братьях и постараться, чтобы и они приняли участие в веселье и ни в чем не испытывали недостатка. Принято поручать исполнение этой заповеди детям, чтобы приучать их к ней. Другой древний обычай, придающий Пуриму его особое веселое настроение, - маски и маскарадные костюмы. Есть одно из объяснений этому обычаю: одна из важнейших заповедей, которые исполняют в Пурим, это заповедь "подарков бедным", т.е. цдаки, благотворительности. А лучший способ исполнять эту заповедь - давать деньги нуждающимся так, чтобы бедняк не знал, кто именно дал ему деньги. Поэтому и наряжаются в Пурим в маскарадные костюмы, чтобы бедняки не узнали своих благодетелей и не были смущены. Во время Пуримской трапезы следует пить много вина. Талмуд говорит, что в Пурим еврей обязан напиться до такой степени, чтобы не смог отличить слова "проклят Аман" от слов "благословен Мордехай". Даже обычные пироги и печенье пекут в виде крокодилов, черепах, зайцев и других забавных игрушек. Самое же известное блюдо Пурима - треугольные пирожки с маком - хоменташен (хоменташи). Рош-а-Шана
В этот праздник едят много и вкусно. На праздничном столе должно быть виноградное вино, хала с медом, голова рыбы, яблоки с медом. Обязательно нужно съесть гранат: "Пусть твои заслуги станут многочисленными, как зернышки в гранате". Едят рыбью голову, "чтобы мы были головой, а не хвостом". А когда макают в мед кусочек яблока, говорят: "Пусть Новый год будет добрым и сладким". В этот день в синагоге сто раз трубят в ШОФАР (рог барана), и этот торжественный звук провозглашает власть Бога, дарования Торы и грядущей Мессии. Существует очень древний обычай: в первый день Рош-а-Шана после полудня выходить на берег реки или озера, чтобы совершить там обряд ТАШЛИХ - "бросание" или "вытряхивание". В наше время существует обычай бросать в воду хлебные крошки - символ наших грехов и ошибок. После этого все ходят в гости, дарят друг другу подарки. 47. Музыка и танцы народов Крыма.* На территории Крыма была еще и крымчакская и караимская народная музыка, помимо крымско-татарской, сегодня ее не особо отличают и называют народной музыку Крыма. Еще в глубокой древности на полуострове Крым возникло музыкальное искусство. Первые примитивные инструменты были изготовлены сотни лет назад: музыкальный лук, флейта из рогов и костей животных и другие. Красноречие и проникновенность творчества крымских музыкантов также уходит в глубокую древность: кедайлар, ашыкълар, йырджылар, чалгъыджылар, усталар. Но религиозно-государственная идеология ислам также противилась прогрессу музыки, хотя некоторые оформления музыкой предполагала даже ее обрядово-ритуальная сторона. Тексты из Корана речитировался муэдзинами, а со временем их заменила светская музыка. Очень часто исполнять народную крымско-татарскую музыку запрещали, особенно при проведении массовых праздников. Сами ханы и известные крымско-татарские деятели когда-то занимались музыкой как любители. Но основные ее носители, которые сохранили культуру, это были обычные татары, которые играли на слух, без нот. Но, именно все испытания, которые выпали на долю крымско-татарской музыки, сделали ее многовариантным и неисчерпывающимся богатством народного творчества. Караимы Очень характерны для крымских караимов частушки — чин с изобретательностью и юмором караи устраивали состязания между собой, импровизируя бесконечные частушки — чинлар. Песни и танцы являются составной частью караимских обрядов. Шардуван щербиет — так называются некоторые йыры — обрядовые песни. Их передают из поколения в поколение.
Существовал у караев и обычай, восходящий к раннему периоду истории тюркских народов, когда молодые люди в масках животных (быка, осла, льва, петуха, лисицы ит.д.) обходили дома соплеменников, пели агаваты — колядные песни, плясали, веселились, собирали пожертвования деньгами и продуктами. Большую часть раздавали потом бедным. Происходило это в феврале-марте месяце, в дни праздников Ага-думпа (Сановник опрокинулся и празднику Кыныш (Пурим). Позже молодежь перестала так наряжаться, но ходила по домам, собирая пожертвования для бедных исполняя колядные песни (этот обычай дожил до середины ХХ столетия). Караимскую свадьбу сопровождали и обрядовые песни. Песней «Кэльсен, кэльсен» мать и родные невесты, гости и сваты ((кудалар) с музыкантами вызывали молодых.
В траурные дни и во время поста Недава (день повиновения в июле-августе), когда навещали могилы родственников, пели поминальные песни называемые шэрбийэт (начало стиха). Исполнялись они обычно нанятыми профессиональными плакальщицами. Тексты шэрбийэтов импровизировали в зависимости от того, кем и кому они были адресованы. В героических песнях дэстанах воспеваются подвиги воинов Джуфт Кале, людей, отличившихся личной храбростью. Один из таких дэстанов был посвящен подвигу карая — поручика Тапсашара геройски погибшего при осаде Порт-Артура.
Среди танцевальной музыки следует назвать хайтарма. Он неизменно сопровождал конушма и встречи караев. самый популярный крымскотатарский танец «Агъыр ава ве хайтарма». В этом старинном танце воплощен образ простого человека, благородство и достоинство которого выражается в строгих сдержанных движениях. Величавая, плавная «Агъыр ава» и темпераментная, стремительная «Хайтарма» рождены народом. Этот танец особенно часто исполняется на свадьбах. Танцами сопровождается вся свадьба, танцуют родственники, друзья, сватья и в последний раз с ними танцуют молодые, прощаясь. Парный танец состоит в том, что танцующая девушка как бы «завлекает» своего партнера грациозными и кокетливыми движениями, а тот в свою очередь стремится покорить ее лихостью и удальством. Танец отличается выра
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-04-26; просмотров: 780; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.224.61.213 (0.015 с.) |