Релігії елліністично-римської епохи. Культи богів-спасителів. Релігійний синкретизм?

Елліністи́чна цивіліза́ція — термін, який має два смислових значення: хронологічне — культура епохи еллінізму і типологічне — культура, що виникла в результаті взаємодії грецьких (еллінських) і місцевих елементів. Типологічне розуміння призводить до розширення хронологічних та географічних рамок аж до включення в поняття «Елліністична цивілізація» усієї культури античного світу від часу походів Александра Македонського (4 століття до н. е.) до падіння Римської імперії (5 століття н. е.). При цьому не беруться до уваги якісні зміни в ідеології та культурі, що виникли після римського завоювання. Найхарактернішою рисою елліністичної релігії та міфології є синкретизм, в якому східна спадщина відігравала величезну роль. Боги грецького пантеону ототожнювались із стародавніми східними божествами, наділялись новими рисами. Змінювалися форми шанування божеств, містерії набували більш оргіастичного характеру. При збереженні місцевих розходжень у пантеоні та формах культупоступово отримали все більш поширювались деякі універсальні божества, що поєднували у собі подібні функції найшанованіших божеств різних народів.

Одним з головних культів став культ Зевса Гіпсіста (Найвищого над усіма), він ототожнювався ізфінікійським богом Ваалом, єгипетським Амоном, вавилонським міфічним Белом, іудейськими Яхве. Його численні епітети — Пантократор (Всемогутній), Сотер (Спаситель), Геліос (Сонце) та інші, — свідчать про надзвичайне розширення його функцій. Із культом Зевса за поширеністю конкурував культДіоніса з містеріями, які зближали його з культами єгипетського бога Осіріса, малоазійскіх богів Сабазіята Адоніса.

Серед жіночих божеств головним і майже усюди шанованим божеством стала єгипетська Ісіда, що втілили риси багатьох грецьких та азіатських богинь. Специфічним породженням елліністичної епохи був культ Серапіса — божества, яке зобов'язане своєю появою релігійної політиці Птолемеїв, що прагнули злити звичний для греків антропоморфний вигляд Зевса-Посейдона з функціями єгипетських зооморфних божеств Осіріса та Апіса. Синкретичні культи, що склались на Сході, проникли у поліси Малої Азії, Греції і Македонії, а потім і у Західне Середземномор'я. Деякі східні культи майже у незміненій формі сприймалися греками. До рівня головних божеств зросло значення богині долі Тіхе.

 

18. Релігійне життя Іудеї в елліністично-римську епоху. Кумранська община, її вчення і культ?
Весною 1947 року молодий пастух з одного бедуїнського племені випадково виявив тайник серед скель, що оточують Мертве море. У печері зберігалися шкіряні сувої з древніми письменами. Так було покладено початок цілої серії відкриттів, які пролили несподіване світло на релігійні рухи, які історично передували християнству.За минулі з тих пір 30 років у цій області проведена велика робота з участю археологів, істориків і библеистов. Обстежено 200 печер, і з одинадцяти витягнуто більше 600 рукописів, цілих і збережених у вигляді фрагментів, що становило величезну на ті часи бібліотеку. Проведені розкопки в руїнах укріплених таборів в районі Кумрана і Айн-Фешха, де колись жили творці цієї бібліотеки. Складалася вона з книг Старого Завіту, коментарів до них, апокрифів і різних документів, невідомих раніше історикам.

Дослідження манускриптів викликало жваві дискусії як серед фахівців, так і в широкій публіці. Виникла ціла галузь науки - кумрановеденіе. Праці, їм присвячені, налічують зараз вже тисячі назв на багатьох мовах. Чималий внесок у кумрановеденіе внесли і радянські вчені.

Тісний зв'язок цих знахідок з епохою, яку прийнято називати «міжзаповітного», привернула до Кумрану пильну увагу богословів. Вони справедливо сподівалися, що відкриття в пустелі поповнять наше знання про суспільство, вперше почув слово Христове.

Природно, що на перших порах щодо Кумрана виникали скороспілі висновки, спірні здогадки і помилкові тлумачення. Справа в тому, що в рукописах майже відсутні хронологічні вказівки, а більшість імен зашифровано, тому датування сувоїв є виключно складною проблемою. Припущення про час складання текстів варіювалися між кількома століттями до Р. X. і Середньовіччям. Залежно від цього пропонувалися і різні інтерпретації текстів.

В даний час вже загальновизнано, що манускрипти належали людям, що населяли район Кумрана з середини II ст. до Р. X. до кінця 60-х років I ст. по Р. X. Спірною залишається лише більш точне датування окремих творів].

Для біблійної науки особливо важливо, що серед знахідок виявилося багато рукописів Св. Писання. Перш всі давньоєврейські його списки ставилися до Середнім століттям. Книги ж Біблії, виявлені в Кумрані, були переписані - найраніші - у II ст. до Р. X. [6]. Таким чином, копії наблизилися до оригіналів відразу майже на тисячу років.У результаті звірення текстів вчені по-новому змогли розглянути питання про ставлення Септуагінти (грецького перекладу Біблії «70 толковніков») до Масоретськом текст (давньоєврейської версії). До кумранских відкриттів різночитання в них часто пояснювалися помилками переписувачів або навмисними перекручуваннями. Тим часом у світлі новознайдених манускриптів Біблії з'ясувалося, що в давнину існувало кілька варіантів св. тексту, які зберігалися і переписувалися в різних школах книжників. Від однієї з цих традицій веде своє походження Септуагінта, а від іншого - Масоретськом Біблія [7]. Крім цього, відкриття допомогли уточнити ряд темних місць в книгах Старого Завіту, філологічний аналіз сувоїв підтвердив також зв'язок Євангелія від Іоанна з ранньої палестинської традицією, що заперечувалося класичної радикальної критикою [8]. Але роль відкриттів у юдейській пустелі не обмежується однією лише сферою біблеїстики. Вони дійсно допомогли проникнути у світ ідей і вірувань Палестини кінця епохи Другого Храму.

 

Кумран, Ессеї І ЦЕРКВА

Хто ж були мешканці Кумрана? Один час їх намагалися ототожнити з зелотами, первохрістіане і навіть з єретиками-евіо-нітамі, але врешті-решт взяла гору думка, згідно з яким кумраніти належали до єсейської (або ессенської) гілки старозавітній релігії [9]. Про це полумонашеском ордені неодноразово згадували античні і ранньохристиянські письменники. Філон Олександрійський (помер бл. 40 р. За Р. X.) розповідає про суворе способі життя есеїв і характеризує їх алегоричний метод тлумачення Біблії. З його опису стало відомо про існування філії їх «монастиря» в Єгипті, де есеїв називали «терапевтами». Йосип Флавій (помер бл 90 г по Р X....) Писав, що есеїв відрізняла взаємна любов і згуртованість, вони слідували аскетичного статуту і збиралися на загальні трапези. Ессеї носили білий одяг, у них все було спільне, вони трудилися спільно і відкидали багатство. Менш детально повідомляють про них Пліній Старший (I ст.), Климент Олександрійський (II-III ст.), Іполит Римський (III ст.), Євсевій Кесарійський (IV ст.), Бл. Ієронім (IV ст.), Св. Єпіфаній Кіпрський (IV ст.), Св. Ніл Синайський (IV ст.) І ін Усі їхні дані в цілому збігаються з картиною, яку малюють рукописи Мертвого моря [10].

Кумрановеди з самого початку звернули увагу на схожість між порядками в ранній Церкві і у есеїв. Здавалося, що відкриття підтвердили стару гіпотезу, за якою християни багатьом зобов'язані ессейства. Аналогій дійсно багато. У Кумрані молилися, звертаючись чи до Єрусалиму, а на схід, як це робили християни. Час молитвословий було розділено ессеями на три «години», як встановилося і в церковній практиці. Трапези нагадували першохристиянські «агапе». У ордені існувала посада «меваккер» (наглядач), що відповідає в перекладі слова «єпископ». Спільність майна в Єрусалимській Церкві також наводила на думку про схожість з Кумрані. Ессеї підпорядковувалися колегії, що складалася з 12 священиків, аналогічно як на чолі Церкви апостольських часів стояли Дванадцять. У кумранском лексиконі зустрічається багато виразів, характерних і для новозавітних книг, наприклад, «злиденні духом», «сини світла» і т. д. Ці паралелі особливо помітні в посланнях ап. Павла і в Іванових писаннях. Символ віри ессейское пустельників має точки дотику з ранньохристиянської літературою: з «Дідахе», посланням псевдо-Варнави, «Пастирем Ерми» [11]. І, нарешті, примітно сама назва ордена, члени якого іноді іменували себе громадою «Нового Завіту». Вони стверджували, що на них виповнюється пророцтво Єремії про Завіті, який буде накреслений в серцях людей Самим Богом [12].Перші дослідники списків Мертвого моря А. Дюпон-Соммер і Дж. Алегро на підставі зазначених аналогій висунули гіпотезу, згідно з якою саме християнство нібито народилося в єсейської середовищі. Однак минав час, і подальші відкриття і більш ретельний аналіз документів показали, що ессеи стояли куди далі від християнства, ніж здавалося раніше. Мало того, сьогодні можна з упевненістю сказати, що кумранская ідеологія була діаметрально протилежна Євангелію.

Як же в такому випадку пояснити схожість ессейское звичаїв і понять з новозавітними?

Відповісти на це питання неможливо, якщо не торкнутися історії секти і її ідей, наскільки це дозволяють джерела і рамки журнальної статті.

УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТІ

Єдине хронологічне вказівка ​​в кумранськихтекстах містить так званий «Дамаський документ». У ньому сказано, що союз «обранців» виник через 390 років після розорення Єрусалима Навуходоносором, т. е. ок. 190 р. до Р. X. [13]. Хоча історичні пізнання книжників того часу були недосконалі, але наведена дата побічно підтверджується іншими повідомленнями. Саме на початку II ст. в Юдеї утворилася угруповання «хасидів», т. е. «Благочестивих». Вона об'єднувала людей, які боролися з язичництвом і елліністичними впливами. «Хасиди», у своєму ригоризмі деколи доходили до абсурдних крайнощів, дали початок двом напрямкам: фарисеям (т. е «отделившимся».) І ессеям. Навіть саме слово «ессеи» відбувається, мабуть, від арамейської варіанту терміна «хасиди» [14].

Далі «Дамаський документ» повідомляє, що «обранці», які вважали себе істинними хранителями релігійного правовірності, виявилися одного разу на роздоріжжі. Вони «двадцять років, як сліпі, намацували дорогу, блукаючи в темряві, поки Бог не поставив їм Вчителі Праведності, щоб направити їх по шляху Свого серця і щоб він сповістив наступні покоління про те, що (Він) зробив наступним поколінням відступників» [15 ].

 

Ім'я цього вождя хасидів залишилося невідомим. Ні Йосип, ні Філон про нього не згадують. У кумранских свитках він фігурує тільки як Священик, Обранець, Шукаючий Закону, єдиний Учитель, але найчастіше як Праведний Учитель, або Учитель Праведності. Титул свого наставника ессеи запозичували, ймовірно, з Книги пророка Йоіла, який передбачав, що в кінці часів Бог пошле світу «Море гацедек», вчителя праведності [16].

 

Якщо виходити з «Дамаського документа», початок діяльності Вчителі співпало з епохою гонінь Антіоха IV Єпіфана (175 -.. 164 г до Р X.). Цей цар з династії Селевкідів намагався насильно насаджувати язичництво в Юдеї. Тоді багато ревнителі віри бігли, рятуючись від переслідувань, в гори і пустелі, де «харчувалися, подібно до звірів, травами, щоб не зробитися причасниками осквернення» [17]. Сам Учитель, можливо, віддалився в Сирію, в околиці Дамаска [18].

Настрій у втікачів, безсумнівно, було апокаліптичним. Як видно з кумранских рукописів, головною своєю метою Учитель вважав сповіщення швидкого пришестя Ізбавителя. Він вірив, що Бог «відкрив йому всі таємниці словес рабів Своїх - пророків», і шукав в Біблії ознаки, що вказують на близькість месіанської ери [19].

У «Гімнах», які зазвичай приписують Вчителю, він і сам виступає в якості пророка.

Хоча за формою «Гімни» представляють собою досить слабке наслідування псалмів, в них видно щира віра і молитовний порив. За рядками «Гімн» вгадується людина непідробного благочестя

Від людей, що вступали в його громаду («Яхад»), було потрібно довіру до пророчою харизмі Вчителя. Бути може, у деяких його прихильників виникала навіть думка: чи не він обіцяний Богом Помазаник, як пізніше думали і відносно Івана Хрестителя. Але на пряме запитання: «? Ти Христос» - Учитель, подібно Предтечу, ймовірно відповів би: ні. Ні в одному з текстів він не названий Месією, і ніколи він сам не приписував собі месіанського гідності. Як і Іван, Учитель не творив чудес. Його місія зводилася до тлумачення Слова Божого і приготуванню людей до приходу Спасителя. Себе ж він усвідомлював немічним і грішним людиною. Основна думка «Гімн» - нікчема смертного перед лицем Господнім.

Макавейські книги обходять Вчителі мовчанням, і це зрозуміло. Вони прославляли повстанців, які в 165 році почали визволення країни від язичницької тиранії. Вчитель же, як і інші хасиди, ставився до Макавеям стримано. Правда, в перші роки війни «благочестиві» встали під його прапори, але після очищення храму від язичницької «гидоти» відмовилися брати участь у повстанні [22].

Коли ж брати Макавеї заснували нову хасмонейського династію, хасиди зайняли по відношенню до неї явно ворожу позицію. На їх думку, Хасмонєї, звільнивши народ від влади Селевкідів, самі потім уподібнилися язичникам-деспотам.

Ессейское богослови з обуренням кажуть про моральне занепаді новоявлених царів-первосвящеників, звинувачуючи їх у «насильстві над країною», в «оскверненні храму», в «пограбуванні майна бідних» і у всіляких пороках [23]. Мабуть, для подібних закидів були реальні підстави.

Зрозуміло, при дворі не могли довго залишати ці нападки безкарними. Між 150 і 140 роками на Вчителя обрушився ряд репресій. За наказом «нечестивого священика» (тобто Одного з Хасмонеев) він був «викритий» і відданий суду. Тексти натякають на якихось людей, які не надали йому допомоги. Ймовірно, то були фарисеї - члени іншої гілки хасидського руху [24].

Вчителі та його прихильників відправили на заслання, але й там не залишили в спокої. До нього підсилали вбивць, а в День Очищення будинок громади зазнав нападу «нечестивого священика», який «прийшов поглинути їх, щоб перешкодити їм у день суботи спокою їх» [25].

Здається неймовірним, щоб цар-першоієрарх у такій мірі знехтував Законом, що став в самий Судний День переслідувати сектантів. Але кумранские книги і апокрифи дозволяють цю загадку: виявляється, ессеи настільки відокремилися від усіх, що жили за власним календарем [26]. Отже, їх свято для інших іудеїв вони не був священним днем.

Чи не менше, ніж від влади, довелося зазнати Вчителю і від своїх одновірців. Серед них з'явився якийсь «людина брехні», який справив розкол у громаді. Він домагався верховенства, і частина есеїв долучилася до нього.

Мабуть, тут йде мова про долю двох хасмонейського царів - Іонафана і Симона, які загинули насильницькою смертю [29].

Учитель пережив своїх ворогів, і незабаром йому випала можливість заснувати центр для «громади Нового Завіту». Разом зі своїми людьми він віддалився в Кумран, до безлюдним берегів Мертвого моря. Там ессеи вирішили чекати явища Месії і загального Суду.

Перші сліди їхнього поселення в Кумрані археологи датують 140-130 рр.. до Р. X [30].