Партия справедливости и развития

 

Партия справедливости и развития (ПСР) — правящая политическая партия в Турции. Партия справедливости и развития позиционирует себя как умеренно консервативную партию, ориентированную на западные ценности, такие как рыночная экономика, и вступление в Европейский союз. Выступают за следование шариату, но без терактов.

 

История

 

Партия справедливости и развития была основана 14 августа 2001 года бывшими членами умеренного консервативного крыла запрещённой в Турции исламистской Партии благоденствия. Партия была ориентирована на политические и экономические реформы, одной из целей стало вступление Турции в Европейский союз. Одновременно Эрдоган предпринимал усилия по борьбе с имиджем исламистов, который создавали партии её политические оппоненты. В 2002 году ПСР победила на парламентских выборах, набрав 34,28 % голосов и получив 363 из 550 мест в Великом национальном собрании, что было более чем в два раза больше, чем получила вторая прошедшая десятипроцентный барьер партия — Республиканская народная партия.

 

За время правления ПСР Турция пережила период экономического роста и победила многолетнюю гиперинфляцию. The Economist назвал правление ПСР самым успешным за последние пятьдесят лет.

В январе 2005 года Партия справедливости и развития получила статус наблюдателя в Европейской народной партии — крупнейшей партии Европейского союза. Этот статус может быть изменён на статус партии-члена, если Турция станет членом ЕС.

На парламентских выборах, состоявшихся 22 июля 2007 года, ПСР набрала 46,6 % голосов и получила 341 место в парламенте. Из-за того, что была применена новая система распределения мест между партиями, ПСР получила меньше мест, чем в парламенте прошлого созыва, хотя набрала более чем на 10 % голосов больше.

ПСР часто обвиняют в исламизме и отходе от принципов светского государства, заложенных Ататюрком. В частности в 2007 году был принят закон, разрешающий ношение хиджаба в университетах. После этого Генеральный прокурор Турции Абдуррахман Ялчинкая подал в Конституционный суд Турции иск о запрете ПСР. В июле 2008 года иск был отклонён по большинству пунктов, хотя на партию был наложен денежный штраф.

 

 

26. Ислам в России.

 

Ислам - вторая во значению и массовости после христианства религия в России. Знакомство предков нынешних россиян с исламским вероучением началось в VIII в. Как и во многих других уголках мира, этому способствовал стремительный и успешный ход арабских завоеваний. К началу VIII в. Северные границы завоеванной арабами территории проходили проходили по Главному

Кавказскому хребту до Дербента; в Средней Азии были подчинены Мавераннахр, Хорезм и Фергана.

В 737 г. более чем 120-тысячное арабское войско во главе с полководцем Мерваном продвинулось до границы прикаспийских степей, где в низовьях Волги жили хазары- подданные Хазарского каганата (одного из наиболее могущественных государств Восточной Европы). Процесс исламизации тюркоязычных племен Нижнего, а затем и Среднего Поволжья завершился в 922

г. когда ислам был провозглашен официальной религией волжских булгар- населения Волжской Булгарии, государства с центром в городе Булгар (ныне территория республики Татарстан)

Арабский летописец Х в. Ибн Фадлан, описывая путешествие посольства багдадского халифа Джафара аль-Муктадира (908-932 гг.) на Волгу, отмечает, что еще до прибытия послов в Булгарию там уже существовала мусульманская община численностью до 5 тыс человек и несколько мечетей. Другой арабский автор, Абу Али Ахмед ибн Омар ибн Даста, в своем сочинении "Известия о

хозарах, буртасах, мадьярах, славянах и русах", опирающемся на сведения 903-912 гг. Отмечает: Царь булгар, Алмуш по имени, исповедует ислам... Большая часть булгар исповедует ислам, и есть в их селениях мечети и начальные училища с муэдзинами и имамами". Однако, согласно мусульманской традиционной историографии, официальной датой принятия ислама подданными

булгарского царя Алмуша, получившего после обращения в новую веру им Джафар ибн Абдалла, считается 17 мухаррама 310г. по хиджре, т.е 17 мая 922 г.

Период с VIII по Х в. Можно рассматривать как начальный этап исламизации населения Волжской Булгарии и одновременно образованием в тюркском Поволжье североевразийского форпоста средневековой мусульманской цивилизации. Распространяются популярные на Востоке научно-философские и литературно-художественные идеи, на основе арабской письменности

складывается система обучения и образования, нравственные основы общинной жизни приводятся в соответствии с моральными нормами и требованиями Корана. Возникает и особая прослойка булгарской знати из числа образованных - факихи и улемы, которым принадлежала роль религиозных просветителей и наставников. Они же способствовали дальнейшей исламизации сопредельных с Волжской Булгарией языческих племен.

Из русских летописей известно, что в 986 г. великому князю киевскому Владимиру прибыли булгарские послы с предложением принять исламское вероучение. Отвечая на вопрос Владимира, в чем особенность их веры, послы разъяснили, что им как мусульманам возбраняется употреблять в пищу свинину, пить вино, а также необходимо проходить обряд обрезания... По утверждению

летописцев, Владимир сказал, что обрезание и запрет на свинину ему не подходят, а относительно вина выразился так:"Руси есть веселие пити, не можем без того быти"

Какими бы небыли истинные причины отклонения ислама и выбора Владимиром через два года христианства в качестве религии Киевской руси, именно эти родственные по общим монотеистическим корням религиозно-философские учения определили в дальнейшем уникальный характер российской государственности, а их тесное взаимодействие на протяжении многих столетий

стало одним из главных факторов российской истории.

В последующие столетия, вплоть до завоевания Волжской Булгарии монгольской армией, предки современных казанских татар полностью становятся составной частью многоликой, говорящей на разных языках и наречиях средневековой мусульманской общины. Волжскую Булгарию прямо называют мусульманским государством такие известные ученые и путешественники XI-XII вв., как Бируни из Средней Азии, аль-Гарнати из Испании, современник ибн Фадлана арабский историк аль-Балхи. В это время благодаря деятельности местных религиозных авторитетов и знатоков книжного знания (например, жившего в середине X в. Историка Иакуба ибн Нугмани, написавшего "Историю Булгарии") здесь формируются такие крупные центры мусульманской учености Поволжья, как Булгар, Сувар, Биляр, а познее Казань. В них получают распростарнение и находят своих почитателей воззрения крупных арабских

философов и ученых -Мансура ал-Халладжа (IX в.), Ибн Сины (XI в.), аш-Шахрастани (XII в.) Начиная с XIII в духовную атмосферу этих центров наряду с уже признанными в булгарском обществе суннитского ислама стали определять и весьма популярные среди городского населения суфийские идеи ученого аскета из Бухары - Баха ад-дина Накшабанда (1318-1389). Накшабанд известен как проповедник аскетической идеи канагат - умения при всех жизненных

обстоятельствах довольствоваться самым необходимым. Суфийское братство накшбандийа, существовавшее в Среднем Поволжье и Сибири в XIV-XV вв., явилось одним из главных форм бытования ислама. С середины XIII до середины XV в. в период существования крупнейшего

средневекового государства Евразии - Золотой орды, исламское вероучение, заметно расширяя свои позиции, становится идейной основой не только для булгарского общества, но и для других тюркских и тюркизированных народов Восточной Европы и Западной Сибири (кипчако, огузов, остатков хазар и др.). Господствующее положение ислама как официальной религии

золотоордынских правителей не означало, однако, тотальной исламизации представителей других религий. В период правления самого могущественного ордынского хана Узбека (1312-1342 гг.) и его преемников приверженцы христианских конфессий - православия и католичества - имели гарантированное право не только исповедовать, но и активно распространять свои вероучения,

в том числе и среди ханского окружения. Более того, любое оскорбление религиозных чувств не мусульман каралось смертной казнью, а христианское духовенство было освобождено от всех видов дани. О духе веротерпимости золотоордынских правителей говорит и такой показательный факт, как открытие еще в 1261 г. в столице Золотой Орды Сарае подчиненной митрополиту

Киевскому православной епархии.

На протяжении долгого времени Русь существовала в качестве улуса Золотой Орды- подотчетного территориально-административного образования, что в определенной степени способствовало с исламом других народов, живших в Москве и близ нее (так, например в одной летописи о мусульманах Нижнего Новгорода впервые упоминается в 1365-1366 гг.) По мнению известного русского историка Н.М. Карамзина, Москва "обязана своим величием ханам". Русские давно знали об арабо-исламском мире. Однако подлинное знакомство с исламом, оставившее заметный след в истории Московской Руси, произошло в 1406 г. Именно тогда своевременная помощь татарского хана Шадибека и его войска позволила московскому князю Василию I отбить нападение литовских завоевателей. С этого времени и особенно со второй половины XV в. в Москве,

а также в Кашире, Серпухове, Коломне, Звенигороде, Юрьеве-Польском и других городах начинали возникать поселения, жизнь в которых регламентировалась согласно мусульманскому укладу и традиционным предписаниям этого вероучения.

Одной из главных характеристик "татарского" периода Российской истории

можно справедливо считать мирное сосуществование различных конфессий,

основанное на взаимном уважении и широкой веротерпимости.

Падение Казанского ханства в 1552 г. и последовавшее за этим

завоевание Московской Русью обширной, раскинувшейся от Волги до Сибири

мусульманской ойкумены - Астраханского, Сибирского, Касимского и, наконец,

Крымского ханств - стали поворотным в истории народов этого огромного

региона. Прцесс централизации Руси вокруг Москвы, начатый еще "собирателем

земли Русской" Иваном Калитой, во второй половине XV в. завершается

образованием Московского государства.Его официальной идеологией стала

опирающаяся на антично-византийское наследие православно=церковная

доктрина. Вскоре после этого началась ликвидация всех форм мусульманской

государственности (включая и религию), которая сопровождалась внедрением в

христианскую среду идей борьбы с инаковерием. Например, в богословских

трактатах писателя-публициста первой половины XVI в. Максима Грека

содержалась изобилующая нападками и искажениями полемика с исламским

вероучением.

С приходом к власти династии Романовых отношение православной Руси к

исламу официально закреплялось в царском указе от 16 мая 1681 в котором

нетерпимость к магометанству приобретает характер государственной

политической установки. В Петровскую эпоху политика гонений в отношении

ислама, состоявшая в насильственной христианизации тюркоязычного населения,

уничтожении мусульманского духовенства и мечетей, привела к тому, что ислам

практически был исключен из активной социальной и культурной жизни народов,

некогда его исповедавших. Религиозные преследования заставляли мусульман

искать спасения в бескрайних сибирских просторах, где они на освоенных

земля сохранить свою веру, либо переселяться по ближе к единоверцам - в

Среднюю Азию (Бухару, Самарканд и Хиву), на Северный Кавказ, в Крым и

Малую Азию.

Через "окно, прорубленное Петром I в Европу", Россия кроме всего

прочего, впервые ознакомилась с Кораном. По приказу Петра I в 1716 г. в

Петербурге был напечатан первый перевод Петром Посниковым с французского

перевода дипломата и востоковеда Андре де Рие, французского консула в

Египте и Константинополе.

Пугачевское восстание 1773-1775 гг., в котором активное участие

приняли татары и башкиры, вынудило Екатерину II изменить свое отношение к

"инородцам" магометанам. Первым, глубоко символичным шагом,

свидетельствующим о наступлении новой эпохи для российского мусульманства,

стало строительство новой мечети в Казани. В 1784 г. восстановили в правах

татарских вельмож - мурз и беков, затем всем татарским купцам, торговавшим

с Туркестаном, Персией и др странами Востока, были представлены необходимые

для ведения коммерческих дел полномочия. Императорским указом от 22

сентября 1788 г. было учреждено Магометанское духовное собрание в

Оренбурге, аналогичное по своим функциям Синоду (в 1878 г. оно было

преобразовано в Духовное Управление по заведованию лицами мусульманской

веры). В Крыму в 1794 г. духовным главой мусульманской общины был

официально признан муфтий Бахчисарая. Фактически эти шаги означали

признание религиозных прав уцелевшего мусульманского духовенства Российской Империи.

После Февральской революции 1917 г. общественное движение российских мусульман заметно активизировалось. В Москве в мае 1917 г. прошел Всероссийский мусульманский съезд, собравший свыше 900 делегатов из различных регионов России.

 

Демократизация общественной жизни в Советском Союзе, начавшаяся во второй половине 80-х гг., ослабление и последующее упразднение тоталитарного партийно-государственного диктата, принятие в 1990 г. прогрессивного законодательства о свободе совести и вероисповеданий открыли перед исламом, как и перед другими религиями, небывалые в истории России возможности для полнокровной жизни, восстановления канонических норм и внутреннего устройства.

По данным Совета по делам религий при Совете Министров СССР, в 1988 г. на всей территории СССР действовало 402 мечети, а уже в 1991 г. - 1602. На 1 января 2000 г. в России было зарегистрировано 3098 мусульманских объединений, в том числе: религиозных центров и управлений - 51, мечетей - 2933, духовных образовательных учреждений - 114. На самом деле количество мусульманских объединений значительно превышает число официально зарегистрированных. По разным данным, в Татарстане в 1997 г. было 700 мечетей, в Башкортостане - 490, в Дагестане - 1200. в Ингушетии - 400, в Чеченской Республике - около 2000. Строительство новых мечетей и образование мусульманских организаций продолжается.

Важнейшим аспектом исламского возрождения является формирование и развитие системы религиозного образования. На начало 2000 г. в России функционировало свыше 100 мусульманских религиозных учебных заведений, не считая многочисленных школ при мечетях. Более 1000 молодых мусульман обучаются за рубежом - в Саудовской Аравии, Ливии, Катаре, Египте, Турции, Сирии и других странах. Мусульманское духовенство неоднозначно относится к росту числа мусульман, обучающихся за границей. Так, многие имамы Северного Кавказа считают, что укреплению позиций радикального ислама - ваххабизма способствуют, в частности, молодые люди, обучавшиеся в мусульманских странах.

Многие поколения российских мусульман способствовали формированию исламской цивилизации, ее сохранению и развитию, распространению ее достижений среди соседних народов - казахов, киргизов и других.
Для разностороннего взаимодействия с людьми разных национальностей и мировоззренческих ориентаций мусульмане черпали и черпают духовные ориентиры в священном Коране. Аят 200 суры 3 "Семейство Имран" призывает мусульман терпеть и быть терпимыми.

 

Ислам в истории России играл и продолжает играть гораздо более значительную роль, чем это всегда официально признавалось. Одна статистика показывает, насколько необоснованно это официальное непризнание. В шести республиках «ближнего зарубежья» проживает сегодня 54 млн. мусульман. В самой России ислам является второй по численности религией, 12 млн. мусульман довольно компактно расселены в Поволжье, на Урале, в Сибири и на Северном Кавказе. В России сегодня действуют более 4 тыс. мечетей.

 

27. Ислам в Европе.

 

История ислама в Европе

· 652 — вторжение арабов на принадлежавший Византии остров Сицилию. Христианство исчезает в Северной Африке.

· 711 — битва при Гвадалете, первое проникновение ислама в материковую Европу — начало арабского вторжения Халифата Омейядов в Испанию. В 732 продвижение мусульман на север остановлено франкскими войсками под командованием Карла Мартелла при Пуатье (Битва при Пуатье (732)). Границы исламских владений в Европе стабилизируются, начинается христианская реконкиста Иберии, завершившаяся в 1492 г. падением Гранадского эмирата.

· XIV век — XVIII век — вторая волна распространения ислама через балканские и причерноморские владения Османской империи. Начало формирования первых исламских народов в Европе — татары, башкиры, албанцы, боснийцы, крымские татары, турки, грекоязычные мусульмане и критские мусульмане, помаки, адыгейцы, чеченцы, ингуши, черкецы, балкарцы, кабардинцы, урумы и др. При этом ислам полностью исчезает в Иберии и на островах западного Средиземноморья, а христианство значительно утрачивает свои позиции в Малой и Передней Азии (в первую очередь за счёт массового перехода в ислам греков).

· XX век — третья волна распространения ислама — иммигранты из бывших европейских колоний в Азии и Африке. БоÏльшая часть французских мусульман — потомки выходцев из арабского Магриба (Алжир, Тунис, Марокко), испанских — Марокко. Германские, голландские, австрийские и датские мусульмане — в основном потомки турецких иммигрантов. БоÏльшая часть британских мусульман (69 %) — потомки выходцев из Британской Индии (Пакистан и Бангладеш).

 

Европейские последователи ислама – это активная политическая сила. Весной и летом 2001 года достаточно громко заявили о своих правах британские мусульмане индийского происхождения из фабричных городов средней Англии – Брадфорд, Лидс и Олдем.

Когда во время парламентских выборов во Франции в 2002 году правоэкстремистский "Национальный фронт" начал набирать относительную популярность среди некоторых представителей "коренного" населения, именно массовые демонстрации французских мусульман вернули эту организацию на обочину политической жизни.

Именно европейские мусульмане во многом способствовали выработке Европой самостоятельной позиции по вопросу войны в Ираке в 2003.

Последние широкомасштабные акции европейских мусульман проходили зимой 2003- 2004 гг. Они были направлены против абсурдного запрета французским Министерством образования ношения хиджаба в школах. Одним из наиболее влиятельных идеологов ислама в Европе и духовным лидером европейских мусульман считается Тарик Рамадан. Основной тезис Тарика Рамадана заключается в том, что европейские мусульмане не должны замыкаться в своих гетто. Рожденные в Европе они должны получать европейское образование и активно участвовать в европейской общественно-политической жизни, "чтобы содействовать распространению ислама". Бесспорно, подобная открытость может привести к смешению культур.

Самая крупная мусульманская община находится во Франции. Сейчас там насчитывается от 5 до 7 миллионов мусульман, что составляет 10% от общего числа населения. Ислам во Франции стал второй религией после католицизма. Некоторые смелые аналитики утверждают, что в недалеком будущем Франция станет первой исламской страной Западной Европы.

Кроме Франции значительные мусульманские общины насчитываются в Германии (3,4 миллиона), Великобритании (1, 6 миллиона) и Италии (1 миллион). Приближается к миллиону мусульманская община Голландии, где в 1997 было открыто первое медресе (Роттердам). Менее значительные мусульманские общины разбросаны по всем без исключения западноевропейским странам, включая Финляндию и Ирландию. Однако точное количество мусульман в Европе определить сложно хотя бы потому, что неясно, как посчитать миллионы нелегальных иммигрантов, которых «как бы нет».

 

В настоящее время в Западной Европе проживают от 15 до 24 миллионов мусульман. Демографы предсказывают, что к 2015 году численность мусульман в Европе удвоится благодаря высокому уровню рождаемости и массовой иммиграции из стран Северной Африки и Ближнего Востока. Мусульманские районы и пригороды появились в Париже, Берлине, Лондоне и многих других европейских городах.

 

28. Ислам в общественно-политической жизни государств Ближнего Востока и Северной Африки.

 

Внедрение норм шариата в политику стран Ближнего Востока и Северной Африки.

 

Политизация ислама происходила неодновременно в разных частях мусульманского мира, будучи обусловленной прежде всего внутренними социально-экономическими и политическими причинами каждой отдельной страны. Первыми (еще в 50-60-е годы) познали этот процесс такие страны, как Египет, Сирия, Ирак, где в эти годы имели место глубокие социально-экономические и политические изменения. Затем (в конце 70-х - начале 80-х гг.) пришла очередь Пакистана, Ирана, Марокко и некоторых других стран. В конце 80-х годов уже не оставалось мусульманских стран, где бы не были отмечены те или иные проявления политического ислама радикального характера.

Исламистских движений много: от весьма умеренных, хотя и критикующих государственную власть, но готовых идти с нею на компромисс, участвующих во властных структурах (в парламенте, даже в правительстве), до экстремистских, действующих в подполье и использующих методы террора. Ряд исламистских организаций имеет довольно сложную организационную структуру: в одной и той же организации могут быть подразделения, использующие мирные, легальные методы работы, и законспирированные структуры, прибегающие к террору. Например, египетские радикально-террористические группировки Аль-Гамаа аль-исламийа и Аль-Гихад являются структурными подразделениями основной организации исламистов Египта - Ассоциации братьев-мусульман.

Исламская концепция мирового порядка исходит из делимости народонаселения мира на две группы: мусульманская община - "умма" и все прочие люди. "Дар аль-Ислам" (мир ислама) - страны, в которых действует исламская форма правления. Защита мира Ислама является священным долгом каждого мусульманина. "Дар аль-Харб" (мир войны) - государства, объявившие войну мусульманам, а также государства, от которых может исходить любая угроза миру Ислама. "Дар аль-Сульх" (мир договора о мире) - государства, в которых власть находится в руках невраждебных, примирившихся правителей. При этом Коран признает и делимость мусульманского мира.

Повсеместное возрастание роли ислама в общественной жизни и усиление активности исламистских движений оказывают большое влияние на приоритеты не только внутренней, но и внешней политики правящих кругов даже тех мусульманских государств, которые в течение довольно длительного времени были сугубо светскими, и где религия была отделена от политики. В Алжире, Бангладеш, Египте, Йеменской Арабской республике в конституции вносятся поправки, согласно которым основой законодательства этих государств становится шариат. В Алжире, где долгие годы была однопартийная система, в 1988 г. было разрешено религиозным партиям участвовать в политической жизни.

Лидеры многих мусульманских стран стали более активно использовать исламскую риторику и символы, подчеркивая свою приверженность исламским ценностям, оказывать большую поддержку исламским институтам (школам, университетам, мечетям), более внимательно относиться к исполнению таких обрядов, как молитвы, пост, паломничество. Президент Египта А. Садат в средствах массовой информации начинает именоваться "Господин правоверный президент", король Иордании Хусейн стал подчеркивать свое происхождение из племени пророка Мухаммада, Саддам Хусейн, на совести которого сотни казненных исламских активистов, в том числе духовный лидер иракских шиитов аятолла Мухаммад Б. Садр, также "открыл" свое родство с Пророком.

Заметно увеличилось число мусульманских государств, лидеры которых начинают отдавать предпочтение (по крайней мере на словах) "мусульманскому кругу стран" в своей внешней политике: большее внимание уделяется вопросам координации позиций мусульманских государств, например, в ООН, позитивнее воспринимаются инициативы, направленные на реализацию идей исламской солидарности, активнее начинают работать уже существующие международные межправительственные организации мусульманских государств, прежде всего Организация Исламская конференция, и возникают новые.

 

Влияние ислама на военно-политические силы стран Ближнего Востока и Северной Африки.

 

Начиная с 1970-х гг. военно-гражданские отношения и политическая власть в Ближневосточном регионе характеризовались определенной стабильностью. Ситуация в этом плане значительно отличалась от периода военных переворотов 1950–1960-х гг. Государство усиливало контроль над жизнью общества, используя при этом самые разнообразные рычаги воздействия. С конца 1970-х и в 1980-х гг. в арабском мире развивались кризисные явления как в экономической, так и в политической сфере. Во внутренней жизни арабо-мусульманских стран Ближнего Востока еще больше обострились этнические, конфессиональные и прочие противоречия, дезинтеграционные процессы. В первой половине 1980-х гг. в межарабских отношениях стали преобладать центробежные тенденции. Подобная ситуация возникла во многом под воздействием ряда внешних факторов: исламской революции в Иране, спровоцированной Ираком войны с Ираном, активизацией политики США в регионе при односторонней опоре на Израиль и его безусловной военно-политической поддержке в конфликте с арабскими странами. Процессы глобализации и связанные с ними демократизация и реформы, основной вектор которых по-прежнему определялся Западом, зачастую интерпретировались арабским общественным сознанием как попытка западных держав, прежде всего США, перекроить политическую карту Ближнего Востока и утвердить там свое господство.

Сегодня, в условиях «вакуума авторитаризма», создается реальная опасность подрыва существующего военно-политического баланса в регионе. Прежде всего, это связано с обострением борьбы за смену власти, эскалацией напряженности в связи с неурегулированностью арабо-израильского конфликта, нерешенностью иракской проблемы, попытками исламистов проникнуть в армию, вмешательством США в указанные деликатные процессы под предлогом ускоренной демократизации региона. В последней четверти ХХ – начале XXI вв. армия неоднократно вмешивалась в политическую жизнь ближневосточных государств. И сегодня в общественном сознании большинства стран Ближнего Востока армия воспринимается как главный гарант суверенитета и безопасности страны. При этом внутриполитическая роль армии в различных ближневосточных государствах неодинакова и определяется в первую очередь характером политического режима в той или иной стране.

Как правило, вооруженные силы арабских стран выполняли двойную функцию. Армия обеспечивала защиту территориальной целостности государства, его суверенитета от внешних угроз. Не менее важна была ее роль в качестве гаранта стабильности режима и его охраны от внутренних врагов и оппозиции.

 

Эволюция общественно-политической мысли стран Ближнего Востока и Северной Африки под воздействием современности.

 

Место и роль Арабского Востока в меняющейся системе современных международных связей и отношений, в формирующемся новом миропорядке будут определять множество динамично трансформирующихся в последние десятилетия, но в особенности с 90-х годов XX века, и сложно взаимодействующих между собой факторов и реалий глобального и регионального характера

Достаточно пестрый по своему составу Арабский Восток включает более двух десятков малых, средних и крупных государств мира. На его просторах отнюдь не безраздельно доминирует исламская цивилизация. Здесь довольно тесно, хотя в различных государствах по-разному, переплелись своими историческими, хозяйственными, культурными, социопсихологическими, нравственными корнями крупнейшие мировые цивилизации – исламская и христианская, а также особые ветви мировой цивилизации - иудейская, средиземноморская и африканская.

Становление единого информационного пространства, глобализация хозяйственных процессов, возросшая интенсификация международных обменов, включая деловые связи, массовый туризм, трудовые миграции, гуманитарные связи и т.п., способствовали резкому усилению межцивилизационных, межэтнических связей и контактов в особенности на границах соприкосновения, в регионах переплетения народов и цивилизаций, что в полной мере относится к Ближнему Востоку.

Господствующий здесь мир ислама отнюдь не монолитен, на его обширных просторах расположились, наслоились и тесно переплелись различные, остро конфликтующие между собой направления - тарикаты, мазхабы, коранические школы и толкования самых различных направлений. Эти и многие другие особенности арабского мира не оставляют сомнений в том, что в XXI в. как внутренние, так и международные процессы в регионе Ближнего Востока будут развиваться в особо сложном пространстве – правовом, политическом, хозяйственном, культурном, этноконфессиональном. Как и в предшествующей истории региона, они будут отличаться взаимодействием с одной стороны, и конфликтами с другой.

Смена эпох - от холодной войны и биполярного мира, закрытых общественно-государственных устройств к государствам «без границ», интенсивному международному обмену и взаимодействию в его самых разнообразных формах, сближению и слиянию национальных информационных пространств, а также хозяйственных и даже политических систем смешали все или почти все сложившиеся ранее представления о миропорядке, в том числе и на просторах Ближнего Востока. Происходит хотя и не тотальная, но заметная смена, обновление этических представлений о внешней политике, нормах международных отношений, меняются приоритеты, цели и задачи внешней политики государств - крупных, средних, малых, а также международных организаций, политических партий и движений, и даже конкретных политиков[1].

Острота социально-экономических проблем, хотя и не носит застойно тяжелый характер, в отдельные периоды отмечается приближением к кризисной фазе, системным нарушениям в общественной жизни, государственной деятельности, наиболее типичные примеры - Ирак, Алжир, Судан, Сомали, некоторые другие.

Особую опасность, с точки зрения сохранения государственности и нормальной общественно-политической жизни арабских государств, представляет крайний наиболее массовый спектр социально-политических сил, выступающий под знаменем непримиримой оппозиции исламистского толка.

Разросшаяся в условиях жесткой авторитарной власти, нередко коррумпированной, эта наиболее организованная массовая оппозиция существенно осложняет весь процесс модернизации арабского общества. Ее вес и влияние настолько велики, что оказывают воздействие практически на судьбу каждой без исключения арабской страны, хотя и по-разному. Нет сомнений, что в ближайшие десятилетия она будет складываться под знаком активности исламской оппозиции, разрушительной деятельности ее наиболее радикального и непримиримого крыла - экстремистских сил, прикрывающихся знаменем ислама и конфликтующих как с правящими режимами, так и с умеренным (наиболее массовым) крылом ислама.

 

29. Исламское право: его источники, правовые школы суннизма.

 

Сводная система мусульманского права - шариат. Мусульманское право едино: оно не подразделяется на гражданское, уголовное, религиозное. Тесно связанное с религией и определяемое в своих основных принципах авторитетами калама, это право - прежде всего, религиозное, учитывающее и нормы обычного права, адата. Шариат («намеченный», «предписанный» путь) опирается на Коран и Сунну, а также на сборники фикха, своего рода своды и кодексы исламского законодательства, имеющие реальный правовой авторитет, силу закона.

Основная тенденция шариата - оценка различных жизненных обстоятельств с точки зрения религии. Законы шариата - это правовая систематизация поведения правоверных, их обязательств перед людьми, обществом и Аллахом. Авторизованный догматическими нормами ислама кодекс шариата подразделяется на три основные части: ибадат (обязанности, относящиеся к религиозному культу), муамалят (чисто юридические нормы) и укубат (система наказаний).

Предписания шариата многочисленны и строги. Они определяют нормы взаимоотношений человека в семье и обществе, регламентируют почти все детали его быта и вместе с обычным правом (адатом) создают густую сеть обязательных предписаний, что само по себе уже гарантирует конформность поведения правоверных. Разумеется, не все и не всегда соблюдают нормы шариата. В мусульманском мире, как и повсюду, случаются нарушения и преступления. Однако строгость уголовного законодательства и особенно наказаний шариата не только впечатляет, но оказывает заметное дисциплинирующее воздействие. Так, например, суровые наказания в случае хищений чужой собственности, даже мелкого воровства, достаточно эффективно способствуют как снижению уровня преступности, так и неприкосновенности собственности. Менее жестоко преследуется убийство - здесь многое решалось по законам адата с его традиционными институтами кровной мести (как сказано в Коране, правоверным разрешается мстить, но в пределах эквивалента: свободного за свободного, раба за раба, женщину за женщину). Решительно осуждается самоубийство. В Коране среди прочих есть специальный аят, запрещающий убивать новорожденных девочек (обычай, существовавший в Аравии до ислама).

Шариат регулирует гражданские взаимоотношения, порядок решения имущественных споров, взысканий и наказаний в случае нарушения религиозных предписаний, нормы поведения, отправления культа, ритуала и т. п. Согласно шариату, действия людей подразделяются на пять основных категорий: обязательные, за невыполнение которых следует наказание; рекомендуемые (т. е. желательные, но не обязательные); дозволенные; предосудительные (т. е. осуждаемые, но не наказуемые) и запрещенные, наказуемые. Очень важно при оценке того или иного действия намерение: подчас совершенное действие оценивают не столько с точки зрения свершившегося факта, сколько с точки зрения цели, намерения человека.

Правовые школы суннизма.

Опираясь на Коран и Сунну как каноническую основу исламского права, обособившиеся от богословия законоведы, используя указанные четыре метода решения спорных богословских проблем, в VIII-IX вв. создали в рамках ортодоксального суннитского ислама четыре наиболее известные и сохранившие свое влияние и поныне школы исламского права. Их основателями были известные законоведы-имамы, по именам которых школы (мазхабы) и были названы. Первым и наиболее почитаемым из них был Абу-Ханифа (ум. в 767 г.).