Современное состояние буддизма

В 30-х гг. XX века в среде буддийского духовенства начинается движение за возрождение буддизма, лидеры которого стремились повысить интерес к буддизму в обществе, расширить изучение и распространение канонических текстов. В это время во Вьетнаме создаются буддийские учебные заведения, использующие современные методы преподавания, общества изучения буддизма, которыми издавались журналы, религиозная литература. В годы 2-й мировой войны деятельность этих организаций сходит на нет и возобновляется лишь в конце 40-х гг. Впоследствии она протекала преимущественно в Южном Вьетнаме. А на Севере 16 марта 1958 состоялся учредительный съезд Единого буддийского союза, последовательно поддерживавшего политику правительства ДРВ.

В Южном Вьетнаме в начале 60-х гг. обостряется конфликт буддистов с диктаторским прокатолич. режимом Нго Динь Зьема. Начавшиеся в мае 1963 выступления буддистов в защиту своих прав, массовые демонстрации, голодовки, публичные самосожжения монахов стали одной из причин падения Зьема.

В конце 60-х начала 70-х гг. наблюдается «буддийский ренессанс»: ведётся широкомасштабное строительство пагод, десятки тысяч молодых людей принимают постриг. В начале 1979 создастся Комитет за объединение буддизма с участием представителей его различных течений и сект из всех регионов Вьетнама. Результатом его работы стал состоявшийся в ноябре 1981 учредительный съезд Конгрегации буддистов Вьетнама, объединивший все ранее существовавшие буддийские организации, 28-29 окт. 1987 в Ханое состоялся 2-й съезд Конгрегации. В апр. 1989 в городе Хошимин открылся институт по изучению буддизма. В настоящее время буддисты представляют собой наиболее многочисленную религиозную общину СРВ: из более чем 60 миллионов населения страны около трети в той или иной степени разделяют учение буддизма махаяны. Имеется также в стране несколько десятков тысяч последователей буддизма тхеравады из числа проживающих на юге республики кхмеров.

Вьетнам, как уже указывалось, представляет собой особый случай. Около половины 80-миллионного населения так или иначе ассоциирует себя с буддизмом или по крайней мере считает буддизм частью собственной культурной идентичности (поскольку многие не декларируют своей религиозной принадлежности). Истинной вьетнамской религией, однако, всегда было сочетание локальных культов духов и предков (с включением даосских элементов) и имперского, государственного культа по китайскому образцу и с сильным влиянием конфуцианства. Традиционно сильный вьетнамский национализм в XX в. никогда не имел заметной религиозной составляющей. Впрочем, некоторые несомненные признаки буддийского политического радикализма были видны в 1960-х годах, когда в разгар войны махаянские монахи стали заметными носителями национализма. Социалистический Вьетнам сначала на Юге, а затем, с 1975 г., и в масштабах объединенной страны, сделал буддизм «политически нерелевантным». По сути, по крайне мере отчасти, коммунистический режим повторил традиционную модель, поставив государство и его интересы выше любой из религий, не говоря уже о том, что идеология правящей партии с трудом совместима с религией вообще. Хотя в последнее десятилетие произошло заметное ослабление антирелигиозных ограничений, религия находится под строгим государственным присмотром: есть несколько признанных организаций, поддающихся регулированию (что мало отличается от ситуации в Таиланде и Бирме). Режим предпочитает иметь единственную послушную буддийскую организацию — «Вьетнамскую буддийскую сангху», пресекая всякие попытки возрождения Единой буддийской церкви Вьетнама, запрещенной еще в 1981 г. Признаны также католическая церковь, составляющая по разным оценкам 8—10% населения, а также исконно вьетнамские «секты» Као Дай (1,5—3,0%), Хоа Хао (1,5—4,0%), небольшие протестантские и мусульманские меньшинства (последние — в основном тямы, как и в Камбодже).

Лаос.

Буддизм Махаяны попал в Лаос в период с VIII по X век, по некоторым свидетельствам в Лаосе ещё раньше появилась Махаяна в форме тантрического буддизма.

В середине XIV века член правившей в Лаосе королевской фамилии Фа Нгум находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королём, он распространил там традицию Тхеравады в Луангпхабанг (Мыанг Суа). От своего кхмерского тестя Джаяварман Парамешвара он получил в дар скульптуру Будды Пха Банг, и построил ват в 1356.

В начале XVI века был издан королевский указ, запрещавший поклонение духам — пхи, культ которых был постепенно введён в буддизм. Наибольшего расцвета буддизм достиг при короле Сулиньявонгса (правил в 1637—1694). После его смерти Лан Санг распался на 3 государства, между которыми начались междоусобные войны, приведшие к упадку буддизма и государств.

В XVI веке лаосские государства попали в вассальную зависимость от Сиама, а в 1893 началась французская колонизация. По конвенции 1895 из трёх лаосских государств было сохранено одно — Луангпхабанг, над которым был установлен французский протекторат. В 1928 французская администрация одобрила постановление о реорганизации лаосской сангхи по типу таиландской и объявлении буддизма государственной религией, в частности, были созданы три буддийских колледжа.

Современное состояние буддизма

Сейчас в Лаосе около 2,5 тыс. монастырей и храмов, свыше 10 тыс. членов сангхи.

Коммунистическое правительство провело также ряд реформ, связанных с функционированием монастырей. Первоначально правительство запретило давать подаяния монахам, исключило изучение буддизма в начальной школе. Монахам предписывалось содержать скот и работать в поле (что противоречит законам винаи). В 1976 году был возвращён обычай подачи монахам пищи, и государство установило ежедневный рацион риса.

Департамент по религиям Лаоса занимается сейчас контролем деятельности сангхи. При этом подчёркивается, что буддизм должен согласовываться с марксистскими принципами. Произведения марксизма изучаются в монастырях. Монахам также запрещено участвовать в ритуалах поклонения духам (пхили).

Буддийские храмы и монастыри

Большое количество буддийских монастырей сосредоточено в столице (Вьентьяне) и в Луангпхабанге. Однако даже в небольших лаосских деревнях имеются свои храмы. Луангпхабанг, в котором сосредоточено 32 монастыря, взят под охрану как Мировое Наследие ЮНЕСКО.

Буддийские организации

В Лаосе главенствовало две школы тхеравады — Маха-никая и Тхаммайут-никая. Первая школа была более распространена среди населения, вторая пользовалась успехом среди аристократии и королевской фамилии.

Школа Тхаммайут-никая имеет монское происхождение и была внедрена таиландским королём Монгкутом. Эта школа более строгая, она делает упор на монашеской дисциплине, медитации, випассане и изучении сутр.

В период гражданской войны все противостоящие стороны поддерживали буддизм и старались завоевать сердца лаосцев, но Патхет Лао удалось победить. После революции школа Тхаммайут-никая была запрещена, как внедряемая Таиландом, была также запрещена некоторое время даже буддийская литература на языке таи. По этой причине в лаосских монастырях меньше внимания уделяется випассане, чем в других странах тхеравады. Представители школы Тхаммайут частично бежали в Таиланд, а частично перешли в монастыри Маха-никая.

Теперь в Лаосе имеется только одна сангха. Постепенно в религиозной политике делаются послабления. Были сняты запреты на таиландскую литературу, а потом после улучшения отношений с Таиландом многие монахи стали проходить обучение в Таиланде, а тайцы участвовать в лаосских проектах и инвестировать в лаосские монастыри. Сангха вернулась к тому уровню, который был в 1975.

В Лаосе произошло примерно то же, что в Камбодже. Практически все долинное население является буддийским (притом что около 60% не относятся к лао и исповедует разные формы анимизма; христиан только 2%, а мусульман практически нет). В стране около 22 тыс. монахов (2003 г.). Статья 30 Конституции провозглашает свободу религий, преподавания буддизма в школах нет, и все же буддизм имеет явные, хотя и неофициальные преимущества, а сангхарат (высшее лицо в иерархии сангхи) очень близок к правящему режиму. Статья 9, ограничивающая действия, «приводящие к разделению людей», часто интерпретируется в духе запрета христианского прозелитизма.

 

12. Основные этапы эволюции индуизма: от ведийской религии к индуизму

 

Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов. Терпимость, с которой в рамках индуизма относятся к разнообразию религиозных форм, пожалуй, уникальна среди мировых религий. В индуизме нет ни церковной иерархии, ни верховного авторитета, это всецело децентрализованная религия. В отличие от христианства или ислама, у индуизма не было своего основателя, чье учение распространялось бы последователями. Бóльшая часть фундаментальных положений индуизма была сформулирована во времена Христа, однако корни этой религии еще древнее; иные из богов, которым поклоняются индуисты сегодня, были предметом поклонения их предков почти 4000 лет назад. Индуизм развивался постоянно, вбирая в себя и истолковывая на свой лад верования и обряды разных народов, с которыми входил в соприкосновение.