Смерть и связанные с ней обряды

Чувствуя приближение смерти, умирающий должен обратить лицо к Мекке и сказать: «Нет бога, кроме Бога», приготовляя себя к допросу, который, согласно представлениям мусульман, будет устроен в могиле ангелами смерти. Рядом с умирающим часто читают тридцать шестую суру Корана; читают ее и после его смерти, на похоронах и поминках, потому что в ней ярко подводится итог человеческой жизни и говорится о переходе в иное существование. «Кто оживит части, которые истлели? Скажи: «Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ во всяком творении» (36:77—78) (пер. И. Ю. Крачковского).

После смерти тело покойного должно получить последнее омовение, которое представляет собой ритуальное обмывание всего тела, совер­шаемое согласно точным правилам. Бальзамирование не допускается, однако тело может быть умащено перед тем, как его завернут в строгое белое одеяние, полностью окутывающее труп. Помещать его в гроб не обязательно. Исламское право требует, чтобы погребение совершалось в день смерти, если это возможно; однако похороны не могут совершать­ся после захода солнца.

Община связана обязательством участвовать в похоронной процес­сии к месту погребения, но, как правило, вполне достаточно присутствия на похоронах лишь представляющей общину группы. Погребальный Салат, состоящий из четырех частей, в каждой из которых произносится «Бог — величайший», исполняется у могилы, и все присутствующие слушают его стоя. Когда прибывает похоронная команда, читается первая сура Корана. Если этого не было сделано ранее, руководитель похорон шепчет на ухо покойному Шахаду перед тем, как опустить его в могилу, это напоминание умершему об истинной религии и правиль­ном ответе на вопрос ангелов, поджидающих мертвую душу. Традиционно рекомендуется вырывать могилу глубиной от 120 до 180 см и с одной из ее сторон делать выемку. Труп укладывается боком в эту выемку лицом, обращенным к Мекке.

В Хадисе имеется веское свидетельство о том, что чрезмерная скорбь и громкий плач заставляют усопшего страдать в своей могиле. Лучшим способом выразить свое горе и уважение к мертвому является чтение Корана, величие которого способствует посмертному благополучию покойного. На следующий день после похорон обычно проводится прием гостей, на котором поминают усопшего. В Египте, например, на сороковой день после смерти в дом, который постигло несчастье, приходят люди, чтобы выразить свои соболезнования, расписаться в книге для гостей и ненадолго задержаться, потягивая кофе и слушая чтение Корана.

Мусульманский мученик не нуждается в последнем омовении, так как его раны суть очищение в глазах Бога, награждающего павшего воина немедленным допуском в рай. Над останками мученика не произносится погребальный Салат. Интересно отметить, что к числу мучеников относят не только тех, кто пал в бою, защищая ислам Паломник, умерший во время совершения Хаджжа, также является мучеником. Мученик и тот, кто умер, читая Коран или исполняя другие дела благочестия.

Мечети и школы

Строительство мечетей в исламе всегда считалось богоугодным делом. Средств на это не жалели, так что мечети, особенно в городах, столицах, представляют собой нередко великолепные сооружения. Внутреннее помещение мечети выглядит скромно, даже если закрытая часть его устлана богатыми коврами. Здесь нет ни идолов, ни украшений, ни музыкальных инструментов. Правда, михраб из места, указывающего в сторону Мекки, со временем превратился в нечто вроде алтаря с трибуной проповедника. Здесь появились колонны, лампады, кафедры для богослужения имама. Мечети обычно используются не только для богослужений, проповедей и молитв, но также и в качестве своеобразного местного культурного центра, места собраний правоверных во всех важных случаях жизни. В мечети всегда решались текущие дела, производился сбор милостыни и пожертвований, принимались различные решения, требовавшие участия большого количества местных жителей.
Еще одна важная функция мечети – организация обучения подрастающего поколения. Образование в исламских странах всегда было религиозным и находилось под попечительством местных духовных властей. Имам и мулла данной мечети были одновременно учителями в мектебе, т.е. в школе при мечети, куда принимали учиться мальчиков школьного возраста. При наиболее известных мечетях в больших городах существовали и медресе, где духовники различных рангов обучали будущих специалистов по исламу, богословов и законоведов, всей мудрости ислама.
Успешно окончившие исламские школы и университеты становились в ряды знатоков ислама, его истории, догматов, священных текстов. Из их числа выходили исламские богословы и законоведы (имамы), обычные духовники, учителя (муллы), администраторы и судьи (кади, кази), наконец, просто образованные интеллектуалы ислама (улемы). Все эти знатоки и деятели ислама были призваны руководить жизнью и делами правоверных, направлять и поучать их, помогать им общаться с Аллахом, выполнять важнейшие предписанные исламом обряды. Это обычно делается с помощью проповедей и обращений, иногда письменных предписаний (фетва), разъясняющих правоверным их обязанности в свете сегодняшнего дня. Чаще всего контакт функционеров ислама с их подопечными происходит в ходе личного общения, особенно при совершении пятничного намаза в мечети. Главная цель этого повседневного руководства – обеспечение неукоснительного соблюдения всех тех предписаний и обрядов, которые по заповедям Корана и нормам шариата обязательны для мусульман.

 

 

21. Коран: ниспослание и оформление текста.

 

Коран

Основные идеи и принципы вероучения Мухаммеда зафиксированы в Коране, священной книге мусульман. Согласно общепринятой в исламе традиции, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила (библейского архангела Гавриила, служившего в качестве посредника между Богом и людьми). Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков – Моисея, Иисуса, наконец, Мухаммеда. Этим исламское богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии: переданный через более ранних пророков священный текст был искажен иудеями и христианами, которые многое в нем не поняли, кое-что упустили, извратили, поэтому только в своей последней версии, авторизованной великим пророком Мухаммедом, правоверные могут иметь высшую и бесспорную божественную истину.

Специалисты различают среди глав (сур) Корана две основные группы –мекканскую, восходящую к проповедям начинавшего свой пророческий путь Мухаммеда до хиджры, когда еще мало кто признавал его вероучителем, и мединскую, базирующуюся на изречениях уже широко признанного и почитавшегося основателя ислама. Некоторую разницу в стиле и строе глав Корана мекканской и мединской групп специалисты склонны объяснять определенной эволюцией самого Мухаммеда, его взглядов, знаний, симпатий и позиций (в частности, учитывается и постепенное расхождение между пророком и мединскими иудеями, а затем и христианами).
Пока пророк был жив, надобности в Коране как сумме божественных заповедей не было – на все вопросы давал ответы сам Мухаммед. После его смерти энергично эволюционировавшему и стремительно распространявшемуся вширь исламу потребовался четко фиксированный писаный закон, авторизованный великим именем пророка. Абу-Бекр и Омар поручили бывшему секретарю пророка Зейду ибн-Сабиту собрать все записи и сделать первоначальную их сводку. Зейд довольно быстро справился с этим поручением, представив халифу Омару первый вариант Корана. Параллельно с ним аналогичной работой были заняты и другие, так что вскоре появилось еще 4 версии сборников заповедей Аллаха и поучений пророка. Халиф Осман поручил Зейду свести все версии к единой редакции. Когда это было выполнено, первоначальные версии по приказу халифа уничтожили, а сводный текст Зейда был официально канонизирован. Этот текст, размноженный вначале лишь в нескольких экземплярах, любил читать сам Осман, и, по преданию, именно этим богоугодным делом он был занят в час своей кончины, так что страницы священной книги были обагрены кровью убитого мятежниками. Вплоть до сегодняшнего дня эта красивая легенда очень популярна среди суннитов. Существуют даже старинные списки Корана с залитыми красными пятнами («кровью» Османа) страницами.
Выявившиеся уже в первые десятилетия после смерти Мухаммеда разногласия среди последователей ислама, появление первых исламских направлений и сект (сунниты, хариджиты, шииты) породили несколько разное отношение к каноническому тексту Корана со стороны различных течений мусульман. Так, сунниты признали этот текст целиком и безоговорочно. Хариджиты с их пуританскими взглядами выступили против 12-й суры Корана, в которой содержится переложение известной библейской легенды об Иосифе, проданном в рабство в Египет его братьями. Они были против чересчур вольного описания в этой суре истории попыток соблазнения Иосифа женой египетского вельможи, рабом которого он был. Шииты считали (видимо, не без оснований), что по приказу Омара Зейд исключил из окончательного текста Корана все те места, где шла речь об Али и об отношении пророка к Али. Но они были вынуждены, скрепя сердце, пользоваться имеющимся текстом.

 

 

22. Коран: его структура и содержание.

 

Коран состоит из 114 разных по характеру и объему глав (сур). Если исключить первую из них, Аль - Фатиху, открывающую Коран, то все остальные 113 сур расположены в нем в порядке убывающего объема, так что последние из них, наименьшие, состоят всего из нескольких строк, тогда как первые представляют собой целые трактаты, разделенные на сотни небольших абзацев – аятов. По традиции считается, что 90 сур Корана написаны в период пребывания Мухаммеда в Мекке и 24 суры - медицинского периода.
По характеру эти трактаты очень разнообразны. Наряду с переложением библейских историй здесь можно найти рассуждения о порядке развода, наряду с описаниями исторических событий периода противостояния Мекки и Медины – рассуждения о мироздании, о взаимоотношениях человека с миром сверхъестественных сил. Много места уделяет Коран основам мусульманского права, встречаются в нем и лирико-поэтические тексты, и мифологические сюжеты.

По некоторым подсчетам, около четверти текста Корана посвящено описаниям жизни и деятельности различных пророков. Почти все они – библейские: Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Исаак (Исхак), Исмаил, Иаков (Якуб), Иосиф (Юсуф), Аарон (Га-рун), Иов (Айюб), Давид (Дауд), Соломон (Сулейман), Илья (Иль-яс), Иисус (Иса; Иса бен-Марьям, т.е. сын Марии, одной из немногих женщин, о которых с уважением говорится в Коране), Иона (Юнус), Моисей (Муса). Кроме них в ранге пророка в Коране почему-то оказались и первочеловек Адам и даже знаменитый Александр Македонский (Искандер). Замыкающим в этом списке стоит Мухаммед – последний и величайший из пророков. После него пророков более не было и не будет вплоть до конца света и Страшного суда, до второго пришествия Иисуса. Описания деяний пророков почти целиком взяты из Библии, лишь с небольшими изменениями. Так, Иисус не считается ни божеством, ни сыном божиим – в этом ислам гораздо более последовательно монотеистичен, нежели христианство. Однако, несмотря на это, в текстах Корана излагается версия о том, что Аллах вдохнул в чрево Марии свой «дух», после чего и родился Иисус. Аврааму и его «главному» сыну Исмаилу (а не Исааку, хотя этот последний тоже в чести) приписано основание священной Каабы.
В теологическо-философской части Коран буквально насыщен заимствованиями из Библии, что и понятно: не будучи крупным оригинальным мыслителем, Мухаммед с готовностью брал уже известное ему и с легкостью включал (от имени Аллаха) почти без изменений в свои проповеди. Однако это обстоятельство ничуть не повредило авторитету Корана, а, напротив, отчасти даже способствовало ему: многие из завоеванных мусульманами христианских народов тем легче принимали ислам, что видели в этом вероучении знакомые им те же самые имена, сюжеты, легенды, заповеди и т.п.
Заметна некоторая разница в содержании ранних, мекканских, и более поздних, мединских, сур Корана. Разница эта сводится в основном к тому, что по мере своего развития, получения дополнительной информации и успеха Мухаммед все меньше делал акцент на туманных рассуждениях о Страшном суде и т. п, и все больше внимания обращал на четкую формулировку основных категорий, правил поведения, на строгую оценку исторических событий, на необходимые предписания и инструкции.

Толкование корана (тафсир)

Противоречия в каноническом тексте Корана, равно как и сама жизнь с ее все увеличивавшимися запросами, особенно в рамках ставшего гигантским Халифата, требовали разнообразных разъяснений, дополнений, толкований. Все это привело к тому, что возникла настоятельная необходимость в постоянном комментировании положений священной книги. Эта практика получила наименование тафсир (толкование, экзегетика).
Начало практике тафсира положил сам Мухаммед, когда ссылками на изменившуюся волю Аллаха он оправдывал противоречия в своих проповедях. Позже на этой основе сложился институт насха. Насх (отмена) применялся в тех случаях, когда было заведомо известно, что одно из мест Корана противоречит другому. Чтобы избежать разнотолков, было точно установлено, какое из мест следует считать истинным, т.е. отменяющим (насих), а какое – отмененным (мансух). По некоторым данным, всего в Коране насчитывается 225 таких противоречий и свыше чем в 40 сурах имеются «отмененные» аяты.
Тафсир далеко не исчерпывался институтом насха. Он включал в себя также и комментирование текстов, особенно тех из них, где туманное (или, напротив, фривольное, как в 12-й суре об Иосифе) содержание требовало дополнительной интерпретации.

Сложились различные типы тафсира, но главными являются следующие: буквальное истолкование, опирающееся на древ­ние предания, восходящие к ранним комментаторам; рационалистиче­ское истолкование, имеющее сильный теологический уклон и предпо­читающее интерпретировать Коран как лишенный внутренних проти­воречий, неисчерпаемый источник откровения, совершенно не укла­дывающийся в рамки традиционных воззрений; наконец, аллегориче­ская экзегеза, которой обычно отдают предпочтение мистически настроенные истолкователи, различающие несколько уровней симво­лического смысла текста, соответствующих различным уровням духов­ного прозрения и понимания.

 

23. Сунна: формирование, структура, содержание.

 

Сунна (араб. "обычай", "практика", "предание", "закон") - зафиксированные на письме поступки и высказывания пророка, а также выраженное им молчаливое одобрение слов или поступков других людей. Сунна - второй после Корана источник мусульманской традиции и права. Её составляют рассказы (хадисы), которые сперва передавались устно, а в VIII-IX вв. были записаны и сведены в сборники. Существует шесть признаваемых суннитским исламом сборников хадисов. Самым авторитетным из них является "Ас-Сахих" ("Достоверный сборник") Абу Абдаллаха ал-Бухари (810-870). Каждый хадис состоит из двух частей: иснад (буквально "опора") - цепочка передатчиков информации и матн - собственно текст предания.

Хадисы Сунны делятся на четыре группы. Исторические рассказывают о событиях из жизни пророка. В пророческих хадисах Мухаммад предсказывает различные политические события и связанные с ними бедствия. Священные хадисы ценятся особо, поскольку в них устами пророка говорит сам Бог. Ещё в одной группе хадисов Мухаммад перечисляет достоинства арабских племён (они так и называются - "хадисы о достоинствах"). В целом Сунна предназначена для того, чтобы мусульмане уподоблялись пророку и в образе жизни, и в своих словах. Её можно сравнить с еврейским Талмудом. Типичный иснад выглядит следующим образом: "Рассказал такой-то со слов такого-то, а он услыхал от такого-то, которому пророк говорил..." (далее идёт матн).

 

Устные предания (хадисы) о жизни и деятельности пророка, воспоминания о беседах с ним, о его мнениях и изречениях по тому или иному поводу, т.е. поучения со ссылкой на авторитет Мухаммеда, вскоре после смерти пророка стали тщательно собираться его современниками, последователями и их потомками. Собранные к IX в. в шесть сборников, они как раз и составили Сунну, т.е. предание, касавшееся различных норм права, обычаев, правил поведения, эталоном которых выступал пророк.
Вначале авторитет устных преданий был не слишком весом. Распространители хадисов передавали свои воспоминания из уст в уста, что со временем все более сказывалось на характере и достоверности их сообщений. Перед составителями сборников хадисов, жившими полтора-два века спустя после пророка, встала нелегкая задача: отобрать из многих тысяч подобного рода преданий, зачастую явно фантастических и неправдоподобных, те, которые в наибольшей степени заслуживали доверия. Современные исследователи полагают, что подавляющее большинство хадисов доверия не заслуживают, ибо многие предания были сочинены или изменены позднее и имели целью задним числом оправдать или объяснить те нововведения или явления, о которых сам Мухаммед не мог знать. Как бы то ни было, однако, хадисы Сунны оказались в руках исламских богословов ценным материалом, помогавшим им дополнять и толковать Коран и разрабатывать нормы мусульманского права, шариата. В ортодоксальном (суннитском) исламе признается вся Сунна в целом. Шииты относятся к ней сдержаннее, используют хадисы Сунны выборочно, придавая наибольшее значение тем из них, в которых идет речь о семье пророка, о беседах его с Али и т.п.
Итак, канонический текст Корана и многочисленные хадисы Сунны, с течением времени также канонизированные, – вот та документально-догматическая база, на которой покоится вероучение ислама, мировоззрение и поведение мусульман.

Следование правилам, изложенным в сунне, считается обязательным для членов мусульманской общины. Отсюда возникло название «сунниты» – те, кто следует путем. После смерти Мухаммада на основе сунны решались многие практические вопросы жизни общины и даже халифата. Пропагандистами сунны изначально выступали сподвижники пророка и члены его семьи, которые сохранили в памяти высказывания пророка, его поступки или даже молчание в некоторых ситуациях. Впоследствии в сунну стали включать примеры из жизни четырех праведных халифов – Абу Бакра, Умара, Усмана, Али.

Мусульманская сунна включает в себя нормы государственного, уголовного, имущественного, семейного права, а также предлагает стереотипы поведения мусульманина в быту. Как было сказано выше, первоначально за основу была взята сунна Мухаммада, включающая в себя поступки (фиал) и высказывания (каул) пророка, зафиксированные его последователями в виде хадисов (хадис, мн. ч. ахадис – сообщение, рассказ).

Примерно за два с лишним столетия число хадисов достигло астрономических цифр: более миллиона.

К началу 8 в. в «науке о хадисах» ("ильм аль-хадис) сложилось три школы: мединская, иракская и сирийская, между школами не было согласия, и они обвиняли друг друга в ереси.

Тогда же началась письменная фиксация хадисов. От первоначально этапа ничего не сохранилось, но во второй половине 9 в. существовало уже шесть сборников хадисов, которые надолго и прочно завоевали авторитет и переписывались в большом количестве экземпляров.

Среди суннитов наибольшим авторитетом пользовались шесть сборников: Аль-джами ас-сахих аль-Бухари (810–870); ас-Сахих Муслима ан-Нишапури (817–875). Меньшую популярность имеют Суннан Ибн Мажда (ум. 886); Суннан Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. 888); Аль-джами аль-кабир Мухаммада ат-Тирмизи (ум. 892); Суннан ан-Ниса"и (ум. 915).

Однако наиболее авторитетным сборником хадисов считается Аль-джами ас-сахих, составителем которого был Мухаммад аль-Бухари. Он отобрал 7400 хадисов, которые считал наиболее достоверными. Ас-сахих признан мусульманами выдающимся руководством по фикху (комплекс правил поведения мусульманина). В других сборниках интерес составителей был сосредоточен вокруг тех или иных правил и норм быта. Подробно рассматривается что дозволено (мандуб) и что запрещено (макрух), как относиться к ритуалу, пище, одежде, взаимоотношениям между людьми, к заключению договоров о купле-продаже, о торговле рабами и т.д.

В целом на базе хадисов была разработана система стереотипов поведения мусульманина, где все поступки человека рассматривались через призму пяти понятий: ваджиб или фард – «обязательные», мандуб – «рекомендуемые», мубах или джа"из – «дозволенные» (но не предполагающие одобрения или награды), макрух – «не одобряемые» (но не запрещаемые) и махзур – «запрещенные»

 

24. Теоретические основания политического ислама.

 

Это понятие обозначает не просто «стремление использовать идеи ислама для достижения определенных политических целей», как считают многие политологи. Такое стремление наблюдалось и раньше, например, в эпоху арабских завоеваний VII – VIII вв., в практике движений Фатимидов X – XII вв., Сельджукидов XI – XII вв., Альморавидов и Альмохадов в XI – XIII вв., османских завоеваний XIV – XVI вв. и многих других аналогичных военно-политических событий в истории мира ислама.

Это в основном практика, разумеется, не забывающая о теории, особенно в вопросах пропаганды, агитации и распространения влияния среди широких слоев верующих.

В мусульманском мире политический ислам выступает в роли оппозиции властям, обвиняет их в «многобожии» (ширк) и «неверии», требует создания «исламского государства» любой ценой, объявляя «не имеющими значения» географические и государственные границы. При этом он подчеркивает, что не стремится к власти, а хочет лишь, «чтобы власть была в руках Аллаха». Такой «политический крен в духе радикального фундаменталистского подхода» многие исламоведы также называют «политическим исламом».

 

Политическая культура мира ислама всегда допускала насилие, но в основном – против «неверных», отступников и «врагов ислама». Внутри же своей общины можно было обычно выступать лишь против «плохих мусульман», которые своими действиями (в том числе при управлении государством, предприятием и т.п.) нарушают предписания Корана и шариата, заветы пророка и постановления духовных авторитетов. Но судить о том, было ли такое нарушение и действительно ли является тот или иной (особенно высокопоставленный) человек «плохим мусульманином», могли тоже лишь те же духовные авторитеты, обычно связанные с элитой общины мусульман. Постепенно жизнь вносила, конечно, свои коррективы в эту веками установившуюся практику. И даже закосневшее в традиционной старине мусульманское общество стало обновляться, меняя свои обычаи, представления и даже социополитические механизмы.

 

Этот процесс был для мусульман (и остается) сам по себе весьма болезненным ввиду их исключительной сплоченности, приверженности традициям часто идеализируемого ими прошлого, чрезвычайно устойчивого в их среде консерватизма, ориентации на коллективное мнение уммы (всего «сообщества мусульман») и на решение всех проблем в духе священных текстов. Власть и государство для мусульман – понятия почти религиозные, так как в идеале они должны быть сведены к теократии, не знающей разделения светского и духовного начал. Поэтому присущая исламу (не только на ранних этапах его развития) могучая сила объединения верующих, интеграции их всех, независимо от происхождения, социального статуса и национальной (даже расовой) принадлежности, в единую общину всегда была серьезным препятствием для любых изменений менталитета, привычек и миропонимания мусульман, для их расхождений и тем более раскола по нерелигиозным мотивам. Даже деление приверженцев ислама на суннитов и шиитов, на множество сект (алавитов, друзов, зейдитов, ибадитов, исмаилитов, имамитов и т.д.) и, более того, огромное число религиозных братств в принципе не противоречит вышесказанному, ибо, за редкими исключениями, никогда не мешало их стремлению к объединению против «неверных», особенно в случае угрозы извне. Другое дело, на какой основе предлагалось и достигалось такое объединение...

 

Все это, однако, не должно скрывать реального облика мусульманского общества, под завесой религиозности прячущего исключительное обилие экономических, социальных, этнических, культурно-лингвистических, социально-исторических и прочих различий. Некоторые из них идут из глубины веков отношений господства – подчинения между теми или иными племенами, областями, общинами, городами, кланами, даже кастами (в Южной Азии), корпоративными группами и всякого рода (региональными, профессиональными и иными) сообществами. Но этот потенциал нестабильности всегда лишь усиливал роль и значение государства и религии (следовательно, бюрократии и служителей культа) как факторов стабилизации и интеграции. Это – одно из объяснений (но не единственное!) авторитарного (иногда даже тоталитарного) характера большинства политических режимов в государствах ислама. И это же – причина предпочтения силовых методов решения такими режимами почти всех возникающих перед обществом проблем, особенно в тех случаях, когда авторитета религиозных лидеров оказывается для этого недостаточно.

 

 

В этой связи не должно вызывать удивления соответствующее политическое поведение мусульман, их ориентация на насильственные методы борьбы за свои национальные и социальные интересы (обычно преподносимые в религиозной оболочке), за справедливость и против «неверных», будь то «шурави» из СССР или же империалисты «нечестивого» Запада. Еще более обоснована с религиозной точки зрения их борьба против стоящих у власти «плохих мусульман», нарушающих положения Корана и шариата или же прислуживающих «неверным».

 

Также верна следующая констатация многих экспертов: «Прежде всего важно подчеркнуть, что главной целью исламистских движений является... реисламизация исламских обществ, впадших в невежество. Для исламистов главные виновники этого – нынешние лидеры мира ислама, проявившие слабость, позволившую Западу обосноваться на землях ислама. В подобных условиях исламизм становится естественной формой политической оппозиции своему прозападному правительству.

 

 

25. Исламские политические организации.

Аль – Каида.

"Аль-Каида" (Al-Qa'ida, International Islamic Front for Jihad Against the Jews and Crusaders в переводе с арабского - "основа") - международная организация с разветвленной сетью филиалов во многих странах мира. Считается, что кроме проведения терактов, организацией ведется непрерывная деятельность по созданию новых исламских (точнее - исламистских) образований и по радикализации уже существующих. Основной целью организации является свержение светских режимов в арабских странах и установление там теократического строя с нормами шариата (исламского права), а в перспективе - объединение всех мусульманских стран в один Халифат.

Также организация стремится противодействовать распространению присутствия и влияния западных стран, особенно США, как в регионе, как и по всему миру, считая саму западную цивилизацию развращенной и ущербной. "Аль-Каида" стремится изгнать вооруженные силы США с территории стран Персидского залива, в частности, Саудовской Аравии. Отдельно стоит стремление уничтожить Израиль.

Создал в 1988 и возглавляет организацию уроженец Саудовской Аравии Усама бен Ладен.

Ударной силой Аль-Каиды являются ветераны войны в Афганистане. Основная поставленная перед организацией цель - ниспровержение светских режимов в исламских государствах и установление основывающегося на Шариате исламского порядка. Аль-Каида рассматривает США в качестве главного врага ислама и стремится осуществлять террористические операции против американских граждан.

За годы войны в Афганистане сформировались профессиональные воины, способные вести эффективную войну. Афганские ветераны стали грозной силой в мусульманском мире. В последующем моджахеды стали появляться в различных террористических организациях Ближнего Востока, приняли участие в войнах на территории Сомали, Боснии, Koсoвo, Чечни, Таджикистана. В 1988 Ладен из числа ветеранов афганской войны создаёт Аль-Каиду. С 1994 основной базой Ладена становится Судан, в котором он создаёт многочисленные предприятия, делает инвестиции в промышленность, дорожное строительство, банковское дело, экспортно-импотрные операции и т.п. Предприятия приносят Ладену доход в десятки миллионов долларов, что позволяет содержать значительные контингенты террористов.

 

В мае 1996 под давлением США правительство Судана вынудило покинуть Ладена страну. С этого времени он вновь обосновался в Афганистане. Аль-Каида рассматривает все происходящие на Ближнем Востоке конфликты как борьбу правоверных мусульман, с одной стороны, и еретиков и безбожников - с другой. К врагам ислама относятся как умеренные исламские режимы (Саудовская Аравия и т.п.), так и США. Присутствие войск США в Саудовской Аравии рассматривается Ладеном как новый крестовый поход христианского Запада против Мусульманского Востока, как оккупация святых мест, что является дополнительным мотивом антиамериканских настроений.

Опираясь на обширную сеть сторонников в США, Европе и Азии Ладен управляет своей организацией посредством самых современных средств связи: интернет, факс, спутниковые телефоны. Организация Ладена стремится осуществлять террористические операции против американских граждан в любой стране мира. При этом они преследуют двоякую цель: деморализовав американцев, заставить их отказаться от вмешательства в дела мусульманских стран; воздействовать на правительства стран Персидского Залива с целью заставить арабов отказаться от поддержки США.

Главные террористические акты:

1992, Йемен. Боевиками Ладена произведено нападение на американских туристов.
1992, Сомали. Нападение на американских военнослужащих в Сомали, осуществляющих операцию "Возвращение Надежды".
1995, Эфиопия. Агенты Ладена помогали египетским террористам в попытке убить Хосни Мубарака.
1995, Пакистан. Египетский Аль джихад осуществил взрыв около посольства Египта в Пакистане, что повлекло гибель 20 человек.
1995, Саудовская Аравия. Террористами Ладена осуществлена диверсия против военного центра США в Эр-Рияде.
1996, Дахран. Взрыв около объекта США. Два последних теракта привели к гибели 30 человек.
1998, февраль. Ладен объявляет о плане нападать на военных и гражданских лиц американского гражданства в любой стране мира.
1998, 7 августа, Кения - Танзания. Диверсии против посольств США в Найроби и Дар-эс-Саламе. Убито десятки человек.
2001, 11 сентября, США. теракт прогремевший на весь мир, и унесший жизни нескольких тысяч человек, считается делом рук этой организации.

Принцип терактов 11 сентября был полностью совместим с предыдущими атаками. Это дотошное детальное планирование, стремление достичь максимального числа жертв, террористы-камикадзе и множественные одновременные нападения. Атаки 11 сентября 2001 года полностью аналогичны масштабам и сложности планирования операций, которые завершились терактами в Кении и Танзании.

На сегодняшний день базы Аль-Каиды находятся в Сирии, Ливане и в Северной Африке.

Хизб ут-Тахрир.

Хизб ут-Тахрир аль-Ислами («Партия (исламского) освобождения») — организация, основанная в 1953 году в Иерусалиме судьёй местного шариатского апелляционного суда Такиуддином ан-Набхани в качестве филиала египетского движения «Братья-мусульмане».

В ряде государств Средней Азии и в России Хизб ут-Тахрир аль-Ислами считается террористической организацией. В то же время, ни США, ни большинство европейских государств, до настоящего времени не отнесли Хизб ут-Тахрир к числу структур, поддерживающих терроризм.

После смерти ан-Набхани в 1977 году организацию возглавил палестинец Абдул Кадим Заллум. После смерти Заллума в 2003 году организацию возглавил Ата Абу Рашта.

Декларируемая цель группировки — восстановление справедливого исламского образа жизни и исламского государства (халифата) и воплощения в нём исламской системы.

Активную деятельность вели филиалы организации в Египте, Иордании, Тунисе, Кувейте, Палестине и странах Западной Европы, в особенности в Германии. С 1995 года организация начала действовать в Узбекистане. Известно также о деятельности группировки на территории Таджикистана, Киргизии, Азербайджана, Украины, Белоруссии и России. С 14 февраля 2003 года решением Верховного суда России организация включена в список запрещённых террористических группировок, что повлекло за собой привлечения ряда сторонников движения к уголовной ответственности.

В октябре 2008 года Национальный антитеррористический комитет сообщил, что за год был привлечён к ответственности 31 член группировки в Татарстане, Башкортостане, Курганской и Челябинской областях.

Тем не менее, со стороны отдельных религиозных и общественных деятелей России проводимая властями политика подвергается критике, как необоснованная и носящая характер преследования за религиозные убеждения. Так, в декабре 2004 года группа представителей национальных движений Татарстана (в том числе писатель Айдар Халим) обвинила российские правоохранительные органы в массовых арестах российских мусульман под надуманным предлогом их связи с «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами».

Основу политической доктрины партии составляет идея о воссоздании религиозно-политической структуры (Халифат) времен Пророка и его первых четырёх преемников, когда единожды в истории ислама удалось осуществить справедливое государственное управление с равномерным распределением общественного продукта, поскольку мусульманская умма в точности следовала божественным предписаниям, а халифы избирались из самых достойных. Последующие исламские локальные и региональные государственные объединения (например, Омеядский и Аббасидский халифаты, «халифы» Османской империи) тоже признаны Халифатами, но отошедшими от множества принципов первоначального халифата.

Важную часть доктрины составляет теория исламской революции Манхаж.

«Братья-мусульмане».

«Братья-мусульмане» — международная религиозно-политическая ассоциация, основанная в марте 1928 учителем Хасаном аль-Банна в Исмаилии (Египет). С 1933 штаб-квартира организации была переведена в Каир. Ассоциация имела отделения в Сирии, Палестине, Ираке. К концу Второй мировой войны насчитывала около 500 тыс. человек.

 

В программе «Братьев-мусульман» обосновывается необходимость применения именно исламской модели государства. Утверждается, что прежняя модель, западно-националистическая, привела к вестернизации (тагриб), которую партия считает, видимо, одним из пороков этой системы, коррупции и потери независимости стран мусульманского мира, поэтому ее необходимо кардинальным образом изменить.

Братья-мусульмане в Египте

В 1954 году после неудачного покушения членов ассоциации на президента Гамаля Абдель Насера деятельность «Братьев-мусульман» в Египте была запрещена.

С 1984 года «Братья-мусульмане» принимают участие в парламентских выборах. При этом отсутствие легального статуса (закон 1954 года о запрете организации до сих пор не отменён) заставляет их выступать либо по спискам зарегистрированных партий, либо в качестве «независимых» кандидатов. Например, на выборах 1984 года «Братья» выступали в блоке с либеральной партией «Новый Вафд» и провели в Народное собрание (парламент) 8 своих кандидатов. На выборах 1987 года они баллотировались уже в союзе с оппонентами «Нового Вафда» — Либерально-социалистической партией (ЛСП) и Социалистической партией труда (СПТ), объединившимися в «Исламский альянс». Кандидатам от «Братьев-мусульман» досталось 37 мест.

На выборах в парламент Египта в 2005 году кандидаты от «Братьев-мусульман», участвова