Структурализм и герменевтика

Структурализм возник в 20-е гг. XX века во Франции. Объектом его изучения является культура, которая рассматривается как совокупность знаковых систем и прежде всего языковых. Элементами культуры помимо языка, выступают наука, искусство, религия, обычаи, мода, реклама и т.д. Один из основателей структурализма К. Леви-Стросс (р. 1908 г.) предложил свою концепцию культурной динамики. По его мнению, развитие общества – это результат «культурных мутаций», то есть смена определенных типов культуры. Исследуя культуру примитивных обществ, Леви-Стросс пришел к выводу, что в любом обществе существуют элементы, которые составляют «универсалии культуры»: собственные имена, спортивные состязания, застольные манеры и т.д. Они не имеют рациональных основ и базируются на глубинных бессознательных процессах. Отсюда следует, что общество и феномены его культуры нельзя постичь рационально, но только интуитивно.

М. Фуко (1926-1984 гг.), решая проблему изменения типов культур, пришел к выводу, что это связано с характером отношений слов и вещей. В связи с этим он выделил три формы этих отношений: возрожденческую систему, классический рационализм и современную систему. Движущей силой этих систем являются труд, жизнь, язык.

Структурализм внес значительный вклад в исследование культур, однако его претензии на универсальность необоснованны, поскольку только исследование структуры объекта не может обеспечить его полного познания и требует участия других подходов в исследовательской деятельности.

Герменевтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, который считался покровителем торговли, магии и астрологии, а также был посланцем богов, который передавал людям их волю, и доносил до богов просьбы людей. Первоначально герменевтика означала искусство понимания и толкования художественных, религиозных и других текстов. Основателями философской герменевтики являются немецкие философы Ф. Шлейермахер(1778-1834) и В. Дильтей(1833-1911).

Заслугой Шлейермахера является то, что на первый план он выдвинул не понимание, а проблему как возможно само понимание. Он утверждал, что понимание – это проникновение читателя в психологию автора, исходя из собственной психологии. Успех понимания зависит от способности читателя пережить переживания самого автора, а это требует знать его жизненные проблемы и психологию. Для обоснования своего метода Шлейермахер использовал понятие «герменевтический круг». Оно означало, что для проникновения в смысл текста исследователь должен первоначально воспринять его целиком, затем разделить на предложения и проанализировать каждое. Далее разделить предложения на слова и провести их анализ. После этого вернуться к целому тексту, обогатив себя знанием его частей.

Дильтей понимал герменевтику как постижение письменно зафиксированных жизненных проявлений. Большое значение он придавал понимающей психологии – непосредственному интуитивному постижению целостности духовного мира автора.

В XX в. наибольший вклад в развитие герменевтики внесли Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер. Общим для них является признание языка единственной реальностью, которая определяет горизонт понимания. Задача науки состоит в поисках точного шифра для объяснения языковых символов. Предметом философии становится область человеческой коммуникации, где главной выступает проблема понимания. При этом язык рассматривается как готовый продукт, который определяет мир человека и способ его существования в мире. Из этого следует, что язык – это цель и способ понимания людьми собственного мира, мира других людей и человеческой истории.

 

 

Аналитика человеческого существования в философии экзистенциализма

Экзистенциализмом называют философию существования (от лат. existetia – существование). Это философское течение получило широкое распространение в XX в., хотя его теоретические источники сложились в XIX в. Предтечей экзистенциализма является датский мыслитель Сьерен Кьеркегор (1813-1855 гг.). Кьеркегор утверждал, что мир предметов существует только потому, что он что-то значит для человека. Жизнь человека представляет собой познание экзистенции, которое проходит 3 стадии:

- на эстетической стадии человек ощущает смутную тревогу и неудовлетворенность жизнью;

- на этической стадии он понимает, что его беспокойство вызвано страхом перед неизбежностью смерти;

- на религиозной стадии человек обретает надежду, обращаясь своими мыслями к Богу.

Вторым источником экзистенциализма стала философия воли Ф. Ницше (1844-1900 гг.). Он утверждал, что движущей силой мира является не разум, а мировая воля, которая включает в себя все различные проявления сил. Право сильного – это превышение всех моральных, религиозных и других норм. Этим правом должен руководствоваться человек во всех сферах жизни.

Третьим источником экзистенциализма стала феноменология Э. Гуссерля (1859-1938 гг.), который утверждал, что жизненный мир нельзя познать путем наблюдений и опыта. Этот мир представляет собой совокупность феноменов, то есть ситуаций непосредственно переживаемых и интуитивно постигаемых индивидом. Феноменологический метод – это путь интуитивного освобождения потока индивидуальных предвидений.

В XX в. экзистенциализм окончательно оформился как философское течение и получил наибольшее распространение в Германии и Франции. Различают две его основные формы: 1) религиозную; 2) атеистическую.

Представители атеистического течения экзистенциализма предлагают человеку самому стать Богом, то есть взять на себя всю полноту ответственности за свои поступки (А. Камю, Ж.-П. Сартр). Сторонники религиозного экзистенциализма видят путь решения человеческих проблем в обращении к Богу (К. Ясперс, Г. Марсель).

По мнению экзистенциалистов, мир абсурден. Каждый человек представляет собой целую Вселенную, но она замкнута и не пересекается с другими. Человек обречен на одиночество в абсурдном мире. Занятые повседневными заботами, люди не осознают своего одиночества. Это осознание приходит к ним в пограничной ситуации – состоянии глубоко эмоционального стресса, которое может быть вызвано потерей близких, смертельной болезнью, предательством друзей и т.д. В этих условиях человеку приходит осознание его беззащитности перед миром смерти. Таким образом, рациональные формы познавательной деятельности, которые представляет наука, не могут помочь человеку в преодолении страха смерти. Эту проблему он может решить либо обращаясь к религии, либо трезво оценивая свои возможности и свое положение в мире.

Экзистенциализм получил распространение не только в философии, но и в художественной культуре (особенно литературе). Его представители излагали свои идеи не в форме научных трактатов, а в виде литературных и драматических произведений. Это предопределило широкую популярность экзистенциализма.

 

 

Философия постмодернизма

Постмодернизм берет свое начало в работах французских ученых Жака Дерриды (род. 1930), Жиля Делеза (1925-1995) и др.

Термин «постмодернизм» был введен в культурный оборот для обозначения литературы, которая как бы шла на смену литературе «модернизма». Постмодернизм пересматривал и отрицал принципы своего предшественника – модернизма. Первоначально термин не получил широкого хождения, лишь позднее он стал выражением определенного мировоззрения.

Для более рельефного выявления программы постмодернизма обратимся вначале к принципам отображения мира его предшественником. В основе модернизма как мировоззрения лежали идеи урбанизма (культ города), технологии (культ индустрии), примитивизма (культ неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и др. Модернистское мировоззрение было воплощено в романах Ф.Кафки, Дж.Джойса, картинах В.Кандинского и П.Пикассо, музыке И.Стравинского и А.Шёнберга, архитектуре Ш.Корбюзье, фильмах Альфреда Хичкока и Андрея Тарковского.

Иными словами, в модерне присутствовала «позитивность», определенность мысли. Модерн обращался к современникам с некоторым «сообщением», которое могло показаться не всегда вразумительным, но имело цель, скрывало в себе замысел и являлось результатом творчества. И если модерн предлагал восприятию знак, считалось, что за ним стоит им означаемое.

Нечто совсем иное являет собой «постмодернизм». Он решительно сторонится состояния идентичности: понятия в принципе не могут быть соотнесены с реальностью, и потому достижение соответствия, идентификация оказываются невозможными. В качестве основополагающего начала берется идея «деструкции», реально она проявляет себя как поклонение хаосу.

Современная исследовательница постмодернизма И.Хасан соотносит категории модернистского отображения с категориями постмодерна, и отличия становятся весьма наглядным. Параллели этих сопоставлений (модернизм и постмодернизм) таковы: цель – игра, замысел – случай, иерархия – анархия; творчество – деконструкция, означаемое – означающее; чтение – письмо; тип – мутант.