Билет № 19. Политические учения Античности и Средневековья.

Первые теоретические социально-политические концепции в законченном и сформировавшемся виде появляются в развитом рабовладельческом обществе и связаны, прежде всего, с именами древнегреческих и древнеримских мыслителей. Прежде всего здесь следует назвать Демокрита. Выступая как активный приверженец рабовладельческой демократии, он считает, что только она отвечает истинной природе человека для обеспечения его гармоничного и необходимого появления общества в результате длительной эволюции природы. Государство же возникает уже как результат развития общества и представляет собой условное соглашение между людьми, к чему вынудила их естественная потребность жить в каком-то установленном порядке. Важное место в жизнедеятельности общества Демокрит отводит воспитанию и обучению, за которые должно отвечать государство. Значительный этап в истории социально-политической мысли занимает концепция основоположника идеализма Платона (427–347 гг. до н.э.).

Политические идеи Платона изложены наиболее полно в диалоге «Государство». Участники диалога пытаются смоделировать облик идеального государства, где царила бы подлинная справедливость. Побудительной причиной создания государства Платон считает многообразие материальных потребностей человека, невозможность удовлетворить их в одиночку. Залогом стабильности государства является разделение труда по склонности души. Управлять государством должно особое сословие философов, специально подготовленных для этой миссии. Защищать государство призвано сословие стражей. Третье сословие – земледельцы и ремесленники – обязано добросовестно трудиться на благо государства. В таком государстве достигается полная справедливость, так как каждое сословие занимается своим делом.

 

Другой великий мыслитель Древней Греции Аристотель (384–322 гг. до н.э.) был учеником Платона, но критически относился к его идеям. Он выдвинул предположение о естественном происхождении государства из семьи и поселений, назвав человека политическим существом. Классифицируя формы государственного устройства по числу властвующих, правильными формами (монархия, аристократия) он считал те, где преследуются лишь собственные интересы и цели, власть имущих. Залогом стабильности государства он считал наличие в обществе большого слоя среднеобеспеченных граждан. Высказывал идею верховенства закона, ввёл понятие «естественного закона» и др.

Развивая идеи Аристотеля, греческий историк Полибий (210–128 гг. до н.э.) выдвинул идею разделения властей, оказавшую большое влияние на теорию политических учений и практику государственного управления. Он утверждает необходимость равновесного и взаимно сдерживающего разделения властей: царя, народа и власти старейших и установления смешанной формы правления. Тогда не будет возможности преобладания и самовырождения любой из властей.

Римские философы интерпретировали идеи своих древнегреческих предшественников в духе условий своей страны. Цицерон (106–43 гг. до н.э.) создал учение о государстве как публично-правовой общности, ввёл понятие юридического лица. Много сделали для развития политической мысли Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. В первые столетия новой эры в пределах Римской империи распространяется христианство. Раннехристианские богословы мало интересовались проблемами политики, считая, что нужно отдать «кесарю кесарево, а богу – богово». Однако к середине IV в. христианская церковь начинает разработку собственных воззрений на политику. Одним из первых обратил на неё внимание видный авторитет церкви Августин Блаженный (354–430 гг.). Его трактат «О граде божьем» содержит рассуждения о государственных и правовых учреждениях, которые, как считает автор, посланы человеку свыше за грехи его. Сложившиеся политические отношения он называет «естественным порядком человеческой жизни», указывая, что это временное явление (до судного дня). Учение Августина легло в основу новой идеологии католической церкви Средневековья, обосновывавшей приоритет духовной власти над властью светской.

Средневековые мыслители в большинстве своем фактически развивали и уточняли эти идеи Августина. Фома Аквинский, взяв у Аристотеля всю схоластику, подкрепив её идеями Августина, считает, что светской власти принадлежат только тела людей, а их души – богу, церкви и Папе Римскому, которым должны подчиняться все, в том числе и монархи. Существующее общественное устройство с его классовым неравенством и эксплуатацией предопределено богом и поэтому не может быть изменено. Он утверждал, что, насколько бог выше человека, настолько и духовная власть выше власти земного государя.

Близок по своим взглядам к Фоме Аквинскому и Геласий, основатель теории «двух мечей». Обладая двумя мечами (властями), папа один меч (высшую духовную власть) оставляет себе, а второй (низшую светскую власть) – передает королю. Поэтому король должен подчиняться папе.

Тенденция доказать верховенство церковной власть над светской получила и определенное практическое выражение. Это проявилось, прежде всего, в коронации верховных монархов Папай Римским, в попытках построить мощное папское государство в Италии, в результате чего и был создан Ватикан как самостоятельное и независимое в международном плане государство во главе с Папой Римским.

Иначе решал эту проблему Бернар Клевронский. Он считал, что светская власть передается непосредственно королю, минуя Папу. Поэтому король подчиняется только богу.

Эпоха феодализма связана не только с развитием религиозной социально-политической мысли. Она богата и представителями других воззрений. И здесь, прежде всего, необходимо назвать Роджера Бэкона, Сигера Брабантского, Эразма Роттердамского.

Роджер Бэкон отстаивал идею необходимости практической проверки истинности знания, получения знания опытным путем. И хотя он занимался преимущественно проблемами естествознания, важное значение для социальной мысли имела идея о естественном (природном) происхождении государства, в противовес божественной теории томизма.

Сигер Брабантский, будучи материалистом-атеистом, признавал вечность и несотворимость мира, возвеличивал роль человеческого интеллекта и отвергал теорию божественного происхождения государства.

Недовольство католической церковью переросло в настоящее массовое явление, называемое Реформацией.её деятели в различных странах (М.Лютер, Т.Мюнцер, Ж.Кальвин и др.) способствовали укреплению светского понимания государства, главными ценностями которого являлись бы свобода совести, свобода мысли и пр. Возникают идеи равенства всех людей перед законом. Мировоззрению церкви отдельные мыслители этого периода противопоставляют веру в человека-творца. В политических доктринах ярко проявляется гуманизм, центральной проблемой становится проблема соотношения государства и личности. Так возникает идеология Возрождения.

Эволюция «естественного права» и понимания закона.

Естественное право одно из широко распространённых понятий политич. и правовой мысли, обозначающее совокупностьпринципов, правил, прав, ценностей, продиктованных естеств. природой человека и тем самым как бынезависимых от конкретных социальных условий и государства. Е. п. выступало всегда как оценочнаякатегория в отношении действующей в данном политич. обществе правовой системы и закрепляемого еюстроя обществ. отношений. В апологетич. концепциях этот строй и действующее право объявлялисьсоответствующими Е. п. и естеств. справедливости; в концепциях, требовавших социальных преобразований,существующий порядок отношений и право объявлялись несоответствующими Е. п. и справедливости. Ф.Энгельс отмечал, что Е. п. и естеств. справедливость представляют собой «... идеологизированное,вознесенное на небеса выражение существующих экономических отношений либо с их консервативной, либос их революционной стороны»

Идея Е. п. развивалась уже в древности, особенно в антич. мире; она использовалась греч. софистами,Аристотелем и особенно активно стоиками. Цицерон утверждал, что закон государства, противоречащий Е.п., не может рассматриваться как закон. В средние века Е. п. носило по преимуществу теологич. форму,являясь составной частью религ. учений (напр., у Фомы Аквинского). И в совр. период идея Е. п. остаётсясоставной частью офиц. теологич. и политич. доктрины католич. церкви (см. Неотомизм).

Своё наивысшее социальное звучание идея Е. п. получила в 17—18 вв. в качестве осн. идеологич.орудия борьбы прогрессивных сил общества с феод. строем. Идеологи Просвещения Локк, Руссо,Монтескье, Дидро, Гольбах, Радищев и др. широко использовали идею Е. п. для критики феод. порядков какпротиворечащих естеств. справедливости. В этих концепциях Е. п. выступало в качестве неизменныхпринципов природы человека и его разума, которые должны быть выражены в действующих законах. Идеи Е.п. нашли отражение в амер. Декларации независимости (1776), во франц. Декларации прав человека игражданина (1789) и др. актах. В тот же период (17—18 вв.) активизировались попытки оправдания припомощи Е. п. феодально-абсолютистских режимов (напр., С. Пуфендорф в Германии).

С упрочением капиталистич. строя бурж. идеологи 19 в. отказались от Е. п., объявив бурж. стройединственно возможным и справедливым, не нуждающимся в надзаконных оценочных критериях. Но в 20 в.происходит процесс т. н. возрождения Е. п. После 2-й мировой войны в Зап. Германии, Италии и некоторыхдр. странах Е. п. использовалось, с одной стороны, для отмежевания от фаш. идеологии, а с другой — длятого, чтобы воспрепятствовать далеко идущим соци-ально-политич. реформам. «Возрождённое Е. н.»испытывает сильное влияние клерикализма, а также придаёт понятию Е. п. прагматистский характер (напр.,E. u. с «меняющимся содержанием» или экзистенциалистское «Е. п. конкретной ситуации»).

Марксистский матсриалистич. подход к праву как отражению экономич. и нолитич. структуры классовогообщества делает излишним понятие «Е. п.» в качестве предпосылки существования и обязательностидействующего права; в обществе может быть только одно право, устанавливаемое государством, а в своейнравотвор-ческой деятельности государство связано принципами данного социального строя, которыеопределяются не «природой человека», а социально-экономич. строем и способом нроиз-ва. Вместе с теммарксизм не считает ложным всё то, что стоит за понятием E. п. Он придаёт важное значениенеотчуждаемым правам человека (нации, народа), а в оценке действующего права отводит важную рольидеалам и ценностям (в том числе и справедливости), считая их, однако, социально обусловленными,классовыми, исторически меняющимися, а не априорными категориями.